撒母耳记上13章

13:1-4 扫罗登基年四十岁;作以色列王二年的时候,就从以色列中拣选了三千人:二千跟随扫罗在密抹和伯特利山,一千跟随约拿单在便雅悯的基比亚;其余的人扫罗都打发各回各家去了。约拿单攻击在迦巴的非利士人的防营,非利士人听见了。扫罗就在遍地吹角,意思说,要使希伯来人听见。以色列众人听见扫罗攻击非利士人的防营,又听见以色列人为非利士人所憎恶,就跟随扫罗聚集在吉甲。

有关扫罗年龄和统治时间的一些数字,由于大部古卷都没有完整地保存本 节,扫罗登基时的年岁遂难肯定.可能是后人照大卫 即位时的岁数(撒下五 4)推算而得,该战役是否是第二年发生也𠕇疑问.

*对抗非利士人的密抹战役13:1-14: 46

密抹战役的背景:时间是扫罗作王第二年的时候?,以色列人原来并没有常备军,战时聚集民兵,战后解散。扫罗作王后的第一个行动,就是拣选三千人,大 概是精选的侍从或禁军,他自己指挥两千人,他儿子约拿单指挥一千人。

约拿单的攻击行动引起了非利士人和以色列人的对峙。非利士人占有绝对的优势。

●「」:一种军队的单位,不一定是「一千人」,当成「一队」看待比较适当。

●「密抹」:在「迦巴」东北3公里,高度是海拔600公尺。

●「约拿单」:字义是「耶和华已给予」是扫罗的长子 

●「迦巴」:在「基比亚」东北约6.5公里。和密抹隔着一个峡谷。迦巴并非大城,在正常 情形下驻防人数应该不会超过几百名

●「防营」:「驻军」、「行政长官」、「军队指挥官」。此处很可能就是「军队指挥官」。

●「希伯来人」:通常犹太人不会彼此自称「希伯来人」,这是外族人称呼以色列人的名词。

出1:16 “你们为希伯来妇人收生,看她们临盆的时候,若是男孩,就把他杀了;若是女孩,就留她存活。”含有轻蔑的意思在里面.(如黑鬼)

(这个用词可以看出扫罗对百姓的态度,及心中的骄傲.)

约拿单成功攻击非利士人的防营,扫罗却将一切的光荣归于自己,他的骄傲从小事上渐渐加增.扫罗要充分利用约拿单的得胜,遂吹起号角来发布警报:要使希伯来人听见。或者这也可能是非利士人的喊叫:「希伯来人叛变了!」

一般人都推崇扫罗为英雄,所以当他一动员集结在吉甲(打胜亚扪人后,他曾在那里被立为王,撒上11:4),就有很多人支持他。

密抹之战示意图之一:

1.扫罗登基的第二年,领了二千人驻守在密抹和伯特利山,他的儿子约拿单领一千人驻守基比亚。约拿单攻击迦巴非利士人的防营(撒上十三1-3);

2、以色列人跟随扫罗聚集在吉甲(撒上十三4);

3、非利士人增兵,攻占了密抹,许多以色列人逃到约旦河东的迦得和基列,扫罗原有的二千人只余下六百人(撒上十三5-7),扫罗在吉甲没有等候撒母耳,自行献祭(撒上十三8-14)。

* *为什么约拿单攻击在迦巴的非利士人的防营?

显然以色列虽然立国,但仍被非利士人奴役.

9:15-16耶和华已经指示撒母耳说:“明日这时候,我必使一个人从便雅悯地到你这里来,你要膏他作我民以色列的君。他必救我民脱离非利士人的手;因我民的哀声上达于我,我就眷顾他们。”

11:8 扫罗在比色数点他们:以色列人有三十万,犹大人有三万。

与亚扪人之战大胜后,扫罗并没有一鼓作气,救以色列人脱离非利士人的手.而是解散了三十万人,扫罗都打发各回各家去了(13:2)只留下三千人.

是不敢?还是不愿?白白浪费神的恩典,约拿单打破了平衡.

**神托付的事,如果我们不去做,神会兴起其他人!

13:5- 7 非利士人聚集,要与以色列人争战,有车三万辆,马兵六千,步兵像海边的沙那样多,就上来在伯·亚文东边的密抹安营。以色列百姓见自己危急窘迫,就藏在山洞、丛林、石穴、隐密处,和坑中。有些希伯来人过了约旦河,逃到迦得和基列地。扫罗还是在吉甲,百姓都战战兢兢地跟随他。

「有车三万辆」(5节),在叙利亚文译本和一些七十士译本的抄本中是「有车三千辆」。「马兵」(5节)是驾驶战车的人,三千辆配「马兵六千」(5节)比较合理。

百姓最初可能以为山地不利于战车行动,非利士人只会来一支小军队,所以很有勇气地「跟随扫罗聚集在吉甲」(5节)。哪知这次非利士人来了一支装备精良的大军,很快攻占了扫罗驻防的「密抹」(2、5节).由于非利士人的军队,在质与量上都占了绝对优势,所以以色列人害怕、百姓四处躲藏、逃避,剩下的「都战战兢兢地跟随」扫罗(7节)。

神并没有像抵抗亚扪人一样,再次鼓起百姓的勇气(11:7 ..于是耶和华使百姓惧怕,他们就都出来,如同一人。);祂要我们看到,当百姓跟随人、不跟随神的时候,出于肉体的勇气总是看环境,不断变来变去,来得快、去得也快。

13:8-12扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲,百姓也离开扫罗散去了。扫罗说:“把燔祭和平安祭带到我这里来。”扫罗就献上燔祭。刚献完燔祭,撒母耳就到了。扫罗出去迎接他,要问他好。撒母耳说:“你做的是什么事呢?”扫罗说:“因为我见百姓离开我散去,你也不照所定的日期来到,而且非利士人聚集在密抹。所以我心里说:恐怕我没有祷告耶和华。非利士人下到吉甲攻击我,我就勉强献上燔祭。”

扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日」(8节)「七日」足够撒母耳从以色列的任何一个地方赶到这里,「七日」也能显明人肉体真实的光景:百姓只看环境,本来就已经很害怕(6节),「七日」的等待让他们更加恐惧,以致纷纷散去,只剩下六百人(15节);而扫罗也只看环境,却看不到「洪水泛滥之时,耶和华坐着为王」(诗二十九10),结果违背了神的命令,自行献祭。

* *为什么撒母耳不能早一点到?

** 扫罗等了七天,这不是一个短的时间,特别是在大战一触即发的战前,扫罗是顺服神的,但却没有完全顺服,99%的順服等于不順服!

**信心需要试验,也需要炼净!

我-耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的

要照各人所行的和他作事的结果报应他。

(耶利米书 17:10 和合本)

叫你们的信心既被试验,就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵,可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵。(彼得前书 1:7 和合本)

这些事以后, 神要试验亚伯拉罕,就呼叫他说:“亚伯拉罕!”他说:“我在这里。” 神说:“你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。”(创世记 22:1-2 和合本)

留下这几族,为要试验以色列人,知道他们肯听从耶和华藉摩西吩咐他们列祖的诫命不肯。(士师记 3:4 和合本)

一———————

思考:扫罗献祭这事认识属肉体的人有什么特征?

A,看环境:眼光注意环境,放大环境里的难处(11-12节),惧怕、失去信心.

B,怕人不怕神:“见百姓离开我散去”,却不敬畏神.宁愿得罪神,也不要得罪人.

耶罗波安心里说,恐怕这国仍归大卫家。这民若上耶路撒冷去,在耶和华的殿里献祭,他们的心必归向他们的主犹大王罗波安,就把我杀了,仍归犹大王罗波安。(列王纪上 12:26-27 和合本)

并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。

(希伯来书 2:15 和合本)

C,不肯认罪:扫罗「勉强」(12节)献祭,是因为害怕百姓「离开扫罗散去了」(8节)。「勉强」:「勉强、强迫自己」.被逼,不得不?

 I forced myself therefore, and offered a burnt offering.(1 Samuel  13:12 KJV)

但他在神的光照面前(11节)却不肯认罪,反而找出两个站不住脚的理由来为自己辩解:

1、撒母耳「不照所定的日期来到」(11节);实际上扫罗刚献完燔祭(10节),还没开始献平安祭(9节),撒母耳就到了,并没有耽延。

2、担心「非利士人下到吉甲攻击我」(12节);实际上,吉甲与密抹距离大约30公里,扫罗有足够的反应时间。神只悦纳人认罪悔改的心,任何为罪的辩解都不能带来生命。

撒母耳上次在米斯巴献祭,百姓单单仰望神(七6),虽然非利士人已经攻到附近,他们还是献祭之后才打仗(七9-11)。这次吉甲与密抹的路程,百姓却等不及而散去了(8节)。因为百姓立王的动机,就是要从跟随神变成跟随人,结果就从单单仰望神变成只看环境,信心越来越软弱。

C,不顺服:神定规只有祭司可以献祭

祭司是神所按立、拣选的,献祭之前也有一系列的预备、洁净工作.扫罗不顺服神的律法.

撒母耳是要献燔祭和平安祭,扫罗僭越,自己献了燔祭,还没献平安祭,撒母耳就到了。所以显然撒母耳不是延迟很多。扫罗虽是君王,但不是祭司,所以不应该献祭。

*历史背景:

在战争即将发生之前献祭,以求博 取神明的欢心,在古代近东十分常见。他们盼望这欢心能 够保证神明参与战事。

对扫罗而 言,进行仪式的需要与在战略上的时机发生了冲突。他决 定不放弃仪式所带来的益处(自行献祭),同时设法在丧 失良机之前进行突袭。

扫罗迫不及待献祭,显出他的信心薄弱,靠自己.他认为耶和华和其他神一样,一定要「献过祭」才会在战争中保佑他们,却没想到上帝重视「顺服」远超过表面的仪式。

**思考:扫罗说“恐怕我没有祷告耶和华。非利士人下到吉甲攻击我”.你会不会怕我们没有祷告神就不帮助我们?神是因我们祷告才帮助我们吗?

祷告包含:敬拜、认罪、感谢,祷求.祷告是为与神建立关系.

燔祭:五祭中第一個祭就是燔祭,全烧的祭.目的是:讨神喜悦,在神面前蒙悦纳,承认神配受敬拜.在神还没有定规这五祭以前,人在神面前所献的就是燔祭.

赛29:13-14 主说:因为这百姓亲近我,用嘴唇尊敬我,心却远离我;他们敬畏我,不过是领受人的吩咐。所以,我在这百姓中要行奇妙的事,就是奇妙又奇妙的事。他们智慧人的智慧必然消灭,聪明人的聪明必然隐藏。

13:13-15 撒母耳对扫罗说:“你做了糊涂事了,没有遵守耶和华-你 神所吩咐你的命令。若遵守,耶和华必在以色列中坚立你的王位,直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人,立他作百姓的君,因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”撒母耳就起来,从吉甲上到便雅悯的基比亚。 扫罗数点跟随他的,约有六百人。

●「做了糊涂事了」:「行事愚昧」。And Samuel said to Saul, Thou hast done foolishly..(1 Samuel  13:13 KJV)

箴言10:1:「愚昧之子,叫母亲担忧」

箴言14: 8:「通达人的智慧,在乎明白己道,愚昧人的愚妄,乃是诡诈。」

这是远比我们料想更为强烈的定罪,因为在圣经中,糊涂愚昧的人在道德上与属灵上均有可咎责的,不只是在智慧上有所缺欠而已。扫罗曾经见过耶和华在亚扪人之战中为他负责,他曾经听过耶和华借着撒母耳所说的保证言语(撒上12:14你们若敬畏耶和华,侍奉他,听从他的话,不违背他的命令,你们和治理你们的王也都顺从耶和华-你们的 神就好了。),但他才刚开始受到压力,就不顺服耶和华他的神。

在以色列,耶和华是王顺服祂是最重要的;因此,任何想要独立行动,就等于是背叛耶和华。

撒母耳说:

耶和华喜悦燔祭和平安祭,

岂如喜悦人听从他的话呢?

听命胜于献祭;

顺从胜于公羊的脂油。

(撒母耳记上 15:22 和合本)

罪的后果是严重的:你的王位(现中:王朝)必不长久,也就是说,扫罗必定不能建立一个蒙福、长久的王朝。

神是公义的,不把有罪的当作无罪,但神也是恩典有憐悯的神.神差遣撒母耳责备扫罗,是神的挽回,神没有当场狙杀扫罗,神给扫罗恩典中的机会.上帝似乎也并没有完全弃绝扫罗.到了亚玛力人事件,上帝就完全弃绝扫罗

10:1-3 亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉,盛上火,加上香,在耶和华面前献上凡火,是耶和华没有吩咐他们的,就有火从耶和华面前出来,把他们烧灭,他们就死在耶和华面前。于是摩西对亚伦说:“这就是耶和华所说:‘我在亲近我的人中要显为圣;在众民面前,我要得荣耀。’”亚伦就默默不言。

13:-14耶和华已经寻着一个合他心意的人,立他作百姓的君

耶和华已经拣选了扫罗的继位者,他乃是一个合祂心意的人,耶和华要借着祂的先知,所说出神的旨意,成为他生活的引导。

合神心意的人 :这句话的意思,是神如今会照 祂自己的意思拣选一个人(按照祂自己的旨意和目标,而 非以色列人的旨意和目标)。这句话与大卫本人是否敬虔 无关,而是显明神照自己的意思废弃扫罗(以色列众人所 仰慕的人(9: 20),而是以另一种尺度衡量的人。

神已经预备了「合祂心意的人」,而不是神终于找到了「合祂心意的人」。此时是扫罗作王第二年(1节),大卫可能还要过八年才会出生(撒下五4大卫登基的时候年三十岁,在位四十年),

所以神拣选大卫,并不是因为大卫比扫罗的品德更高尚、更愿意遵行神的命令。

这两个人都是亚当的后裔,肉体的本相并没有任何不同。但神要对付大卫的肉体,把他造就成一个合神心意的人,向我们显明两种王的两种结局:(罗8:6 体贴肉体的,就是死;体贴圣灵的,乃是生命、平安。)

「属肉体」的扫罗是在肉体中作王,

「属圣灵」的大卫是在肉体不断被对付中作王。

人的肉体都是不肯接受对付的,只有被圣灵引导的人,才能甘心接受神的对付。扫罗受膏以后,是偶尔「被神的灵感动」(10:26;11:6; 19:23),所以始终不肯接受神的对付;而大卫受膏以后,「撒上16:13撒母耳就用角里的膏油,在他诸兄中膏了他。从这日起,耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。」一直接受神的对付。

每个新约基督徒都有圣灵永远内住(约十四16-17),也都要与基督「一同作王」(提后二12)。因此,我们的本质就是扫罗,但我们不能像扫罗一样在肉体中作王,而要「顺着圣灵而行」(加五16),肉体不断地接受十字架对付,才能「作王,直到永永远远」(启二十二5)。

成圣的过程:如果你们听过他的道,领了他的教,学了他的真理,就要脱去你们从前行为上的旧人,这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的;又要将你们的心志改换一新,并且穿上新人;这新人是照着 神的形像造的,有真理的仁义和圣洁。

(以弗所书 4:21-24 和合本)

仆人知道主人的意思,却不预备,又不顺他的意思行,那仆人必多受责打;惟有那不知道的,作了当受责打的事,必少受责打。因为多给谁,就向谁多取;多托谁,就向谁多要。”(路加福音 12:47-48 和合本)

13:16-18 扫罗和他儿子约拿单,并跟随他们的人,都住在便雅悯的迦巴;但非利士人安营在密抹。有掠兵从非利士营中出来,分为三队:一队往俄弗拉向书亚地去,一队往伯·和仑去,一队往洗波音谷对面的地境向旷野去

在这之前,扫罗已经又取得了靠近迦巴山区的有利阵地,约拿单与他的军队驻扎在那里,他们所有的兵力算起来只有六百人。在他们与非利士人之间有一道极深的峡谷屏障,非利士人安营在山谷另一边的密抹,但从附近的有利地点,却可以轻易发现敌军的一举一动。非利士人分批往三个方向出发突袭:向北往俄弗拉,向西往伯和仑与他们自己的领土,向东南往死海附近的洗波音(创十四2~3)。最后这条路线是跟着险峻的峡谷穿过群山。

13:19-23 那时,以色列全地没有一个铁匠;因为非利士人说,恐怕希伯来人制造刀枪。以色列人要磨锄、犁、斧、铲,就下到非利士人那里去磨。但有锉可以锉铲、犁、三齿叉、斧子,并赶牛锥。所以到了争战的日子,跟随扫罗和约拿单的人没有一个手里有刀有枪的,惟独扫罗和他儿子约拿单有。非利士人的一队防兵到了密抹的隘口。

这几节经文描绘出非利士人先进的技术──最新的兵器与维修知识,他们慎重而尽可能长久地独占这种技能。以色列人还处在青铜器时代;

世界上最早进入铁器时代的是摩西时代的赫人,非利土人来自地中海的爱琴海区,在赫人独霸的局势于主前第十二世纪被打破之后,就成功地从赫人那里学会发展最新的铁器。

士师时代的非利士人垄断了迦南地制造铁器的工艺。巴勒斯坦有丰富的铁,铜等矿物资源(申8:9你在那地不缺食物,一无所缺。那地的石头是铁,山内可以挖铜。),但是侵占以色列的非利士,因着军事目的,就封锁或独占了以色列境内的铁矿资源。近东历史告诉我们,这是获胜的国家对战败国采取的一系列政治战略措施(王下24:14-16又将耶路撒冷的众民和众首领,并所有大能的勇士,共一万人,连一切木匠、铁匠都掳了去;除了国中极贫穷的人以外,没有剩下的;并将约雅斤和王母、后妃、太监,与国中的大官,都从耶路撒冷掳到巴比伦去了;又将一切勇士七千人和木匠、铁匠一千人,都是能上阵的勇士,全掳到巴比伦去了。)

非利士人显然将兵器的维修与保养工作并工具,全都掌握在自己手中,因而迫使以色列人与山区的其他居民要依赖他们。

以色列人在大卫时代才进入铁器时代(代上22:2-3大卫吩咐聚集住以色列地的外邦人,从其中派石匠凿石头,要建造 神的殿。大卫预备许多铁做门上的钉子和钩子,又预备许多铜,多得无法可称)。中国最早人工冶炼的铁器,是主前800年西周末年的虢国铁剑,比以色列还要晚两百年。

以色列人军队的武器极度缺乏。扫罗的致命问题是他离开了决定战争胜败的神。若没有与神同行的约拿单,扫罗不能战胜非利士人(14:6,15)。

 在圣徒的属灵争战中,关键不是武器(知识、财富、体力等),而是神是否与之同在(提后4:17,18惟有主站在我旁边,加给我力量,使福音被我尽都传明,叫外邦人都听见;我也从狮子口里被救出来。主必救我脱离诸般的凶恶,也必救我进他的天国。愿荣耀归给他,直到永永远远。阿们。)。

掠兵:战斗开始之前,非利士军队为确保战争物资,而大行掠夺的先头部队.

密抹的隘口」位于从北方通往耶路撒冷的路上,是横越苏韦尼特旱溪(Wadi Suwenit)峡谷的战略渡口。非利士人在此安营,控制了隔开两军的峡谷的唯一隘口,随时可以进攻以色列人驻守的迦巴,形势立刻变得紧张起来。