这是个美丽的故事，述说了大卫年轻时的信心与勇气，是世界经典之一，也是圣经中最为人熟知的故事之一。今天被用来表达以小胜大，以弱胜强，逆袭成功的事情
它也是一个耶和华的能力如何回应人的信心与勇气，使人胜过具有压倒性优势的对手，最好的例子．
16与17章的关系使人有些困扰，似乎完全不相关。没有提及大卫的受膏及后续进展，十六章的事件继续发展到这里，明显的问题是：为什么扫罗不认得，大卫就是曾经在宫廷中担任他的乐师与拿兵器的那一位？
我们可以猜测：在其间，大卫回到他父亲家中，长成一个有胡子的成年人，与撒母耳记上十六章的少年人截然不同？
圣经没有企图调和这两个故事。故事的中心是：大卫在扫罗和他的军队所不能战胜的以弗大悯战役中取胜。从而名正言顺地登上以色列的历史舞台。
因此本章的焦点不是与非利士人的战役,而是通过战斗强调与神同在的大卫必然会成为以色列的救赎者。上帝借着这个故事在启示：世上的惊涛骇浪丝毫也不能威胁信靠神的人．
约16:33我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”
这世界的主角并不是世界的权贵,乃是与神同行的人。
思考问题：“歌利亚与大卫”的故事，你认为的重点是什么？为什么？
＊＊＊这个故事真正的重点是“耶和华的名”！！
17:1-3 非利士人招聚他们的军旅，要来争战；聚集在属犹大的梭哥，安营在梭哥和亚西加中间的以弗·大悯。 扫罗和以色列人也聚集，在以拉谷安营，摆列队伍，要与非利士人打仗。 非利士人站在这边山上，以色列人站在那边山上，当中有谷。
非利士人主动发起了进攻，集结的地点是在犹大境内的「梭哥」（1节），位于伯利恒西边约24公里，靠近非利士边界。
「亚西加」（1节）是在梭哥西北约5公里的一个要塞，扼守以拉谷。
「以拉谷」（2节）是从迦特通往希伯仑和伯利恒的主要道路，两边是丘陵，两军隔谷对峙。「当中有谷」（3节），指有一条季节性的河道。
17:4-11 从非利士营中出来一个讨战的人，名叫歌利亚，是迦特人，身高六肘零一虎口； 头戴铜盔，身穿铠甲，甲重五千舍客勒； 腿上有铜护膝，两肩之中背负铜戟； 枪杆粗如织布的机轴，铁枪头重六百舍客勒。有一个拿盾牌的人在他前面走。 歌利亚对着以色列的军队站立，呼叫说：“你们出来摆列队伍做什么呢？我不是非利士人吗？你们不是扫罗的仆人吗？可以从你们中间拣选一人，使他下到我这里来。 他若能与我战斗，将我杀死，我们就作你们的仆人；我若胜了他，将他杀死，你们就作我们的仆人，服侍我们。” 那非利士人又说：“我今日向以色列人的军队骂阵。你们叫一个人出来，与我战斗。” 扫罗和以色列众人听见非利士人的这些话，就惊惶，极其害怕。
「讨战的人」（4节）原文是「在两军之间的人」，指从自己的队伍中走出来，代表己方军队挑战对方的人。
从非利士营中出来一个讨战的人，名叫歌利亚，是迦特人，身高六肘零一虎口 (3m)；头戴铜盔，身穿铠甲，甲重五千舍客勒 (57kg)；腿上有铜护膝，两肩之中背负铜戟；枪杆粗如织布的机轴，铁枪头重六百舍客勒 (7kg)。有一个拿盾牌的人在他前面走。
◎古希腊人在两军对决时，有时候会各选出一名最厉害的战士，用两人搏斗的方式决定双方的胜负，以节省军力。或是以两军将军的胜负来决定战争的胜败。这也是歌利亚过于相信肉身之力的骄傲,骄傲把他引向灭亡。
17:8 你们不是扫罗的仆人:指以色列军队只不过是扫罗的仆人。歌利亚藉着扫罗的无能来侮辱以色列全体军队的无能(10节)。
17:9 就作你们的仆人:根据决斗的条件,败者作胜者之仆,但并没有兑现。因为,惨败的非利士并没有成为以色列的附属国(52节)。
一对一决斗，打输就当对方奴隶，应该是挑衅，后来大卫打赢后，依然靠军队对决才决定胜败．歌利亚出来辱骂军队，以色列人派不出一个人与之对决，士气上落于下风，对战争非常不利。
◎扫罗的身高也相当高 撒上 9:2但是他却失去了胆量 ，以致以色列人也失去了勇气。
应用：你生活中有没有歌利亚，使你胆怯，无法活出该有的生命？
17: 12- 16 大卫是犹大伯利恒的以法他人耶西的儿子。耶西有八个儿子。当扫罗的时候，耶西已经老迈。 耶西的三个大儿子跟随扫罗出征。这出征的三个儿子：长子名叫以利押，次子名叫亚比拿达，三子名叫沙玛。 大卫是最小的；那三个大儿子跟随扫罗。 大卫有时离开扫罗，回伯利恒放他父亲的羊。 那非利士人早晚都出来站着，如此四十日。
●「以法他人」：以法他应该是犹大支派迦勒的分支
17:15 有时离开扫罗:原文是「往返于」，亦即大卫是在扫罗和羊群间来来去去．大卫是扫罗的乐师,且被任命作拿兵器的人(16:21-23),却没有安逸地住在宫中,有时会离开王宫回去为父亲放羊。他是扫罗的私人乐师,或者他的离开意味着扫罗已得到恢复,与常人一样．
17:12 已经老迈:耶西可能已年逾六十,因为连最小的儿子都能放羊(15节; 16:11),且可以差遣他作颇为重要的事
两军在战场上僵持了40天,这期间,或许有过小规模局部性战役,但是因令人恐惧的歌利亚早晚的挑衅,战势越来越不利于以色列人．
「四十」（16节）代表完全、彻底。歌利亚羞辱了神的百姓「四十日」，竟然没有一个人敢应战，神也没有任何干预。神等百姓受到「四十日」的羞辱之后，才让耶西打发大卫来到军营（17节）。因此，这并不是神的耽延，而是神要借着百姓彻底的蒙羞，显明只有专心倚靠神的大卫，才能除去神百姓的羞辱。
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17: 17-18 一日，耶西对他儿子大卫说：“你拿一伊法烘了的穗子和十个饼，速速地送到营里去，交给你哥哥们； 再拿这十块奶饼，送给他们的千夫长，且问你哥哥们好，向他们要一封信来。” 扫罗与大卫的三个哥哥和以色列众人，在以拉谷与非利士人打仗。
耶西的三个儿子跟着扫罗出征，大卫在伯利恒放羊。父亲耶西要大卫送食物给三个兄长和兄长的长官并带回兄长信息与收据．
●「一伊法」：大概22公斤。
●「奶饼」：「乳酪」。
●「一封信」：「保证物」、「保证」。所以是「收据」的意思。
17:20-22 大卫早晨起来，将羊交托一个看守的人，照着他父亲所吩咐的话，带着食物去了。到了辎重营，军兵刚出到战场，呐喊要战。 以色列人和非利士人都摆列队伍，彼此相对。 大卫把他带来的食物留在看守物件人的手下，跑到战场，问他哥哥们安。
●「辎重营」：指「四周有壕沟环绕防卫的军营」
这段经文描绘了大卫听从父亲耶西之命,去战场见哥哥们的场面,可以看出大卫的品格:
①顺服父亲(17,18节),显出他谦逊、温顺的人格 ;
②早晨起来(20节),反映忠于己任的热忱;
③将自己的羊交托看守的人之后,才起程(20节):这表现出大卫的细腻和责任感,他把自己原来的任务交给别人,以便防止差错。忠心
17:23-31 与他们说话的时候，那讨战的，就是属迦特的非利士人歌利亚，从非利士队中出来，说从前所说的话；大卫都听见了。以色列众人看见那人，就逃跑，极其害怕。 以色列人彼此说：“这上来的人你看见了吗？他上来是要向以色列人骂阵。若有能杀他的，王必赏赐他大财，将自己的女儿给他为妻，并在以色列人中免他父家纳粮当差。” 大卫问站在旁边的人说：“有人杀这非利士人，除掉以色列人的耻辱，怎样待他呢？这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生 神的军队骂阵吗？” 百姓照先前的话回答他说：“有人能杀这非利士人，必如此如此待他。”大卫的长兄以利押听见大卫与他们所说的话，就向他发怒，说：“你下来做什么呢？在旷野的那几只羊，你交托了谁呢？我知道你的骄傲和你心里的恶意，你下来特为要看争战！” 大卫说：“我做了什么呢？我来岂没有缘故吗？” 大卫就离开他转向别人，照先前的话而问；百姓仍照先前的话回答他。有人听见大卫所说的话，就告诉了扫罗；扫罗便打发人叫他来。
重赏：扫罗悬出三种奖赏,要寻得一位可与歌利亚抗衡的人。由此可知,当时扫罗王与以色列因歌利亚面临的危险。
1，若有能杀他的，王必赏赐他大财，
2，将自己的女儿给他为妻，（驸马爷）
3，并在以色列人中免他父家纳粮当差。”
＊＊思考问题：大卫遭到兄长的误解和不当指责的反应是什么？有什么宝贵的智慧？
善意理解：也许以利押的责备有可能是出于保护大卫的动机。
以利押……就向他发怒：一般人认为，大卫的来访会让以利押感到高兴，特别是他从家里带来了这么多东西。但大卫的话激怒了以利押，原因有很多。
i. 首先，他感到愤怒，因为他觉得大卫是一个无足轻重、不名一文的人，无权在这里说这些话，尤其是说出这样大胆的话（你下来做什么呢？在旷野的那几只羊，你交托了谁呢？）。
ii. 第二，他感到愤怒，因为他觉得自己知道大卫的动机（我知道你的骄傲和你心里的恶意），但他真的不了解大卫的心。“ 却主观臆断地审判大卫的心。”
iii. 第三，他感到愤怒，因为他认为大卫试图挑唆别人去和歌利亚战斗，这样大卫就可以看到一场战斗（你下来特为要看争战）。以利押是个身材高大、外貌英俊的人，他可能觉得大卫正试图把他们推到战场上。
iv. 最后，他感到愤怒，因为大卫是对的！当你感到沮丧，非常害怕，惊慌不已的时候，这时你最不希望有人告诉你要勇敢。
大卫在战胜歌利亚之前,必需得先征服自己,当长兄以利押大大责难大卫欲战歌利亚的行为时,他必须克制内心的血气。此时,大卫以温柔和忍耐笑对了长兄的污辱,他转身离开了．大卫的智慧在于他知道谁是他的敌人．
在某种意义上, 这一胜利比战胜歌利亚理更可贵,更有价值。
“不轻易发怒的胜过勇士,治服已心的强如取城”(箴16:32)。
「我来岂没有缘故吗」（29节）：注：新钦定本圣经翻译成“我现在做了什么呢？这里岂不是有一件重要的事吗”），大卫坚持他的立场。他哥哥以利押所说的话固然伤害了他，但他不肯因此就畏缩不前。大卫总是把神的事放在首位。为了神的事（注：参见新钦定本圣经，和合本圣经作“缘故”），他大发热心，奋不顾身，他将神的事摆在他个人的安全、荣誉以及荣耀前面。
大卫继续「转向别人，照先前的话而问」（30节），可能是要证实那些人说的话，结果就传到了扫罗的耳中。
虽然以色列人在歌利亚面前「惊惶，极其害怕」（11节），又「逃跑，极其害怕」（24节），但他们确实是一群属肉体的，还在建造中的「永生神的军队」（26节）。「永生神的军队」靠着自己无法得胜，唯有靠神才能得胜，因为是神为他们争战，而不是他们为神争战。
17:26 大卫问站在旁边的人说：“有人杀这非利士人，除掉以色列人的耻辱，怎样待他呢？这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生 神的军队骂阵吗？”
大卫的怒言如实地体现了他的信仰:
1，除掉以色列人的耻辱:大卫将与歌利亚争战视为除掉以色列之辱的举动,而非自己飞黄腾达的机会。
必有人说：“你有信心，我有行为。”你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看。（雅2:18）
身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。(雅各书 2:26 )
2，这未受割礼的非利士人是谁呢？
＊＊割礼：分别为圣归给神，立约的记号
《圣经》中的割礼，是神与人所立约的记号。对犹太人而言，割礼是神圣的，在安息日 所有的工作都可以停止，但割礼仪式却仍要进行，如果没有进行，便会违背摩西的律法。
亚伯兰俯伏在地； 神又对他说： “我与你立约：你要作多国的父。 从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。 我必使你的后裔极其繁多；国度从你而立，君王从你而出。 我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的 神。 我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的 神。” 神又对亚伯拉罕说：“你和你的后裔必世世代代遵守我的约。 你们所有的男子都要受割礼；这就是我与你并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。 你们都要受割礼（原文是割阳皮）；这是我与你们立约的证据。 你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。 你家里生的和你用银子买的，都必须受割礼。这样，我的约就立在你们肉体上作永远的约。 但不受割礼的男子必从民中剪除，因他背了我的约。”(创世记17:3-14 和合本)
申命记 30:6: 耶和华—你的上帝要使你的心和你后裔的心受割礼，好叫你尽心尽性爱耶和华—你的上帝，使你可以存活。
主又说：那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的 神；他们要作我的子民。(希伯来书8:10 和合本)
惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的，乃是从 神来的。(罗马书2:29 和合本)
3，竟敢向永生 神的军队骂阵吗：
大卫与扫罗最大的不同，大卫看到的不是眼前的战争，他看到了那看不见的属灵的争战，“耶和华的名”被羞辱，大卫为此而战．以色列的军队是永生神的军队．
应用：求神赐我们属灵的眼光，敏锐的灵，不被现象世界所迷惑．
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17:32-38 大卫对扫罗说：“人都不必因那非利士人胆怯。你的仆人要去与那非利士人战斗。” 扫罗对大卫说：“你不能去与那非利士人战斗；因为你年纪太轻，他自幼就作战士。” 大卫对扫罗说：“你仆人为父亲放羊，有时来了狮子，有时来了熊，从群中衔一只羊羔去。 我就追赶它，击打它，将羊羔从它口中救出来。它起来要害我，我就揪着它的胡子，将它打死。 你仆人曾打死狮子和熊，这未受割礼的非利士人向永生 神的军队骂阵，也必像狮子和熊一般。” 大卫又说：“耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。”扫罗对大卫说：“你可以去吧！耶和华必与你同在。” 扫罗就把自己的战衣给大卫穿上，将铜盔给他戴上，又给他穿上铠甲。
大卫不过是一个牧童,却竟然安慰一国之君,大卫能够安慰扫罗的根本原因是,看见大能的神在掌管万有．在任何环境与人群中,与神同行的人均能站在主导地位，给你带去真正的安慰与祝福。
大卫知道昔日因神的帮助和恩典而获得的胜利,并不单单是过去的事件,也同样发生在今天。以便以谢的上帝．
大卫具有成熟的信仰人格,能够将神昔日的恩典应用于现在与未来。只有能够将昔日的经历化为今天的信仰与生活根基的人,才是真正以神的恩典为恩典的人．
虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。耶和华啊，求你起来！我的 神啊，求你救我！因为你打了我一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿。救恩属乎耶和华，愿你赐福给你的百姓。(诗篇 3:6-8 和合本)
扫罗就把自己的战衣给大卫穿上（注：新钦定本圣经翻译成“自己的盔甲”）：扫罗仍然从自然的、属肉体的角度来看事情，仅仅从外在思考事情。他认为如果这个男孩要打败歌利亚，就需要全以色列最好的盔 — 国王的盔甲
b. 大卫……试试能走不能走……就对扫罗说：“我穿戴这些不能走，因为素来没有穿惯。”：扫罗想给大卫穿上自己的盔甲，但没有成功。因为扫罗的盔甲不适合大卫的体型，所以没有用．它没有用还因为扫罗的盔甲在属灵上与大卫不相称。盔甲、军事技术或人类的智慧都不会赢得这场战斗。耶和华以色列的神才能赢得这场战斗。
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17:40-54 他手中拿杖，又在溪中挑选了五块光滑石子，放在袋里，就是牧人带的囊里；手中拿着甩石的机弦，就去迎那非利士人。非利士人也渐渐地迎着大卫来，拿盾牌的走在前头。 非利士人观看，见了大卫，就藐视他；因为他年轻，面色光红，容貌俊美。 非利士人对大卫说：“你拿杖到我这里来，我岂是狗呢？”非利士人就指着自己的神咒诅大卫。 非利士人又对大卫说：“来吧！我将你的肉给空中的飞鸟、田野的走兽吃。” 大卫对非利士人说：“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的 神。 今日耶和华必将你交在我手里。我必杀你，斩你的头，又将非利士军兵的尸首给空中的飞鸟、地上的野兽吃，使普天下的人都知道以色列中有 神； 又使这众人知道耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。他必将你们交在我们手里。”非利士人起身，迎着大卫前来。大卫急忙迎着非利士人，往战场跑去。 大卫用手从囊中掏出一块石子来，用机弦甩去，打中非利士人的额，石子进入额内，他就仆倒，面伏于地。这样，大卫用机弦甩石，胜了那非利士人，打死他；大卫手中却没有刀。 大卫跑去，站在非利士人身旁，将他的刀从鞘中拔出来，杀死他，割了他的头。非利士众人看见他们讨战的勇士死了，就都逃跑。 以色列人和犹大人便起身呐喊，追赶非利士人，直到迦特（或译：该）和以革伦的城门。被杀的非利士人倒在沙拉音的路上，直到迦特和以革伦。 以色列人追赶非利士人回来，就夺了他们的营盘。 大卫将那非利士人的头拿到耶路撒冷，却将他军装放在自己的帐棚里。
「甩石的机弦」是牧羊人平时驱赶野兽的武器，大卫是一个忠心的牧羊人，所以平时练得相当准。但是他还是专心倚靠神的拯救。
能力不是倚靠的对象，信心也不是懒惰的借口，我们在日常生活、工作、学习的每件事上都忠于本分，任何一件小事上的操练都能被神使用：因为「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义」（路16:10）
「面色光红」（42节），表明大卫是个还没长胡子的孩子，所以歌利亚「就藐视他」（42节）。歌利亚又以为大卫是「拿杖」（43节）当武器，就更加骄傲，轻敌。
大卫看歌利亚不是透过自己的眼睛，而是透过神的眼睛。他不是靠自己争战，也不是为自己争战，而是「靠着万军之耶和华的名」（45节）争战，目的是「使普天下的人都知道以色列中有神」（46节），也向世人见证「争战的胜败全在乎耶和华」（47节）。
「争战的胜败全在乎耶和华」（47节），原文是「战争是属于耶和华的」，指战争的目的是为了见证神的作为、成就神的旨意。
［从犹大拉吉城门口出土的亚述军攻城使用的机弦甩石（绳子是现代复制品）。现存于大英博物馆。］
大卫「在溪中挑选了五块光滑石子」（40节），却只用了一块石子，就打中了歌利亚，因为神与大卫同在（37节）：大卫甩出石头，神就接过石头，打入歌利亚的额内。
＊＊＊应用：每一个与神同工的人，都是倚靠主的同在而事奉（太28:20 凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”）。当我们献上五饼二鱼的时候，主就接过去，喂饱五千人。
约翰.加尔文曾说：“称义的唯一途径是信心，但信心并不是全部。”神既然为我们做了这么多，我们就理应顺服他的旨意。（圣经日日行）
歌利亚问，“我岂是狗”。歌利亚认为，打发大卫来而且是用杖与他对战是对他男子气概的一种侮辱。
17:43 指着自己的神：表明歌利亚是信多神教的偶像崇拜者。歌利亚是奉偶像之名,大卫是奉耶和华的名出战(45节)。因此两个人的决斗实际上是非利士众神和以色列的唯一神耶和华之间的大决战。
17:46-47…使普天下的人都知道以色列中有 神； 又使这众人知道耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。他必将你们交在我们手里。”
使普天下的人都知道以色列中有神：虽然整个事件让大卫名声鹊起。但大卫这样做是为了耶和华神的名声和荣耀，而不是为了让自己出名。他想要让普天下的人都知道以色列中有神。
又使这众人知道：仅仅让普天下的人都知道以色列中有神还不够。以色列人需要知道在以色列中有神！扫罗和其余的以色列士兵认为耶和华神只能用刀用枪使人得救。他们没有真正相信争战的胜败全在乎耶和华，但大卫会证明给他们看。
他必将你们交在我们手里：大卫的谦卑态度。他没有说，“他必将你们交在我的手里”。大卫知道这是“我们”的战斗，他是为全以色列而战。如果他们没有信靠耶和华神，大卫愿意为他们而战，以一己之力成天下之信。
「机弦甩石」（50节）可能只是把巨人打晕了，所以「他就仆倒，面伏于地」（49节），现在大卫必须用刀杀了他，确保得胜。而非利士人曾许诺说只要歌利亚被杀他们就成为以色列人的仆人（9节），现在却背信逃跑。
大卫用歌利亚的刀割了歌利亚的头，用仇敌的武器胜过了仇敌。当我们生命中的那些「歌利亚」被神的「机弦甩石」打败以后，从前辖制我们、叫我们最害怕的弱点，也会转变我们最能荣耀神、叫仇敌蒙羞的地方．因为我们是在将咒诅变为祝福的神手里．
「迦特和以革伦」（52节）都是非利士人的主要城邑。
「大卫将那非利士人的头拿到耶路撒冷，却将他军装放在自己的帐棚里」（54节），可能是指后来发生的事。歌利亚的刀后来存放在挪伯的圣所那里（二十一9）。耶路撒冷是在许多年后才被征服的（撒母耳记下第5章第6-10节），所以这可能意味着大卫最终把歌利亚的头颅带到了耶路撒冷。
大卫和歌利亚之间这场决战, 好像圣徒和世界之间的属灵的对立和斗争。歌利亚代表那些否定神,认为只有自己的力量是生存唯一根据的骄傲之徒(4-7节),大卫则代表虽有软弱之处,却相信神的能力而与邪恶势力斗争的信心之人。大卫的胜利,宣告神高举软弱之人而叫那强壮之人羞愧的(林前1:27 神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。)。
17: 55-58 扫罗看见大卫去攻击非利士人，就问元帅押尼珥说：“押尼珥啊，那少年人是谁的儿子？”押尼珥说：“我敢在王面前起誓，我不知道。” 王说：“你可以问问那幼年人是谁的儿子。” 大卫打死非利士人回来，押尼珥领他到扫罗面前，他手中拿着非利士人的头。 扫罗问他说：“少年人哪，你是谁的儿子？”大卫说：“我是你仆人伯利恒人耶西的儿子。”
1，此处扫罗好像不认识大卫？这可能是当时的一种感叹用语，表示扫罗对大卫所做所为的赞叹。（刮目相看）
2，那少年人是谁的儿子, 作为宫廷乐师,侍立在旁的大卫,扫罗是认得他的。但并不了解他的家族和血统。
3，这时大卫可能成为扫罗的女婿（虽然扫罗没有实现这个诺言），更详细的问清楚大卫的家世也颇为重要。
4，押尼珥那么紧张的回答，大概是要免除自己不认识勇士，没有早一点推出大卫去迎战的责任。不是系出名门的年轻人，谁会知道他有如此高强的能力。
思考问题：大卫打败歌利亚的秘诀何在？原因何在？
第一、他有圣灵的恩膏，神与他同在。
第二、他有平时的操练，尽忠尽职。
第三、他有信心的眼光，他看到的不是大巨人，他看到的乃是那看不到的耶和华。
第四、他先求神的荣耀，他先想到的不是个人的利益得失，乃是神的荣耀。
第五、他追念神的帮助，神曾经帮助人打死狮子和熊，现在也必帮助他打死歌利亚。
第六、他单单信靠上帝，不是信靠刀枪武器。
第七：他甘心忍受屈辱。
最终，他出奇制胜：打败了非利士的大巨人！
少年大卫给以色列上了一课：
不可叫人小看你年轻，总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样。 (提摩太前书4:12 和合本)
旧约班实体二楼一号大教堂+网上上课： 🍮+☕️+❤️
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7/23 討論《撒母耳記(上)》第十六, 十七章討論題
（1） 怎樣理解 “撒母耳說：‘我怎能去呢？掃羅若聽見，必要殺我。’ 耶和華說：‘你可以帶一隻牛犢去，就說‘我來是要向耶和華獻祭的。’” （撒上 16:2）？上帝是要撒母耳說謊嗎？基督徒可不可以說謊？
（2）“….因為耶和華不象人看人。人是看外貌，耶和華是看內心。“（撒上16:7）為什麼人看人會是看外貌？ 為什麼神不看外貌要看內心？我們當怎樣看我們自己？
（3）怎樣理解 ”耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。“（撒上16: 14）？是耶和華差遣惡魔來擾亂掃羅嗎？
（4）就目前所學到的章节，試試比較大衛與掃羅有哪些不同？他身上有什么特質是掃羅沒有的？
（5）大衛是不是 “初生牛犢不怕虎”？他的勇敢源於他對耶和華的什麼盼望？他的信心來自哪裡？
（6）大衛打敗歌利亞的故事家喻戶曉。如果你來講這個故事，你會把重點放在哪裡？為什麼？ 大衛打敗歌利亞的密訣是什麼？
（7）你在生活中遇到過 ”歌利亞“ 嗎？ 你有沒有被它嚇到？你是怎樣克服它的？