18: 1 -5 大卫对扫罗说完了话，约拿单的心与大卫的心深相契合。约拿单爱大卫，如同爱自己的性命．那日扫罗留住大卫，不容他再回父家。 约拿单爱大卫如同爱自己的性命，就与他结盟。 约拿单从身上脱下外袍，给了大卫，又将战衣、刀、弓、腰带都给了他。 扫罗无论差遣大卫往何处去，他都做事精明。扫罗就立他作战士长，众百姓和扫罗的臣仆无不喜悦。 大卫杀死歌利亚后归来，再次与扫罗见面并对话，之后大卫在以色列声名鹊起。他奋勇壮举振奋人心，使得他开始得到以色列领袖阶层的青睐。 Q:有人说大卫与约拿单是同性恋，你怎样判断？原因是什么？ 圣经没有隐瞒人的罪，圣经也明确说同性恋是： 不可与男人苟合，像与女人一样；这本是可憎恶的。 …“在这一切的事上，你们都不可玷污自己；因为我在你们面前所逐出的列邦，在这一切的事上玷污了自己； 连地也玷污了，所以我追讨那地的罪孽，那地也吐出它的居民。 (利未记18:22,24-25 和合本) ．．欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。 (罗马书1:27 ) 圣灵这里沒有指他们犯了这个罪，就不应私自解经． 约拿单的心与大卫的心深相契合。约拿单爱大卫，如同爱自己的性命：扫罗的儿子约拿单曾在《撒母耳记上》第14章里以一人之力发起了一场针对非利士人的战争，他是一个英勇无畏、信心坚定的人．

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这是个美丽的故事，述说了大卫年轻时的信心与勇气，是世界经典之一，也是圣经中最为人熟知的故事之一。今天被用来表达以小胜大，以弱胜强，逆袭成功的事情 它也是一个耶和华的能力如何回应人的信心与勇气，使人胜过具有压倒性优势的对手，最好的例子． 16与17章的关系使人有些困扰，似乎完全不相关。没有提及大卫的受膏及后续进展，十六章的事件继续发展到这里，明显的问题是：为什么扫罗不认得，大卫就是曾经在宫廷中担任他的乐师与拿兵器的那一位？ 我们可以猜测：在其间，大卫回到他父亲家中，长成一个有胡子的成年人，与撒母耳记上十六章的少年人截然不同？ 圣经没有企图调和这两个故事。故事的中心是：大卫在扫罗和他的军队所不能战胜的以弗大悯战役中取胜。从而名正言顺地登上以色列的历史舞台。 因此本章的焦点不是与非利士人的战役,而是通过战斗强调与神同在的大卫必然会成为以色列的救赎者。上帝借着这个故事在启示：世上的惊涛骇浪丝毫也不能威胁信靠神的人． 约16:33我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。” 这世界的主角并不是世界的权贵,乃是与神同行的人。 思考问题：“歌利亚与大卫”的故事，你认为的重点是什么？为什么？ ＊＊＊这个故事真正的重点是“耶和华的名”！！ 17:1-3 非利士人招聚他们的军旅，要来争战；聚集在属犹大的梭哥，安营在梭哥和亚西加中间的以弗·大悯。 扫罗和以色列人也聚集，在以拉谷安营，摆列队伍，要与非利士人打仗。 非利士人站在这边山上，以色列人站在那边山上，当中有谷。  非利士人主动发起了进攻，集结的地点是在犹大境内的「梭哥」（1节），位于伯利恒西边约24公里，靠近非利士边界。 「亚西加」（1节）是在梭哥西北约5公里的一个要塞，扼守以拉谷。 「以拉谷」（2节）是从迦特通往希伯仑和伯利恒的主要道路，两边是丘陵，两军隔谷对峙。「当中有谷」（3节），指有一条季节性的河道。 17:4-11 从非利士营中出来一个讨战的人，名叫歌利亚，是迦特人，身高六肘零一虎口； 头戴铜盔，身穿铠甲，甲重五千舍客勒；

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第16章是个分水岭,在第9章中,统治以色列的权力从撒母耳过渡到扫罗;现在统治权从扫罗转换到大卫． 撒上1-8章 讲叙的是最后的士师撒母耳,9-15章讲叙第一个王扫罗,而16-31章记叙了大卫将是成为统一王国的君王(至撒下2:4节才登上王位)。 神要藉着以色列来实现祂的旨意,为此就废掉了属肉体的扫罗,重新拣选了信靠神并更好的大卫（撒母耳对他说：“如此，今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。 (15:28 ) 大卫的外在条件要逊于扫罗。但是,有一点他却超越扫罗,就是他是合神心意的人(7节)。由此我们可以看出,神的国度需要合神心意的人,而非拥有华美外在条件的人(太5:3-12八福)。以神的国度为终极目标的教会,在选择教会工人的时候,也必须采用此原则。 16:1 – 3: 耶和华对撒母耳说：“我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去；因为我在他众子之内，预定一个作王的。” 撒母耳说：“我怎能去呢？扫罗若听见，必要杀我。”耶和华说：“你可以带一只牛犊去，就说：‘我来是要向耶和华献祭。’ 你要请耶西来吃祭肉，我就指示你所当行的事。我所指给你的人，你要膏他。”  神不许撒母耳再继续不断为扫罗的失败而悲伤。耶和华曾经指示他选出以色列人中的第一个王，现在祂要再次差遣他去执行一项秘密的任务，到那蒙拣选的家中去，为着永远的王朝作准备。 撒母耳受到尊敬与推崇，不仅因为他是耶和华的使者（先知）．他在听到耶和华的话，随之行动，那怕要付生命的代价．相比与扫罗，撒母耳的优点并不在于智慧或行动力，而是在于遵守耶和华的教训；和单纯的顺服，是个能被神用的人． 撒母耳带着盛满圣膏油的角，这仪式从前实行过一次，当时是秘密进行的（撒上十1）；这仪式的意义就是要让扫罗知道，他已经被设立为新的君王。 现在神说：「我已为我选定了一位君王」，与在扫罗的例子中说「为他们〔百姓〕立王」（撒上八22）形成对比。 「伯利恒」（1节）位于耶路撒冷以南八公里，也是耶稣的出生地。字义是「面包之家」［粮仓］．是犹大支派的城、大卫的家乡。 「耶西」（1节）字义是「我拥有」，是路得和波阿斯的孙子。（得四17邻舍的妇人说：“拿俄米得孩子了！”就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫父。）、大卫的父亲。 「预定」（1节）原文是「看见」，「为我自己看中」的意思，即神为自己看中了一个王。

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Q1: 为什么这场战役连孩童、吃奶的、牛、羊．．都要灭绝？ Q2, 圣经是否自相矛盾？到底神会不会后悔？ Q: 公义的神为什么让亚玛利人祖宗的罪，后代来承担？ Q， 上帝说：“听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。”    那我们还该不该献祭？ Q，教会该不该有民主？原因是什么？ Q, 扫罗作王失败，是不是因为他作为人内里有欠缺，或者是因为他受到外在力量或环境拖累呢？ Q, 从扫罗对撒母耳的话（13,15,20-21,24-25,30）分析他的个性 撒母耳记上结构： 1-7 章    敬虔的先知、士师、祭司一

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14:1-46 密抹战役开战之前,扫罗因按已意献祭而被先知宣告他将失去王位(13:13,14),在战斗的过程中,再次犯下严重的错误。士兵因战争而筋疲力尽,他却命令他们要禁食(24节),错失了获胜的机会(14:29,30)。此罪源于扫罗的不信,他鲁莽而独断,并且无视神而固执已见。 这段经文特别刻画了一位信心之人,与扫罗的阴暗面相对比, 就是扫罗的儿子约拿单。约拿单通过信仰的委身(6节),将绝对的劣势扭转为优势。突出了约拿单出于信心的拯救行动,被誉为“约拿单的篇章”。 约拿单                    扫罗 没有权柄         

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13:1-4 扫罗登基年四十岁；作以色列王二年的时候，就从以色列中拣选了三千人：二千跟随扫罗在密抹和伯特利山，一千跟随约拿单在便雅悯的基比亚；其余的人扫罗都打发各回各家去了。约拿单攻击在迦巴的非利士人的防营，非利士人听见了。扫罗就在遍地吹角，意思说，要使希伯来人听见。以色列众人听见扫罗攻击非利士人的防营，又听见以色列人为非利士人所憎恶，就跟随扫罗聚集在吉甲。 有关扫罗年龄和统治时间的一些数字，由于大部古卷都没有完整地保存本 节，扫罗登基时的年岁遂难肯定．可能是后人照大卫 即位时的岁数（撒下五 4）推算而得，该战役是否是第二年发生也𠕇疑问． ＊对抗非利士人的密抹战役13:1-14: 46 密抹战役的背景：时间是扫罗作王第二年的时候？，以色列人原来并没有常备军，战时聚集民兵，战后解散。扫罗作王后的第一个行动，就是拣选三千人，大 概是精选的侍从或禁军，他自己指挥两千人，他儿子约拿单指挥一千人。 约拿单的攻击行动引起了非利士人和以色列人的对峙。非利士人占有绝对的优势。 ●「千」：一种军队的单位，不一定是「一千人」，当成「一队」看待比较适当。 ●「密抹」：在「迦巴」东北3公里，高度是海拔600公尺。 ●「约拿单」：字义是「耶和华已给予」是扫罗的长子  ●「迦巴」：在「基比亚」东北约6.5公里。和密抹隔着一个峡谷。迦巴并非大城，在正常 情形下驻防人数应该不会超过几百名 ●「防营」：「驻军」、「行政长官」、「军队指挥官」。此处很可能就是「军队指挥官」。 ●「希伯来人」：通常犹太人不会彼此自称「希伯来人」，这是外族人称呼以色列人的名词。 出1:16 “你们为希伯来妇人收生，看她们临盆的时候，若是男孩，就把他杀了；若是女孩，就留她存活。”含有轻蔑的意思在里面．（如黑鬼）

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