经文: 耶稣说完了这话，就在前面走，上耶路撒冷去。将近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄榄山那里，就打发两个门徒，说：“你们往对面村子里去，进去的时候，必看见一匹驴驹拴在那里，是从来没有人骑过的，可以解开牵来。若有人问为什么解它，你们就说：‘主要用它。’”打发的人去了，所遇见的正如耶稣所说的。他们解驴驹的时候，主人问他们说：“解驴驹做什么？”他们说：“主要用它。”他们牵到耶稣那里，把自己的衣服搭在上面，扶着耶稣骑上。 路加福音 19:28-35 这天是星期天，耶稣将在这星期五被钉十字架。橄榄山在耶路撒冷城外东面，伯法其和伯大尼是附近的两个村落。拉撒路、马大和马利亚的家就在伯大尼，耶稣常在这裏休息。逾越节即将开始，犹太人从罗马帝国各地区来到耶路撒冷，参与这为期一週的庆典，为纪念神带领他们的祖先离开埃及 (出埃及记12:37-51)。群众中有许多人曾经听说过或见过耶稣，正期待祂往圣殿去(约翰福音11:55-57)。不论从耶利哥或是伯大尼，到耶路撒冷只有不多的路程。此刻，耶稣差不多已到达目的地——耶路撒冷。旅程的终站，就摆在前头。耶稣曾多番预言祂将会在耶路撒冷被害，所以耶稣今次进入耶路撒冷是有备而来，祂预备以王者的身份进入耶路撒冷。 耶稣特别指定驴子是「从来没有人骑过的」(30节)，这是刚可供载负的年龄，耶稣用牠还是第一次。按旧约的条例，未用过的牲畜是代表「分别为圣」。耶稣这次骑驴进圣城，是应验旧约先知撒迦利亚的预言：「鍚安的民哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪！你的王来到你这裏，祂是公义的，并且施行拯救，谦谦和和的骑者驴，就是骑著驴的驹子」(撒迦利亚书9:9)。古时君王在战时骑马，在和平时则骑驴。因此当一位君王骑著驴驹而来的时候，不是表明祂的卑微，而是在莊严的尊荣裏来临。骑驴正是象徵著祂的「王权」。 最紧要的时刻来了，耶稣选择了这个表徵，準备进耶路撒冷圣城，是为了要确定地显明祂自己，以一种能吸引人注意祂的方式进去。耶稣以前从未作过这样的事，祂从未作一些激起人注目的事。我们看见一次又一次，每当众人开始拥护耶稣，甚至想要祂作王的时候，祂就立刻从众人中退开，不然就打发众人散去，祂总是拒绝众人要加给祂的王权。祂是那麽低调，毫不张扬地行事，但是现在祂却準备以「王」的样式，大张旗鼓地骑著驴驹进城。为什麽？ 旧约先知们有个习惯，是他们时常采用的。当说话不再生效，当人们拒绝接受或不能领悟的时候，他们便会采取一些戏剧性的行动，把他们要传达的信息，好像图画般展露人前，叫每一个人都要看见。这些戏剧性行动的例子见之於列王记上11:29-31；耶利米书13:1-11, 27:1-11；以西结书4:1-3, 5:1-4。耶稣现在所进行的，就是这样的戏剧性行动。犹太人的领袖拒绝祂，否认祂神的儿子的身份，於是祂就骑著驴驹进入耶路撒冷，表明祂就是那弥赛亚，神所膏立的君王。但祂乘驴而来，另有一层象徵意义：祂乃是以慈爱和平的王者姿态，而非群众所期待要来统治世界的战争英雄的姿态出现。祂虽是「君王」，却是一位「谦卑的君王」，没有权力，也不受到别人的尊重。 世上的君王可能把谦卑当装饰，但耶稣的谦卑乃流露自祂生命的本质和内涵。其实，祂骑著驴驹而来，是因为祂把那本应属乎祂的权柄放弃了。祂本来就已经拥有天上地下一切权柄，祂却甘心地放弃了。祂骑著驴驹而来，藉这个行动，祂再向人发出最後一次请求。好像说：『直到现在，你们仍不愿意接受我做你们(心里)的王吗？』在人的憎恨把祂吞没之前，祂仍不放弃，愿意再一次的以爱相邀。

约翰福音 12: 9-11 有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了，不但是为耶稣的缘故，也是要看他从死里所复活的拉撒路。但祭司长商议连拉撒路也要杀了；因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。 约翰福音 12: 9-11 主耶稣在不久之前，从坟墓裏叫死去四天的拉撒路复活 (约翰福音11章，参9/14灵修)，当时许多人知道这事，因此慕名而来看看这复活的人，拉撒路就用他活生生的身体，见證主耶稣的复活能力，安静地以生命作出宣告：主耶稣是神的儿子，是生命的主宰。在圣经裏，没有记载拉撒路说过一次话，或讲过一篇道，但他自己乃是一个从死裏复活 (1节) 的见證。拉撒路以生命作见證，也需要勇气，因为当时犹太人的宗教领袖已经準备要杀耶稣，这次之後，「因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣」(11节)，更準备要杀害拉撒路。 『祭司长』多为撒都该人，当时他们感受到双重的威胁， 第 一，自政治观点而论，他们与罗马政府合作无间，以维护本身的财富和生活享受。在罗马监督之下，可以容许他们自治，但绝不容忍暴动事件，否则他们的权利地位会收到严厉的制裁。耶稣的崛起，已经使他们感受到威胁，他们认为耶稣可能是一个反动分子，许多人拥护祂，祂已经深获民心，或许企图发动暴乱事件。气氛十分紧张，撒都该人计划除灭耶稣免得贻患无穷，殃及他们安定的地位和权柄。 第二，自神学观点而论，撒都该人也难以忍受。撒都该人不像法利赛人，他们不相信死人复活的事 (参马太福音22:23)。如今拉撒路从死裏复活，使他们感到头痛。所以他们想杀拉撒路，动机是出於想湮灭复活的證据。除非采取适当行动，否则他们的权力基础、影响、和教训都站不住脚。 撒都该人决定压抑真理，以巩固本身的地位。对许多人而言，「人不为己，天诛地灭」是至理名言；而追求本身的利益乃是生命中最强有力的行为动机。为了维护本身的地位和影响力，祭司们和撒都该人连除灭真理的事都敢作，这真是为人类的罪性所下的最佳註脚。但我们也看见，在一片罪恶阴谋的乌云之下，拉撒路静静坐在那裏。他不过坐在那裏而已，没有作什麽事，没有说什麽话，但「有好些犹太人，为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。」(11节) 拉撒路不过坐在那裏，神已经得著了荣耀。

经文:  耶稣进了耶利哥，正经过的时候，有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。他要看看耶稣是怎样的人；只因人多，他的身量又矮，所以不得看见，就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。耶稣到了那里，抬头一看，对他说：“撒该，快下来！今天我必住在你家里。”他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣。众人看见，都私下议论说：“他竟到罪人家里去住宿。”撒该站着对主说：“主啊，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。”耶稣说：“今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来，为要寻找、拯救失丧的人。” 路加福音 19: 1-10 耶利哥是一个非常富庶和重要的城镇。它坐落在约但河谷，为通往耶路撒冷必经之要道，水路交通可达约但河以东。犹太史家约瑟夫(Josephus) 称它为『圣地』、『巴勒斯坦最肥美之所』。罗马人把这裏的枣子和香油销售到世界各地，闻名一时。 这些因素促使耶利哥成为巴勒斯坦最重要的课税中心之一。「税吏」是犹太人最恨恶的人之一，作税吏的犹太人被同胞视为卖国贼（4/8灵修）．撒该是「税吏长」，在他的行业处於领袖地位，因此他也是最为人所憎恶的人物。这个故事讲述这位税吏长撒该，很努力的要见耶稣一面，结果耶稣竟然来住在他家中，令他的生命产生了不可思议的改变。让我们一起来看看，他为何有如此奇妙的改变？ 「撒该」这个名字，在希伯来文里指的是「公义纯洁」的人，这和他的职业大相迳庭。一般民众厌恶他，称他为「罪人」，但有趣的是他却对耶稣相当有兴趣。我们不知道撒该到底是因什麽缘故，而对耶稣如此看重？可是他对於真理却是极其渴慕的，他努力试著用尽各样办法，为要见耶稣一面。从经文的描述来看撒该这个人，他身量矮小 (3节)，需要爬上树才能看到耶稣经过。这让我们思想到，他的外貌会否让他感到自卑呢？还有，当时作税吏的人多是被人排挤的，众人称他为罪人 (7节)，他是否也是个孤单的人呢？最後，不得不提的是，原来还有一件事情是最叫撒该痛苦的，乃是他心底的罪疚。撒该後来愿意将从别人身上讹诈而得的金钱交还 (8节)。可见，他深知这是不对的，但是却一直无法改变过来。 是什麽叫撒该改变的呢？经文中最让人感动的，是第五节，也是全篇故事的转捩点：「耶稣到了那裏，抬头一看，对他说：『撒该，快下来，今天我必住在你家裏。』」原来耶稣一早已知他的需要，祂路经此地，正是要遇见撒该。撒该原想『看』耶稣，不意耶稣早就『看』到了他。主耶稣呼叫撒该的名字，这表示主认识祂的羊，并且按名叫祂的羊 (约翰福音10:3,14，参8/1灵修)。主的叫名温暖了撒该的心，「原来主在乎我！」他很可能这样想著。不但如此，耶稣还说：「我『必』住在你家裏」其中的『必』字最让人震撼。耶稣不怕众人的议论 (7节)，主动说要到撒该家居住。其实耶稣比众人更清楚撒该所犯的罪，但祂不单没有拒绝他，更是专程为他而来，主动爱他和接纳他。 主耶稣这样的贴心，彻底改变了撒该，他彻头彻尾换了一个人。撒该立刻采取行动，为他以往的所作所为表示忏悔：『主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。』(8节) 他所偿还的，远超过律法所要求的 (参利未记6:1-5)。这样一来，撒该就快破产了。破产就破产吧！这是他甘愿的。他经历了主，这大喜乐是他一生中所不曾有过的，有了主就够了，属地的事物算得甚麽呢？对撒该的悔改，耶稣说：「今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙」(9节)。因为在耶稣的眼中，真正亚伯拉罕的子孙，不是血统上的，而是具有亚伯拉罕的信心，又能结出信心果子的人 (参罗马书4:16)。 这故事是以一句伟大的话作结束：「人子来，为要寻找拯救失丧的人」(10节)。「失丧」表示一件东西从本来的地方流失到另一错误的地方，而当找获这失去的东西时，我们会把它放回原处。人的失落是离开了神；人被寻获是再度回到本来的地方，作天父家中顺服的儿女。耶稣在那个家中寻找撒该，找到了他，并且拯救了他。更重要的是，耶稣在我们各人的生命中也有其计画，祂早已安排好我们所经过的一切事情，为要有一天与我们相遇。那时，祂要呼叫我们的名字，说：「今天我必住在你家裏。」

经文： “因为天国好像家主清早去雇人进他的葡萄园做工，和工人讲定一天一钱银子，就打发他们进葡萄园去。约在巳初出去，看见市上还有闲站的人，就对他们说：‘你们也进葡萄园去，所当给的，我必给你们。’他们也进去了。约在午正和申初又出去，也是这样行。约在酉初出去，看见还有人站在那里，就问他们说：‘你们为什么整天在这里闲站呢？’他们说：‘因为没有人雇我们。’他说：‘你们也进葡萄园去。’到了晚上，园主对管事的说：‘叫工人都来，给他们工钱，从后来的起，到先来的为止。约在酉初雇的人来了，各人得了一钱银子。及至那先雇的来了，他们以为必要多得；谁知也是各得一钱。他们得了，就埋怨家主说：‘我们整天劳苦受热，那后来的只做了一小时，你竟叫他们和我们一样吗？’家主回答其中的一人说：‘朋友，我不亏负你，你与我讲定的不是一钱银子吗？拿你的走吧！我给那后来的和给你一样，这是我愿意的。我的东西难道不可随我的意思用吗？因为我作好人，你就红了眼吗？’这样，那在后的，将要在前；在前的，将要在后了。” 马太福音 20: 1-16 这个比喻只记载在马太福音，是接续「少年财主」的经文而发展的。当彼得听到耶稣说财主进天国是何等困难之後，他就脱口而出：「看哪！我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要『得』什麽呢？」(马太福音19:27) 彼得的观点有个大错特错的地方：不是因为「撇下一切」才得永生，而是因为「恩典」才使我们得永生！彼得认为神不会亏欠任何人，这认识是正确的，但这话不应被理解为，服事人忠心的就一定该得更大的赏赐，他们这批第一代的门徒们就一定比後来的人在先。神的赏赐不是那样计算的。因此耶稣语重心长地提醒祂的门徒：「然而有许多在前的，将要在後；在後的，将要在前」(马太福音19:30)。意思是说，比起你这凭著撇下一切来跟随耶稣的人，那些看来好像落後、却单单靠著「恩典」而跟随的人，反而将要得著大赏赐！ 耶稣怕门徒不明白这些话的意思，所以特意说了今天这个「葡萄园的比喻」来解释何为「恩典」 整个「葡萄园比喻」的因由，是为了回答上述彼得的提问 (马太福音19:27)。他的提问，是人类向神发出的典型宗教问题，它点破了我们人类长期迷信的一件事，就是：「我们应该怎样『做』来赚取永生？我们做了这个那个工作了，应该『得』到甚麽报偿？」完全就是那个富有的少年官问的问题。彼得的问题实质上与那个离开了耶稣的少年官如出一辙。现在让我们看看「葡萄园比喻」怎样回答这样的问题。 「葡萄园比喻」的内容完全没有提到任何属灵的事物，它所讲的只是一个等待收割的葡萄园，一个好像不那麽合理的园主，还有一批工人。有些工人被园主在早上僱用，有的人中午，有的人下午，有的人甚至到快收工前才被僱用。但是一天结束发放工资时，每个人竟然都领到一样的工资！於是那些早来的，忍不住发出了怨言，却招来主人的教训。说实在的，我们会认为「同工同酬」才是公平，不同工却同酬，就会对多做工作的工人不公平，这是人类一贯普遍的原则。但这个看似属世的比喻，却告诉我们天国一个最重要也最奥妙的「真理」——指出在神的国度中「恩典」运作的原则。这是一般人最难以明暸，却又最需要认识的关乎「恩典」的真理：神的恩慈和怜悯是既丰富又自由的，是「丰富」的，因为它不按人所以为的来运作；是「自由」的，因为它也不需要询问人的同意才分给人。 「葡萄园比喻」讲的是天国的真理，就是神与人关係的真理，神给人不是按人有甚麽功劳和努力，而是按祂自己的「恩典」。很多人以为「公平」就是大家在物质上均分，其实做过父母的，都会知道并不是如此，公平不是每个孩子有同量的食物，而是大家都吃饱。工资会有多有少，「恩典」却是一样的，就是「超过你所应得的」！如果神按人的表现来给我们，相信无人合格，大家都只有灭亡 (诗篇130:3-4)。神的恩典是叫人人得生命，每个人都可以因著相信耶稣而得称为神的儿子。神待祂的儿女的爱是不能分割比较的，不是早来的多得，或晚来的少得。正如我们若有几个子女的话，大的不会因早生几年而多得了爱，小的也不会因晚生几年而少得了爱，因为爱不是以「数量」来量度的，而纯然是「恩典」，是没有条件的。 如果你还是觉得这个园主(园主比喻神)不公平的话，那麽请你想一想：最大的「不公平」，就在十字架上！神的儿子耶稣，一个无罪的人，神竟然说，他就是世人的代罪羔羊。谁能在伟大神圣的创造主前站立得住呢？谁配神的儿子降世担罪代死呢？但在十字架上，竟悬掛著主耶稣的身体——伤痕累累，又血肉模糊——道尽了这世界的残暴与不公平。在十字架上同时显明我们拥有的是怎样的一个充斥不公平的世界，以及我们拥有的是怎样的一位充满牺牲之爱的神。要说「不公平」，耶稣的人生就最不公平！但是「恩典超越公平」，因为在「爱」里面，没有「公平」的立足之地。这是天国的法则，也是一个我们百思不得其解，却又不得不接受的真理。 也许神看準了我们这些死脑筋不易明白「恩典」的意义，所以再叁在圣经中记下许多在我们看来不配蒙恩的人物，如奸诈的雅各、淫乱杀人的大卫；然後到了新约，耶稣更用比喻一再刺激我们，让我们感到愤愤不平——倘若连我们这麽笨的人也能看出不公平，神当然看得出，可是神还要这麽做，因为这不是「公平、不公平」的问题，而是有没有「恩典」的问题。葡萄园的这个误会，就是我们一直都把「恩典」当成「工价」，而工价就只是我们所估算的这麽多了。恩典，可以恩上加恩 (约翰福音1:16)；工价，可没有听说过可以价上加价的！耶稣要把这个不变的真理告诉我们：神的标準不是按劳付酬，一切都是「恩典」，本是「我们不配得的」，所以我们谁也没有资格来定义何为「公平」。 那些工人能够被僱用进入葡萄园，绝对是一种「恩典」，园主并没有任何必要非僱用他们不可。然而他们把「恩典」当成「理所当然」，并以「工价」来计算，这岂不也是一般世人的写照？不管我们是否愿意接受「恩典超越公平」这真理，在感情上仍自然而然地同情那些早到工人的抱怨，这就證明我们与神没有一致的价值观。它暴露出我们基本上是多麽没有爱心及怜悯心的人。在我们的思想意识深处，我们仍是『按劳付酬』有馀而『依靠恩典』不足的人！这岂不就是我们需要恩典的明證吗？ (综合取材自《乱世丰筵》、《无语问上帝》及《中信月刊》)

经文: 耶稣将近耶利哥的时候，有一个瞎子坐在路旁讨饭。听见许多人经过，就问是什么事。他们告诉他，是拿撒勒人耶稣经过。他就呼叫说：“大卫的子孙耶稣啊，可怜我吧！”在前头走的人就责备他，不许他作声；他却越发喊叫说：“大卫的子孙，可怜我吧！”耶稣站住，吩咐把他领过来，到了跟前，就问他说：“你要我为你做什么？”他说：“主啊，我要能看见。”耶稣说：“你可以看见！你的信救了你了。”瞎子立刻看见了，就跟随耶稣，一路归荣耀与　神。众人看见这事，也赞美　神。 路加福音 18:35-43 耶稣跟随朝圣的人群来到了耶利哥城。在圣经裏有叁本福音书都记载这个神蹟：马太福音20：29-34；马可福音10：46-52；路加福音18：35-43。如果细加比较，叁本福音书的记载明显的有两处”差异”：一是瞎子的”人数”，一是医治的”地点”。马太记载有两个瞎子，其他福音书只提一个瞎子，马可福音且记载了一个瞎子的名字是“巴底买”，可能这个瞎子说出了自己的名字，所以马可福音记了下来；另一个是谁，我们不知道。其实，在路旁的有很多瞎了的乞丐，想必福音书的作者是选择性地记载。此外，路加福音说耶稣治好他们是在「进」耶利哥前，而马太和马可福音则说「出」耶利哥後。马可和马太指的是耶利哥古城的废墟，路加指的却是在古城东南两公里，由希律王所建的城，称为新约时代的耶利哥。换句话说，耶稣和门徒刚好是在古城和新城之间遇上了瞎子。 这个故事虽短，却标誌著耶稣巡迴传道的结束，他们「将近耶利哥的时候」(35节) 一语已指明他们旅途的下一站便是耶路撒冷了。耶稣的弥赛亚的使命已接近顶峰。可是儘管在这样的时刻，耶稣仍然为一个微不足道的人停了下来，从这件小事中便可以看出，耶稣并不是个政治风云人物，也不是位凯旋而归的弥赛亚，祂又与宗教领袖截然不同，祂本人即将面临极大的苦难，但这并不阻碍祂去服事人。这个瞎子虽不能『看』，却能『听』(36节)，他一听见了，就抓住机会，向主呼求，这是他蒙恩的原因。「大卫的子孙」是犹太人对弥赛亚的称呼，他们盼望弥赛亚来临，施行拯救，除去人间疾苦。瞎子这样呼叫耶稣，不但表明承认耶稣的身份，更是「信心」的表现—他相信耶稣可以医治他。 耶稣问瞎子巴底买：「要我为你做什麽？」他说：「主啊！我要能看见。」(41节) 这是一个非常宝贵的祷告功课。我们无法想像，主耶稣竟然为人开了一扇门，允许人来告诉祂可为他作什麽！如今，主也对许多祈求者提出同样的问题﹔在他们没有明确答复之前，就得不到任何应允。我们的祷告不该是求主怜悯的模糊呼求，或是概略的呼求祝福，而该是明确的表白需要。这不是说神慈爱的心不了解我们的呼求，或是不愿意垂听。祂这样做乃是为我们好。这种明确的祷告帮助我们更明白自己的需要﹔要我们花时间、费心思并自我省察，来发现自己最需要的是什麽﹔又检视我们，测验我们的心愿是否真诚，譬如是否愿意坚求到底﹔让我们判断自己的心愿是否符合神的话语，以及是否真相信祈求就必得著﹔也帮助我们等待神特别的应允，一旦得到回答，便能永誌不忘。 然而，我们多半的祷告都是模糊不清，毫无重点。有人要神怜悯，但不知道要神的怜悯来为他做什麽。有人求罪得拯救，但不先列举要得释放的罪名。又有人求神赐福他们周遭的人，或是求圣灵充满他们的国家或世界，但并不期望在某一特定範围内看见神的回答。主对这些人说：你现在究竟要我做什麽？(取材自慕安德烈著《在基督的祷告学校》) 其次，当耶稣问：「要我为你做什麽？」难道祂不知道我们要什麽吗？当然不是。祷告的时候，我们所呼求的是我们定意要的，不得著就永不罢休。当耶稣这样问的时候，祂等於问我们：是否不计代价，定要得著所求的？换句话说，如果得不到回应，我们就会恒切地祷告，绝不罢休。但在这样祈求之先，我们必须注意什麽是合神心意的祷告。耶稣说：「你可以看见！你的信救了你了。」(42节) 祷告的时候向神说，祢喜欢怎样做就怎样做，乍看好像是顺从神的旨意，其实是没有信心的祷告，因为不知道神的心意，只好笼笼统统地祷告。这不是神喜悦的祷告。信心的祷告是从神的应许中明白祂的心意，然後不断地祈求直到得著应允。这样的祷告需要我们跟天父有亲密的交通，像孩子般很明白父亲的心意，然後勇敢地一直向父亲求，直到得著。 瞎子巴底买就是这样来到耶稣的面前，把他的需要明确地告诉耶稣。他对耶稣有「信心」，不然也不会大喊大叫，不理会他人的责备。他的信心是大的，所以耶稣照他所要的给他成全。看这个故事时，我们当反思，瞎子巴底买要求医治的信心、决心和态度，是那麽迫切渴望，又理直气壮！

经文: 那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人。耶稣叫了他们来，说：“你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。” 马太福音 20:24-28 约翰和雅各要在弟兄们中间作首领，「那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄两人」(24节)。 不要以为那十个门徒有正义感，他们心里也一样的要作首领，他们只是恼恨那兄弟俩抢在前头说了话。「耶稣叫了他们来，说，你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。谁愿为首，就必作你们的僕人」(节25-27)。活在地上的人的权力观，是从掌权中获取各样属地的好处。在地上的地位高低，是与权力的大小相符合。但是主耶稣说：世俗社会的价值準则在你们中间并不适用。耶稣对权势与「大」的理解与世俗习惯的理解正相反；真正的「大」表现在服事人之中。 追求个人突出，唯我独尊，或力图以势压人等等，都是一个角逐竞争的社会里向上爬升必不可少的，但在天国里并不需要。属地的国度是争夺权柄，而在天国却是争取服事人。人的观念是受服事的是居高位的人，在天国里却是服事人的坐在高位。这是天国的原则，人越降低自己，就必定在神面前升高；人若要自己爬上高处，在神面前必永远留在低地。耶稣自己为我们作了极美榜样：「正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要捨命，作多人的赎价」(28节)，我们的主是天国的王，却降卑成了奴僕 (腓立比书2:5-9)，以祂的生命为代价服事人，所以神将祂升为至高，使祂超越万有。主耶稣就是这样启示了得荣耀的道路。 神造你不是只为了消耗资源——吃喝、呼吸和白占地土。神是要你来到这个世界做出贡献的。你被造是要在地上为生命添加东西，而不只是从生命取走东西。每当你服事人，其实是在服事主。你曾否纳闷为什麽神不在我们接受救恩的一刻就将我们接到天家？祂为何留下我们在这沉沦的世界？因为你一旦得救，祂有一个任务要给你，在这世上有一个使命等著你。每一次你服事人，你就是在回应神的呼召。主耶稣说：「人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要捨命，作多人的赎价。」主要我们学习祂的榜样，不在意地位，却专心致力於服事人。主来是”服事”和”付出”——这两个词也应是你人生的定义。 「服事人」与我们的本性是相左的，我们往往对满足自己比服事人更感兴趣。比如说，我们会想：「我要找一间可以满足我的需要和祝福我的教会。」而不是说：「我要寻找能够服事和祝福别人的地方。」我们期望得到服事，不过当我们在主裏成长时，生命的焦点应该逐渐转向「服事人」的人生。一个成熟的耶稣基督的跟随者不应再问「谁能满足我的需要？」，而应问：「我能满足谁的需要？」