经文: 耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚和加利利。进入一个村子，有十个长大麻风的，迎面而来，远远地站着，高声说：“耶稣，夫子，可怜我们吧！”耶稣看见，就对他们说：“你们去把身体给祭司察看。”他们去的时候就洁净了。内中有一个见自己已经好了，就回来大声归荣耀与　神，又俯伏在耶稣脚前感谢他；这人是撒玛利亚人。耶稣说：“洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？ 路加福音 17:11-16 按昨日经文，耶稣使拉撒路复活之後，因犹太人领袖阴谋要杀害祂，「就离开那裏往靠近旷野的地方去，到了一座城，名叫以法莲，就在那裏和门徒同住」(约翰福音11:54)。以法莲大概是在耶路撒冷北方山区靠近伯特利的一个小镇 (参右图)。现在，路加说祂「往耶路撒冷去，经过撒马利亚和加利利」(11节)，这句话表面看来是矛盾的，因为按照地理位置，加利利和撒玛利亚在北，耶路撒冷在南，主耶稣若要往耶路撒冷去，照理应该往南走才是，怎会往北走呢？如果你已对耶稣有较多的认识，你当知道耶稣常常这样作，祂的心总是放在那些患难困苦中的人身上；在人的苦难面前，祂日夜奔走，夙夜匪懈。虽然祂知道自己的目的地是耶路撒冷，但在旅途中，祂却常常为了人的需要而改道 (参约翰福音4:3-30; 路加福音8:26-39)。今天，祂又再次专程前往北方，并不是顺道的。这一次祂要遇到什麽样的人呢？ 耶稣走过撒玛利亚，遇见了十个麻疯病人，这十个长大麻疯的人，一定是听过耶稣所行的医治神迹 (马可福音1:40-45)，才来寻找他。长麻疯病在当时是不治之症﹔患上此病的被人当作是过街老鼠，人人喊打，谁都不愿靠近他们一步。根据律法，他们要把衣服撕裂，也要蓬头散髮，蒙著上唇，在街上喊叫说：「不洁净了！不洁净了！」(利未记13:45-46)。这是一个如此清楚而美丽的故事，几乎用不著甚麽解释。然而，我们也不妨稍停下来，强调其中的几件事。 第一、苦难使人谦卑。那十个人中间有一个是撒玛利亚人。「犹太人和撒玛利亚人没有来往」(约翰福音4:9)，但我们看见那十个人因为同样的病而连结在一起了。在苦难的面前，一切的分歧似乎无关紧要了，人们会忘记他们以前所争论的，和引起他们分裂的事。问题在於一旦苦难过去，他们又都记起来了。很明显的，一旦麻疯得了医治，他们对耶稣的反应就开始不同。 第二、得医治的关键在信心。耶稣并未说要医治他们，只打发他们去给祭司察看。因此他们前去，乃是凭著信心去。显然的，他们一动身就得了洁净。这裏告诉我们一个真理：圣经中有许多的应许都是带条件的，在我们方面必须先遵行这些条件，然後在神方面才实现祂的应许。我们开始顺服的时候，神就开始赐福给我们。就如这些痲疯病人，如果他们要先看见他们的身体洁净了，然後再去，那他们绝不会得到医治。神等待著洁净他们，只要他们的信心一开始活动，祝福就来了。 第叁、神是喜爱施恩的主(弥迦书7:18)。无论其他长大痲疯的是否会回来感恩，神都仍然施恩给他们，使他们同样获得洁净，无分彼此。 第四、不作忘恩负义的人。经文故意强调那得医治回来感谢耶稣的是「撒玛利亚人」，一个犹太人素来所鄙视的人。一个以「神的选民」自许的民族，在这件事所表现出来的，竟然连一个他们瞧不起的外邦人都不如！作者的批判彷彿跃然於纸上。也许在犹太人看来，他们得医治是理所当然，但在作者路加的眼中，只有这撒玛利亚人得医治是名至实归。其实，许多时候我们的确对神缺乏感恩，在困难之中，我们会极迫切的祈求；但困难一过去，我们也忘记了神。不少人甚至连谢饭功夫也省下了。神赐给我们祂的独生子，往往我们却没有一语的道谢。 第五、心诚意真的感恩。路加在14至15节之间省略了一件事，他并无交代那撒玛利亚人是否给祭司察看後始回来见耶稣？按照摩西律法 (利未记14章，撒玛利亚人只接受摩西律法)，撒玛利亚人必须赴基利心山让他们的祭司察看，若定为洁净，需再等待七日，然後献上赎愆祭和素祭，这才完成了洁净的礼仪，也才能够重新被社会所接纳。换句话说，若他要在完成洁净条例後才找耶稣，则必然是七、八天後的事，那裏还找得到耶稣？因此，撒玛利亚人是在途中发现自己痊癒後，并没有等到祭司的确认，而立刻折返的。耶稣在他心目中的地位，远比他自己能被社会重新接纳还重要。他心中所重的只是主，他所要作的就是归荣耀给神，他把主耶稣心里最看重的给活了出来，而主就是要得著这样的人！

经文: 耶稣又心里悲叹，来到坟墓前；那坟墓是个洞，有一块石头挡着。耶稣说：“你们把石头挪开。”那死人的姐姐马大对他说：“主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。”耶稣说：“我不是对你说过，你若信，就必看见　神的荣耀吗？”他们就把石头挪开。耶稣举目望天，说：“父啊，我感谢你，因为你已经听我。我也知道你常听我，但我说这话是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。”说了这话，就大声呼叫说：“拉撒路出来！”那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说：“解开，叫他走！”那些来看马利亚的犹太人见了耶稣所做的事，就多有信他的；但其中也有去见法利赛人的，将耶稣所做的事告诉他们。祭司长和法利赛人聚集公会，说：“这人行好些神迹，我们怎么办呢？若这样由着他，人人都要信他，罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”内中有一个人，名叫该亚法，本年作大祭司，对他们说：“你们不知道什么。独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死；也不但替这一国死，并要将　神四散的子民都聚集归一。从那日起，他们就商议要杀耶稣。所以，耶稣不再显然行在犹太人中间，就离开那里往靠近旷野的地方去，到了一座城，名叫以法莲，就在那里和门徒同住。 约翰福音11:38-54 在拉撒路死去的地方，耶稣启发众人，祂就是那位赐生命的主 (25-26节)，现在是用事实来向众人展现祂神性的时候了。耶稣说：『你们把石头挪开。』祂有能力使人从死裏复活，难道不能吩咐石头挪开吗？这个命令的意义，在於後面祂与马大的对话：「那死人的姐姐马大对祂说：『主阿，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。』耶稣说：『我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀麽？』」(39-40节)。犹太人相信，人死後灵魂会停留在身体附近叁天，故叁天之内，还有灵魂还壳复甦的希望；到了第四天，灵魂远离，身体开始腐坏，已全无复甦的可能。所以马大才反对耶稣这麽作。我们记忆犹新，耶稣不久前才对马大说：「你信这话麽？」马大说：「主阿，是的。我信你是基督，是神的儿子。」(27节)。很明显的，马大并不完全明白耶稣先前对她所说的话，因为她的信心仍停留在「眼见」之上。 世人都是先看见，然後相信；但我们信主的人乃是先相信，然後才看见。不在乎死亡的事实是如何确实，屍体朽坏的事实已经是人力无法挽回，但是，这些眼见的结局并不是真正的结局，问题是在人的信心有没有接上神所要作的工。人会被环境限制，神却超越一切的环境。只要人有「信心」，神的荣耀必定在人的眼前闪亮。没有甚麽大事是神解决不来的，人的信心一发出，神的荣耀也就立刻显出。而跨出信心的第一步，就是学习顺服主的话—众人果然把石头挪开 (41节)。当人有了信而顺服的反应，主耶稣就向父祷告。藉著这祷告，祂要叫众人知道，祂所显出的能力的源头是天上的父。让他们清楚知道，神的荣耀显出来，主要的目的不在叫拉撒路活过来，而是在證明主的身份：「父阿，我感谢你，因为你已经听我。我也知道你常听我，但我说这话，是为周围站著的人，叫他们信是你差了我来」(41-42节)。 接著，耶稣「就大声呼叫说，拉撒路出来！」(43节)，有 人说，为甚麽耶稣必须大声喊呢？表面上好像是说祂必须大声呼喊，才能使拉撒路听见。但我们知道事实并非如此，往往在简单的事情裏面有深奥的道理。首先，耶稣扬声是为叫众人听见。祂刚才向父祷告，为要叫众人可以信；现在为了叫众人可以听见祂所作的，祂就扬起声音说话。但还有一点更重要的，乃是祂说话时是把已死的拉撒路当作能听见的人。马大和马利亚不会想到要呼唤拉撒路，她们也绝不会梦想到他能听见耶稣的呼唤。但耶稣好像是在对著一个能听见的人说话，因为在主的里面，没有死人， 只有活人！ 约翰福音1-12章被称为「神蹟篇」，当中一共记载了七个神蹟；耶稣叫拉撒路复活也不是唯一使人从死裏复活的神蹟，祂曾经叫拿因城寡妇的独生子复活 (路加福音7:11-17)，另外又叫睚鲁的独生女儿复活 (路加福音8:49-56; 马太福音9:23-26; 马可福音5:35-43)。但是耶稣叫拉撒路复活却是在耶稣所行的所有神蹟中，特别是使死人复活的神蹟中，具有独特的地位。不单是因为用了整整一章(共57节)的经文来记述与描写此事，而且这是在约翰福音中耶稣受死之前最後一个公开的神蹟。正如其他神蹟一样，拉撒路复活的神蹟故然是椿惊人的神蹟，但我们不应只注重其”神蹟性”，更需注意其”神学性”，就是整件事件的”意义”。显而易见，在约翰福音中，拉撒路复活的神蹟是指向耶稣自己的复活，就是耶稣一生所行最大的神蹟。 约翰福音也记载了祭司长和法利赛人的反应，他们的反应，正落实了耶稣以往的预言：他们不是真正亚伯拉罕的儿子 (约翰福音8:39)，所以他们根本就不听摩西及众先知的话，就算是看到死人复活，他们也还是不信 (路加福音16:31)。请特别注意大祭司该亚法的话:「独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处」 (50节)——在所有的记载中，没有一样比他说的话更诡诈可恶！他不愿直接明白表达他的意思，却以漂亮的词句掩饰他那卑鄙的意念。可是请注意使徒约翰加进来的伟大註解，这句话按该亚法的观点而论，是如何的罪深恶极；但按另一个角度而言，却是光芒与美丽四射。约翰说该亚法所说的是他所不懂的，也超过他所盼望的：「『他这话不是出於自己』，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死。也不但替这一国死，并要将神四散的子民都聚集归一」(51-52节)。该亚法所说的，本是一句最卑鄙的话，但是这一句最可恶的话，却被神掌握，把它扭转成为一个给与这将亡世界的福音与盼望！ 连该亚法自己都不自觉的是，神透过他说出他自己都不知道的、关乎神的儿子「代罪而死」的预言。从这裏我们可以看到，圣经记载的不同人物的话语，往往有「超乎本文」的意思，是神加上去的「言外之意」，有更丰富的意思，是连说话者自己都不知道的

Continue reading365天灵修之旅－第257天

经文: 马大说了这话，就回去暗暗地叫她妹子马利亚，说：“夫子来了，叫你。”马利亚听见了，就急忙起来，到耶稣那里去。那时，耶稣还没有进村子，仍在马大迎接他的地方。那些同马利亚在家里安慰她的犹太人，见她急忙起来出去，就跟着她，以为她要往坟墓那里去哭。马利亚到了耶稣那里，看见他，就俯伏在他脚前，说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁，便说：“你们把他安放在哪里？”他们回答说：“请主来看。”耶稣哭了。犹太人就说：“你看他爱这人是何等恳切。”其中有人说：“他既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗？” 约翰福音11:28-37 在复活的神蹟尚未进行之前，我们看儿了一幅耶稣和马利亚在一起的最美丽图画。马利亚见到耶稣时，说了和马大完全相同的话：「主啊，你若早在这裏，我兄弟必不死」(32节，比较21节)。但是很显然的，马利亚的语气和马大不同。马大的意思大概是：当我们请你来的时候，你为甚麽不快一点来？而马利亚的意思则是：但愿你能早在这裏。话语是一样的，但是心中的意念却是不同。这由她们见到耶稣的表现可略窥一二，马利亚一到达，「就俯伏在他脚前」(32节)，而马大却没有。在福音书中，我们总是看到马利亚以「敬拜」和「学习」的态度俯伏在耶稣的脚前。这位小女子实在可说是所有渴慕耶稣之人的代表。 耶稣看见马利亚哀泣，并看见与她同来的犹太人也哭，「就心裏悲歎，又甚忧愁」(33节)。这句话的原文直译是：「…就灵裏受义愤激动，自己难受起来。」表示情绪上极度的波动，并且似乎含有不悦甚或悲忿的成分。耶稣心裏自然想到因为人的「罪恶」，世上添了多少忧伤、苦难、死亡。这些都使祂内心痛楚。耶稣的感情是很丰富的，祂对人的体恤也是无以复加，祂岂会甘心看到拉撒路的死亡呢？祂一再为著人的结局与无知悲歎 (参33,38节)。祂看到人仍然在死的权下，活著没有指望，死亡的阴影笼罩著祂所看见的每一个人。祂想起了每一位患了”不至於死之病” (4节) 但最终却被死吞灭的人，更且看见人的顽逆不信，神一切的忿怒在祂裏面起伏著，使祂为之伤痛。祂感到激愤，「又甚忧愁」。祂把所有的痛苦都放在心中，这是祂何以感到激愤的原因。祂在自己身上承当一切从「罪」而来的悲哀。这是祂自动与忧愁联合，而这忧愁乃是因人的「罪」而产生的。这也是祂对引致忧愁的罪之义怒，这是对耶稣心肠之最奇妙的揭露。 接著「耶稣哭了」(35节)。这是新约中最短的一句。此处的『哭』指「流泪」，有别於33节的嚎啕大哭。对於「耶稣哭了」这个简单的句子已有不少的论著，我们当如何领会它呢？在这裏必然是指耶稣心裏激动不禁深深感叹。这是福音书裏最珍贵的事之一。当时的情况乃是祂面对著人的死亡，而且旁边的犹太人还对祂说：『你看他爱这人何等恳切。其中有人说，他既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死麽？』(36-37节)，这不是奉承的话，而是嘲笑的话。那人不相信耶稣，他们认为即使耶稣早一点来也没有用。这不禁令人思想，世人的顽逆不信，直奔死路，是否也是耶稣哭泣的原因之一呢？ 有人对「耶稣哭了」这最短的一节经文，大惑不解。他们认为这是奇异故事裏的奇异行为。新约共记载主耶稣叁次哭泣：(1) 约翰福音11:35 (今日经文)；(2) 为耶路撒冷哀哭 (路加福音19:41)；(3) 在客西马尼园大声哀哭 (马太福音26:37, 希伯来书5:7)。新约中没有一次记载主耶稣笑，只有一次记载主耶稣欢乐 (路加福音10:21)，正应验了旧约以赛亚书53:3的预言：「 他…多受痛苦，常经忧患 」。这些经文引起许多人纳闷，神的儿子会哭？简直是不可思议，也难以相信的事。既然神是无所不能，没有人的能力比得上神，因此神应该不会受任何感情因素的影嚮。他们认为神是不需要有情感的，不会怜悯人的，因为神太伟大了，没有做不到的事，祂根本没有理由来搭理渺小的人。时至今日，仍有许多人

Continue reading365天灵修之旅－第256天

经文:  耶稣到了，就知道拉撒路在坟墓里已经四天了。伯大尼离耶路撒冷不远，约有六里路。有好些犹太人来看马大和马利亚，要为她们的兄弟安慰她们。马大听见耶稣来了，就出去迎接他；马利亚却仍然坐在家里。马大对耶稣说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。就是现在，我也知道，你无论向　神求什么，　神也必赐给你。”耶稣说：“你兄弟必然复活。”马大说：“我知道在末日复活的时候，他必复活。”耶稣对她说：“复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活；凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？”马大说：“主啊，是的，我信你是基督，是　神的儿子，就是那要临到世界的。” 约翰福音11:17-27 耶稣到了的时候，「拉撒路在坟墓裏已经四天了」(17节)，耶稣刻意选在这个时刻才到，是因为犹太人相信，人死了四天後，灵魂才离开人体，然後身体开始腐烂，难以辨认。福音书并没有对马大和马利亚姊妹的心境著墨太多，但我们可以尝试设身处地想：她们可说是耶稣最亲密的朋友 (约翰福音11:5)，当弟弟病重时，她们紧急地送信给耶稣，告诉祂：「主啊，你所爱的人病了」，他们有绝对的理由相信主会有所回应。但是她们焦虑的等呀等的，都看不到耶稣的影子。这时耶稣到底在那里？祂收到消息了吗？祂不知道这病的严重性吗？难道祂不关心吗？最後，拉撒路竟然死了，而耶稣仍不见踪影！两姊妹心中充满悲伤的同时，也必定对耶稣的行为感到十分挫折与无法理解。换作是你，当耶稣终於出现时，你会对耶稣说什麽呢？ 马大见到耶稣时所说的话，似乎含有坦诚的抗议与失望的意味：「主啊，你若早在这裏，我兄弟必不死」(21节)。她好像在埋怨，你为甚麽不早一点来？马大的话是圣经中最合乎人情的言语之一，她不由自主地责怪耶稣，因她想不通的是：耶稣能在某处为完全不认识的人施行神蹟，开瞎子的眼、医治瘸子的腿，然而祂所爱的人在这里急切地需要祂的援手时，祂却不能即时来到！这是否你的经验呢？若耶稣能常常「準时」抵达的话，我们就可少受些折磨，不是吗？在一个步调很快的世界，我们已经习惯於期待每个意愿或需要，都有快速的回应，这几乎变成了我们视为理所当然的权利了。但神的作法却非如此，祂从不急促，有时在解决我们交託给祂的问题时，祂的动作会慢到令人无法忍受。而摧毁信心最剧烈的因素之一，便是「久候」，在长期等候当中，足以让一个没耐心的基督徒放弃，另寻它途。如果这正是你的情形，在放弃之前，请先好好地读完这个故事，耐心思想，你看到耶稣透过这个故事，要告诉你什麽信息吗？ 马大虽然有不解与埋怨，但她同时又表示出对耶稣无法动摇的信心：「就是现在，我也知道，你无论向神求甚麽，神也必赐给你」(22节)。事实上，她的信心并不真是那麽一回事。她自以为有信心，可是她并不预期她的兄弟会再活过来。所以耶稣开始了这段对话：「你兄弟必然复活。」马大则回说：「我知道在末日复活的时候，他必复活。」马大能够这样说是不容易的。因为犹太人相信人不分好坏，灵魂都会进到「阴间」去。阴间 (Sheol) 与地狱 (Hell) 不同，阴间并不是一个刑罚的地方，而只是一个阴暗的所在；所有的人都必须到阴间过模糊、阴暗、无力、没有生气仿若鬼所过的生活。这也是旧约圣经的共通的观念，请参阅诗篇6:5; 30:9; 88:5,10-12; 115:17; 传道书9:10; 以赛亚书38:18。 马大这段话说出犹太人对「来世」的信仰，但耶稣却为这个信仰加上活泼生动的新色彩：「复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活；凡活著信我的人，必永远不死」(25-26节)。这是一个伟大的宣告！是约翰所记载耶稣的第五个「我是」：「我就是复活，我就是生命。(I am the resurrection

Continue reading365天灵修之旅－第255天

经文: ​ 门徒说：“拉比，犹太人近来要拿石头打你，你还往那里去吗？”耶稣回答说：“白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。”耶稣说了这话，随后对他们说：“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”门徒说：“主啊，他若睡了，就必好了。”耶稣这话是指着他死说的，他们却以为是说照常睡了。耶稣就明明地告诉他们说：“拉撒路死了。我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。如今我们可以往他那里去吧。”多马，又称为低土马，就对那同作门徒的说：“我们也去和他同死吧。” 约翰福音11: 8-16． 两天後，耶稣宣布他要去犹太 (7节)，门徒都十分惊讶，他们记得前次犹太人要拿石头打耶稣 (约翰福音10:31,39)。现在到犹太去，从人的观点来说，无异是自杀。耶稣的回答不太好懂，但蕴含著伟大而永恒的真理。祂说：「白日不是有十二小时麽？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。 若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光」(9-10节)。这是什麽意思呢？耶稣的意思是：你们所害怕的黑暗还没有到！就像白昼有十二小时，这十二小时过後，黑夜才来到，同样地，祂的生命也有定时，在父神所定规的时日未结束以前，祂乃是这世上的光，虽然黑暗必定来到，此时却仍属白昼，所以必须作父神所差派的工。耶稣告诉门徒们，祂遵行神的旨意，绝对顺服，故此祂不会在命定的时间前被杀害。祂在完成工作前，定会安然无恙。每个信徒也是如此。若我们与主同行，作祂所吩咐的事，世上便没有任何势力能在神所定的时候之先伤害我们。 耶稣以『白日』譬喻父神指派祂在世工作的时日 (参约翰福音9:4)。祂的回答有著属灵的意义，祂要门徒明白叁个要理： (1) 主的工若未完成，没有人能害祂； (2) 主既与门徒同在，也没有人能害他们； (3) 人若遵行神的旨意，就不至於在黑暗裏冒险行走。 对後代的信徒来说，这个真理仍然适用。白日必须过完十二小时，才能结束。白天的时间是一定的，不能缩减，也不能延长。在神的安排下，每个人的时间不论长短，都有他们的白天；而且白天既然有十二小时，那麽每个人都有足够的时间去做他该做的事，没有人有藉口说他没有时间作主的工；更重要的，如果白日有十二小时，且只有十二小时，不可能延长，因此，时间绝对不可任意浪费。我们虽然有充分的时间，可是并不太多，所以必须加以充分运用，不可閒懒度日。 约翰笔下所记耶稣与人的对话，常像本段这类典型。耶稣先说一些听起来很浅显的话。继而引起别人的误解，然後耶稣作补充说明，使大家正确了解祂所说的。他告诉尼哥厎母必须重生的方式是如此 (约翰福音3:3-8)。他对井边的女人谈论生命的活水的方式也是如此 (约翰福音4:10-15)。耶稣先是说「拉撒路睡了，我去叫醒他」

Continue reading365天灵修之旅－第254天

经文:  有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦他脚的；患病的拉撒路是她的兄弟。她姐妹两个就打发人去见耶稣，说：“主啊，你所爱的人病了。”耶稣听见，就说：“这病不至于死，乃是为　神的荣耀，叫　神的儿子因此得荣耀。”耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。听见拉撒路病了，就在所居之地仍住了两天。然后对门徒说：“我们再往犹太去吧。” 约翰福音11: 1- 7 接下来几天，我们要研读耶稣使「拉撒路死而复活」的神蹟故事。一般都承认，约翰福音十一章的这一段故事是有关主耶稣工作的记载中，最奇妙的一段。它多采多姿，满有生命，充满行动。其中奇妙的把悽恻和能力揉和在一起。它是一首愁怅的哀歌，又是一首得胜的凯歌。故事中显露出人类基本的光景，和主耶稣的能力与荣耀。在耶稣受难的巨幅图画展开以前，约翰记下这个动人心弦的故事，透过耶稣叫死了的拉撒路复活，證明「生命」与「复活」的权柄都在耶稣手中 (25节)。祂能赐人生命，叫人复活；祂自己当然可以战胜死亡，从死裏复活，成为荣耀的主！ 在耶稣所行的所有神蹟中，这个神蹟具有独特的地位，因为约翰福音用了整整一章 (共57节) 的经文来记述与描写此事。正如其他神蹟一样，拉撒路复活的神蹟固然是椿惊人的神蹟，但我们不应只注重其「神蹟性」，更需注意其「神学性」，就是整件事件的意义。这亦是为什麽约翰福音一贯地称呼主耶稣行的「神蹟」为「记号 sign」，因为记号的作用乃像个「指路牌」，引导人通向这位生命的主宰。 在路加福音10:38-42 ，我们已经认识了马大和马利亚，拉撒路是她们的弟弟。这一家人是耶稣所爱的，祂最後数月在犹太及比利亚地方工作时，常到他们家借宿。在叙述整个故事之前，约翰特别提起马利亚用香膏抹主的事 (2节)，那事记载在约翰福音12:1-8 。使徒约翰是在事情过後约六十年之久才写这本福音书的，但他心中仍然记得那件事，那事使马利亚显得突出，也使她在十二个门徒中间特别被纪念。 马大和马利亚为著她们弟弟拉撒路的病，『打发人去见耶稣，说：「主啊，你所爱的人病了」』(3节)。这姊妹两人可爱的地方是，她们的报信并没有要求耶稣到伯大尼来。她们知道这是不必要的，她们相信耶稣听到这个消息，一定会来看他们。耶稣听到消息後说，「这病不至於死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀」(4节)，「这病不至於死」这句话不是指拉撒路不会死，事实上当报信的人到达时，拉撒路已经死了。因为伯大尼和耶稣所在的地方之间有一天的路程；耶稣在那裏仍然停留了两天 (6节)。然後祂又走了一天的路程到伯大尼。这样总共花了四天。後来马大说，「他死了已经四天了」(约翰福音11:39)，所以往回推测，当报信的人到达时，拉撒路已经死了。但是主却说：「这病不至於死」。死亡并不是这件事最後的结局，不错，拉撒路是死了，但这事实乃是为著彰显神的荣耀，创造一个机会，叫神的儿子因此得荣耀。 约翰这样记载的理由，是要告诉我们，耶稣做事一向是照著神的计划和时间，而非受到人的劝服。特别是他在这裏加进了一句话：「『耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路』。听见拉撒路病了，就在所居之地仍住了两天」(5-6节)。耶稣之所以停留两天，是因为祂「爱」马大、马利亚和拉撒路！祂让足够的时间消逝，为要使人对於祂所要彰显的能力没有任何的怀疑。容许我们这样说，发生在拉撒路身上的事件，正是基督徒生活的特徵——耶稣常延到大约四天後才出现。祂常在我们哭泣、担忧、和不知所措後才会出现。若祂能準时抵达的话，我们就可少受些因祂的缺席所产生的压力。然而明瞭祂从未迟延，祂采取行动的时间表总是和我们的截然不同，是一件十分重要的事。显然在神的计划和安排中，并没有所谓「紧急必办」的事，祂按著自己既定的时间表行事。连耶稣自己也是如此，祂在世上三十三年的日子，花在真正的服事上却只有叁年！想想在另一个十年、二十年里，祂可以医好多少人、传讲多少真理！因此我们必须凭著信心相信，「万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人」(罗八28)。 神不会向人类解释自己的行为，我们必须凭著对祂的信心，相信即使祂的目的和计划与我们十分不同，祂仍绝对公义，并且祂的时刻总是最好。为著我们至终的益处，祂在合适的时候才伸手干预。追问祂为何拖延的原因，并非必要的事。只要我知道祂爱我，且绝不会犯错，我何不满足地安息在祂的保护中呢？

经文: 耶稣又对门徒说：“绊倒人的事是免不了的；但那绊倒人的有祸了。就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里，还强如他把这小子里的一个绊倒了。你们要谨慎！若是你的弟兄得罪你，就劝戒他；他若懊悔，就饶恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回转，说：‘我懊悔了’，你总要饶恕他。”使徒对主说：“求主加增我们的信心。”主说：“你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说：‘你要拔起根来，栽在海里’，它也必听从你们。你们谁有仆人耕地或是放羊，从田里回来，就对他说：‘你快来坐下吃饭’呢？岂不对他说：‘你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝’吗？仆人照所吩咐的去做，主人还谢谢他吗？这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说：‘我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的。’” 路加福音 17: 1-10 今天的经文乃是从路加福音15章开始的几个主题的结束。从路加福音15章开始，耶稣与一群税吏、罪人在一起，法利赛人和文士对耶稣的作法很不赞同，於是耶稣陆陆续续讲了迷羊、失钱、浪子、不义管家、财主与拉撒路等等比喻来教导说明。祂说话的对象包括了门徒、犹太人领袖、及税吏与罪人。说完了那些比喻之後，接著在今天经文裏 (路加福音17章)，耶稣特别提醒门徒，要门徒们小心法利赛人绊倒人的行为 (1节)，嘱咐他们小心别让软弱的弟兄在信仰上流失。法利赛人的言行不一致，叫人对敬虔的事打上一个问号；正如今日，不知多少人在讲属灵的话，但生活却比今世之子更加属世，这种情形叫人一提到属灵的事就反感。这就是「绊倒人」，因为他们把属灵的事活错了，留给别人的是一种错误的印象，以为属灵的事就是这麽一个模样。耶稣看「绊倒人」是严重的事，这样的人不生在世上倒好，免得害了别人以後，还是害了他自己 (2节)。我们也该有这样严肃的态度去看绊倒人的事，好使我们不作绊倒人的事，也保护了自己不受惩罚。 绊倒人的事是免不了的，但好比有人在你的道路上置放绊脚石，假如他犯罪得罪你，你对他的态度应该如何呢？耶稣说，你应「劝戒他，他若懊悔，就饶恕他。」注意『劝戒』、『懊悔』与『饶恕』这叁个要素，很少人能够行得恰当，所以耶稣特别提醒「你们要谨慎」(3节) 。如果在一天之中，他七次放置绊脚石，或者放了七个不同的绊脚石在你的道路上，又七次回转说他懊悔了，你就当饶恕他七次 (3-4节)。『七』是完全的数字，七次的得罪乃是指「得罪到无以复加」的地步。一生七次也许不算多，但一天七次便不得了，这种情形简直不可能。一般人在这种情形下，会认为他的『回转』不是出於真心诚意。但耶稣说：「你『总要』饶恕他」换句话说，饶恕人应当没有限度。『饶恕』原文意思是『不留住』、『让它去』，也就是把被得罪的事忘掉的意思。如果饶恕人而记得饶恕『几次』，这表示他并没有忘记被得罪过多少次，所以不能算是真的饶恕。 我们的反应可能与当时的门徒一样：这根本是不可能做到的事嘛！的确，使徒们听了主耶稣的训诲，深深的体会要活出不绊倒人，也能饶恕人的这种生活是何等困难，需要有很大的「信心」才能作得到，他们面有难色向主说：『求主加增我们的信心』(5节)。耶稣的回答颇有意义，也富启示性。祂说：「你们若有信心，像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说，你要拔起根来，栽在海裏，它也必听从你们」 (6节)。对於「信心」的问题，耶稣明确的回答使徒，不是「大」或「小」的问题，而是「有」或「没有」的问题。祂实际上是说：「你们不需要更多的信心，如果你们谈论的是信心的大小，你们只要有芥菜种那麽小的信心就够了；你们需要的不是信心的量，而是信心的『质』！」 一粒芥菜种虽小，却有『生命』，这个生命一长起来，不仅足以拔起桑树的根，也足以拔起一座山。耶稣的意思是说，如果你有芥菜种那样的信心，而且你的信心若有活生生的本质，你的信心若超越死板板的教义，而不仅仅是接受知识的道理，你的信心若是活的，那麽它就会在你的生命中产生果效，与你所宣告的信仰互相一致，这样就没有一件事是不可能成就的——你就可能饶恕你的弟兄无数次，你也不致成为任何人的绊脚石。 若使徒们真能活出信心的生命——饶恕弟兄，也不成为绊脚石的时候，耶稣说了一个僕人的比喻 (7-8节)，叫他们不要忘了这不过是「当尽的本分」而已，不要在所成就的事上居功。他们要留心学习和操练的，就是：『这样你们作完了一切所吩咐的，只当说，我们是无用的僕人，所作的本是我们应份作的』(10节)。这里要注意两件事，头一件是『作完了一切所吩咐的』，就是我们所作的都是主所吩咐的 (能饶恕人、不绊倒人)；第二件是『我们是无用的僕人』，不论我们做得有多成功，我们只不过尽了自己的本分而已，没什麽好誇口的。主的标準是何等的高，实非我们这些罪人所能想望，唯求主的爱与能力充满我们，使我们能活出像祂的样式！

经文:  路16:27-31 财主说：‘我主啊！既是这样，求你打发拉撒路到我父家去；因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。’亚伯拉罕说：‘他们有摩西和先知的话可以听从。’他说：‘我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。’亚伯拉罕说：‘若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。’” 路加福音 16:27-31 财主终於认识到了「永恒」的紧迫性：他突然发现，他的五个兄弟随时都可能来到阴间受苦的。所以他哀求亚伯拉罕：「我祖啊！既是这样，求你打发拉撒路到我父家去」(27节)，这可能是财主第一次关怀别人，可惜人在阴间，悔恨改过已经太晚。把「打发拉撒路」这句话翻译成现代语言，可以说是让拉撒路「託梦」给他们，或是让拉撒路向他们「显现」。但是财主大概忘了，拉撒路生前被人放在财主的门口 (20节)，可说是被神「打发」去提醒财主，要他好好运用神所託付的财富。一个活生生的人在眼前那麽久都不被注意，何况死後的人呢？因此亚伯拉罕回答：「他们有摩西和先知的话可以听从…… 若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死裏复活的，他们也是不听劝」(29,31节)。 对我们这个如此重视眼见、唯感官经历为尚的时代，这句话的确是发人深省的！耶稣从来都不承认多一个神蹟就会更多一分说服力，就更能让人相信祂。他们若硬心不信，再大的神蹟都没有用；就是拉撒路从死里复活，他们也还是不会信——原来「信」是凭耳「听神的道」，不是凭眼看神蹟。这真是对这个世代最大的警告！所以，问题与「钱财」完全无关。人生无论得失成败，不是由钱财多少来决定的，而完全在於「人与神的关係」。人间真正的悲剧不在於没有钱，而在於不要神。 耶稣在这个比喻的结尾中说：「若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死裏复活的，他们也是不听劝。」(31节) 这句话是饶有深意的。这故事的主角名字叫「拉撒路」，除了名字本身带有的属灵意义之外，耶稣也在「预告」那位真的拉撒路。说了这个比喻不久後，耶稣会叫那位死了四天的拉撒路复活 (参约翰福音11章)。耶稣叫真的拉撒路复活，是祂对自己作为神的儿子的身份所提供的最有力的凭据。这个神蹟是在许多人面前施行的。犹太人的官长是否相信了呢？——没有！圣经记载，「但祭司长商议连拉撒路也要杀了；因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣」(约翰福音12:10-11)。这说明那些抗拒的犹太人领袖根本不信耶稣的神性，反而因这神蹟而更仇恨祂。 不仅如此，甚至当耶稣自己复活之後，犹太人领袖不但不信门徒所传讲的耶稣复活的信息，反而更加大迫害的力度。因此，这故事中的拉撒路应该使每个研究这问题的人体会到耶稣的言外之意——耶稣的重点不只是介绍人死後的情况，且要突出祂放在亚伯拉罕嘴里的那句话：「若不听摩西和先知的话，就是有一个『从死里复活』的，他们也是不听劝。」證明亚伯拉罕讲的话完全正确，他们对耶稣的话的回应，不管如何就是不信！ 今天，最大的神蹟已经发生了。如果亚伯拉罕在世时没有看见，你和我已经看见了——这符号就是十字架，遍地都能看得见。一个人如果不相信耶稣基督从死里复活，也不相信耶稣基督透过祂的门徒所传的福音，就算今天让他亲眼看见一个人从死里复活了，只会给叁分钟的惊讶，第四分钟就忘记了，这也不会叫他相信。「神的道(话)」，就是最大的神蹟，没有更大的神蹟了。同样地，跟随耶稣的人应当好好的学习直接去听神的话：「若不听摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。」我们当培养对属灵事物的敏锐度，当神「打发」拉撒路来提醒我们的时候，不要像这财主一般地冷漠，而要即知即行，去善用神所给我们的恩赐，荣神益人。