经文: ​ “我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门；羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人；因为不认得他的声音，必要逃跑。”耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是什么意思。所以，耶稣又对他们说：“我实实在在地告诉你们，我就是羊的门。凡在我以先来的都是贼，是强盗；羊却不听他们。我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。 约翰福音 10:1-10 约翰福音第十章是紧接著第八章和第九章的「光明与黑暗」和「瞎眼与看见」的主题而来。由於法利赛人紧紧抱著律法的条文不放，甚至看见瞎子开眼也不在乎，以致他们敌视神儿子的心节节升高。他们并不知道这样做的後果有多麽严重，但耶稣知道他们的危险已到了极处。祂不甘心他们这样抱著关於神的知识而走向灭亡，因此语重心长的向他们再说了这些话，给他们指明真相。整篇谈话中，我们看到耶稣像个慈爱的父母，苦口婆心，不厌其烦地耐心劝那悖逆顽梗的孩子，希望他们可以悔改回转。 这是约翰福音书裏惟一被称为比喻的。这裏的”你们”、”他们”指的是「法利赛人」。法利赛人向来以律法权威自居，自认惟有他们才能带领别人认识神。因此这个牧人的比喻是针对他们而发的。犹太民族是游牧民族，巴勒斯坦是牧羊地区，所以牧羊人与羊的比喻，是犹太人所熟悉的。旧约圣经当中，经常将「神与犹太人」或「君王与百姓」的关係，用「牧羊人与羊」来作比喻 (参考以西结书34章)。神就曾命先知发言攻击以色列的统治者，说他们这些牧人只知牧养自己，却不牧养群羊，以致他们变得瘦弱、患病、受伤。神还说，祂必亲自作以色列的牧人，使他们得以躺卧安息。牧人有真也有假，真牧人「为羊捨命」，假牧人则是为了偷、抢、毁坏、杀害 (10节上)。对耶稣的比喻，通晓圣经的法利赛人理当一点就明，耶稣以比喻来提醒法利赛人，唤醒他们不要作个神口中的假牧人。问题是法利赛人听懂了吗？ 约翰福音在这裏提到了耶稣的第四个「我是」(神的自称)——「我就是门」(9节)。「门」是羊群出入羊圈必经之处，也是一个可以开启、关闭的关卡。主耶稣以「羊圈的门」来比喻祂自己，并明确指出：凡从祂进去的，必然得救。因为祂就是那「救恩之门」。换句话说，若不藉著耶稣基督，就没有人能得救，因为祂是唯一的救主！不仅如此，凡从祂这门进去的人，除了得救之外，耶稣还应许他们：「我来了，是要叫羊得生命，并且『得的更丰盛』」(10节下)。很多基督徒误解耶稣应许的「更丰盛的生命」为健康无恙、生活平稳、梦想成真、困难解决。换句话说，他们期待基督徒的生活轻省容易，他们期待地上如天堂。这种自以为是的见解，把神当作随时随地满足个人慾望、听候使唤的阿拉丁神灯。但实际不是这样的，耶稣说的是一个「生命的历程」，祂为人所订的人生终极目标不是安逸享乐，而是品格的塑造。「得的更丰盛」的意思是「每一件事都得到最富足的地步」。 信耶稣的人起头所能享受生命的程度，仅不过是一点点而已，但越享受就越被扩大享受的度量，以致於越过享受越多，而达到丰盛的地步。这是属灵的福气，不是用属物质的眼光可衡量的。进一步说，「得的更丰盛」的含义是人完全的得著神自己。神自己是如何丰盛，人所得著的就是如何的丰盛。这实在是一件太大的事，是神的儿子要在人中间作的最大的事。但是神自己的丰盛并不是任何一个人所承受得了的。因此，主耶稣在地上不只是找几个人来承受神的丰富，祂也在寻找一个团体的器皿来承受神完全的丰满，这团体就是神的教会，只有教会才能完全承受神完全的丰盛。这该是主在这裏提说「羊圈」的含义，和明日经文提到要找另外的羊，使他们合成一群的原因。 「丰盛的生命」是一种「属灵的生命」。有许多人坐在耶稣基督福音的丰盛筵席上，却只稍作品尝，人虽然定期到教会，但心却在别的事物上，对股市的走向，工作的最新趋势以及娱乐休闲更感兴趣，而不是圣灵、仁爱、捨己、牺牲、饶恕的十字架道理。这真是何等令人惋惜的事！许多人所不知道的是，「丰盛的生命」是没有捷径，是无法坐享其成的。它是藉著我们的主耶稣基督，经由「信心」、「爱心」与不断「操练敬虔」而来的。这样的生命不是我们可以订购，并期待在下午的邮件中收到的；这样的生命也不是没有艰难与忧伤的。它更不是那种光坐著就可以一路到底站的事，而是一趟美好的旅程，这旅程在很久很久以前就已开始，且将永无止尽。每一个信主的人，惟有追求耶稣所赐的「更丰盛的生命」，我们的人生才有真正的意义。

经文: 约9:24-41 所以法利赛人第二次叫了那从前瞎眼的人来，对他说：“你该将荣耀归给　神，我们知道这人是个罪人。”他说：“他是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”他们就问他说：“他向你做什么？是怎么开了你的眼睛呢？”他回答说：“我方才告诉你们，你们不听，为什么又要听呢？莫非你们也要作他的门徒吗？”他们就骂他说：“你是他的门徒；我们是摩西的门徒。　神对摩西说话是我们知道的；只是这个人，我们不知道他从哪里来！”那人回答说：“他开了我的眼睛，你们竟不知道他从哪里来，这真是奇怪！我们知道　神不听罪人，惟有敬奉　神、遵行他旨意的，　神才听他。从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从　神来的，什么也不能做。”他们回答说：“你全然生在罪孽中，还要教训我们吗？”于是把他赶出去了。耶稣听说他们把他赶出去，后来遇见他，就说：“你信　神的儿子吗？”他回答说：“主啊，谁是　神的儿子，叫我信他呢？”耶稣说：“你已经看见他，现在和你说话的就是他。”他说：“主啊，我信！”就拜耶稣。耶稣说：“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。”同他在那里的法利赛人听见这话，就说：“难道我们也瞎了眼吗？”耶稣对他们说：“你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说‘我们能看见’，所以你们的罪还在。” 约翰福音 9:24-41 这是一段生来瞎眼的和法利赛人之间生动精彩的对话，是约翰用熟练和清晰的笔触，把他们刻画得栩栩如生。对话一方本来是生来瞎眼，但被耶稣行神蹟治好﹔另一方是犹太人宗教界的权威—法利赛人，他们生来有对明亮的眼睛，却宁愿闭著它，耳朵发沉 (马太福音13:15)，只用嘴唇尊敬上帝，心却远离祂；且藉著遗传 (安息日不可作工)，废了神的诫命 (马太福音15:8)。因为耶稣治好瞎子是在安息日，所以法利赛人一再把他找来盘问，到底是不是真的瞎眼得看见。「将荣耀归给神」(24节) 是犹太人诘问时常用的句子，意思是「在神的名和在神面前诚实地说」。 但是法利赛人的反复盘问与纠缠不休，却使这人明白了他们的动机，而感到不耐烦，说：「(你们怎样说这个人都行) 他是个罪人不是，我不知道。有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了」(25节)。这瞎子见證了耶稣在他心灵和身上所成就的一切，别人虽然不明白他所想的，却体会得出他的心境。 接下来他对法利赛人说的话，更令人拍案叫绝：「我们知道神不听罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才听他。 从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从神来的，甚麽也不能做。」(31-33节) 这真是大智慧！他的下场，却是被法利赛人「赶出去」(34节)，很可能就是「赶出会堂」(参昨日经文)。这个代价不菲，但因著自身奇妙的经历，他敢和法利赛人公开对抗，换句话说，他是豁出去了。这是真正得著真理的人，理所当然这样的反应． 「耶稣听说他们把他赶出去」(35节)，主是我们最知心的朋友，当瞎子被赶出会堂後，主再次找到这瞎子，告诉他，耶稣自己才是他真正应该去的”会堂”。主不仅使他肉眼看见，更打开了他心灵的眼睛。瞎子不用去担心，被赶出会堂後怎麽办，因为他「已经看见」主 (37节)。我们看见主在这瞎子身上的一片用心，同样当我们为真理挺身而出的时候，不用害怕后果，相信主也会像对待那瞎子一样及时给我们帮助和安慰！ 接下来让我们看看那生来瞎眼的，怎样一步步地认识耶稣，这也是我们要学习的功课。他对耶稣的认识是叁阶段逐渐进步的，一个比一个更高。从知道耶稣是「医治他的人」(11节)，到说耶稣是个「先知」(17节)，现在这个人承认耶稣是「神的儿子」(38节)，他对耶稣的认识可以说是叁级跳！ 耶稣真是奇妙，我们越认识祂，祂就越显得伟大。然而人际间的关係却不是这样，我们对一个人认识得越深，就越发现那人的缺点和失败；但我们对主认识越深，就越发现祂神奇伟大；不但在有限的时间如此，在无限的永恒裏也是如此。 接下来的经文很重要

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经文: 耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，对他说：“你往西罗亚池子里去洗。”（西罗亚翻出来就是“奉差遣”。）他去一洗，回头就看见了。他的邻舍和那素常见他是讨饭的，就说：“这不是那从前坐着讨饭的人吗？”有人说：“是他”；又有人说：“不是，却是像他。”他自己说：“是我。”他们对他说：“你的眼睛是怎么开的呢？”他回答说：“有一个人，名叫耶稣，他和泥抹我的眼睛，对我说：‘你往西罗亚池子去洗。’我去一洗，就看见了。”他们说：“那个人在哪里？”他说：“我不知道。”他们把从前瞎眼的人带到法利赛人那里。耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。法利赛人也问他是怎么得看见的。瞎子对他们说：“他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看见了。”法利赛人中有的说：“这个人不是从　神来的，因为他不守安息日。”又有人说：“一个罪人怎能行这样的神迹呢？”他们就起了纷争。他们又对瞎子说：“他既然开了你的眼睛，你说他是怎样的人呢？”他说：“是个先知。”犹太人不信他从前是瞎眼，后来能看见的，等到叫了他的父母来，问他们说：“这是你们的儿子吗？你们说他生来是瞎眼的，如今怎么能看见了呢？”他父母回答说：“他是我们的儿子，生来就瞎眼，这是我们知道的。至于他如今怎么能看见，我们却不知道；是谁开了他的眼睛，我们也不知道。他已经成了人，你们问他吧，他自己必能说。”他父母说这话，是怕犹太人；因为犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。因此他父母说：“他已经成了人，你们问他吧。” 约翰福音 9:6-23 耶稣在这个神蹟之中，用唾沫医治人；之前有另一个神蹟，耶稣也是采取同样的治疗方式：祂吐唾沫抹在一个耳聋舌结的人的舌头上 (马可福音 7:31-37）。对现代人来说，用唾沫医病是既奇怪，又使人厌恶，而且也不卫生的；但在古时候，这却是十分寻常的动作。他们相信，一个人的唾沫(尤其是伟人)的唾沫具有医疗的功用。耶稣使用唾沫，祗是顺应当时的习俗，并不是相信唾沫的功能。祂是一位聪明的医生，因此治病前先启发病人的信心。那麽为什麽耶稣要「用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上」呢？没有人可以明确说明，包括使徒约翰也没有说明。一个合理的推测是，和泥也有表徵的意思，因这瞎子是「生来瞎眼的」(1节)，而神是「用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔裏」(创世纪2:7)，所以耶稣如此作可能是指明祂在瞎子身上要作成神的创造之工。 西罗亚池在哪裏？耶路撒冷的供水一向都很成问题，特别是被敌人围攻的时候，因为水源是在城外靠近汲沦谷处女泉和基顺泉，很容易被切断。所以古时的希西家王决定凿穿一个石头的地道，把水从水泉引入城裏(历代志下32:30)。西罗亚池就是位於自处女泉引水入城之处，是一个众人皆知露天的水池。有解经家认为耶稣叫瞎子往西罗亚池去洗涤，或有表徵的意思。因为西罗亚翻出来就是「奉差遣」，瞎子受命令去洗，而他也遵命而去。这瞎眼的人摸黑从这里到池边，是一段辛苦的信心考验的过程。他心里可能会怀疑，有用吗？但因著相信他就去了，一洗立刻就看见。他得著了一个不可思议的医治，「从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。」(32节) 这就是他的信心通过了考验，於是神蹟便发生。这正是福音将来要传到地极的预表。 瞎子的邻舍因见到瞎子复明，惊异地问：「那个(医治你的)人在那裏？」(12节) 而耶稣和泥开瞎子的眼睛那一天是安息日，因此法利赛人认为祂违反了「安息日不可工作」的律法。他们尝试从这复明的瞎子口中寻找可以用来定罪耶稣的證据。法利赛人是典型的特殊人物，每一时代都有这一类人，他们对那些宗教观念未尽与他们相符的人一律加以攻击，认为只有他们的表现，才是服事神最好的方式。瞎子的回答很诚实，他只是把耶稣如何医治他的过程描述了一遍 (15节)。这不就是我们基督徒该做的麽？不是包装华丽，而是诚实中肯的见證。至於瞎子的父母，因为害怕被犹太人赶出会堂，所以不敢多说话。「逐出会堂」是很严重的一件事，有点像中国人的「扫地出门」，犹太人若被逐出会堂，就不许参加社会性和宗教性的正常活动，且受人排斥、藐视。犹太人害怕这种惩罚，因为他们认为此种刑罚，不但是和会堂隔绝，也和神隔绝。「逐出会堂」普通的情况，是逐出叁十天；严重的，则是终身。在这裏可能是「终身逐出」，难怪瞎子的父母噤若寒蝉。

经文: 耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。门徒问耶稣说：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出　神的作为来。趁着白日，我们必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。我在世上的时候，是世上的光。” 约翰福音 9:1-5 在前几天的经文我们看到，有的犹太人信了耶稣，但在耶稣的真光照耀之下，他们的虚假面目就被拆穿，还恼羞成怒拿起石头要打耶稣！今天起我们要看耶稣这「世界的光」怎样叫一个生来瞎眼，活在黑暗裏的人，得见天日；却叫那些明眼的法利赛人，好像瞎了眼。约翰福音第九章只讲了这一个故事。约翰的写作优美无比，主题是8:12耶稣说过的一句话：「我是世界的光」，主角是一个生来瞎眼的人。门徒看到他的时候，就问耶稣：「这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪，是这人昵？是他父母呢？」(2节) 在犹太人的观念中，犯罪和受苦是因果关係，他们认为一个人受苦，必然是犯罪的结果。主耶稣似乎对这个问题不感兴趣，祂并没有给门徒一个正面的答复。祂只说：「也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。」(3节) 耶稣没有说及此人瞎眼的「原因」，但祂却指向其瞎眼的「结果」，就是神要在此人身上显出大能「作为」的事实。注意，主耶稣说要在他身上显出『神的作为』，而非荣耀，在此再次表明耶稣关注的中心是设身处地的苦难经历。祂要以神的大能作为来解决人的苦难。神不需要人的苦难来显出其荣耀，苦难所彰显的是神的能力与慈爱。 耶稣接著说，「趁著白日，我们必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了。」(4节) 祂不要门徒浪费精神和时间在这个问题上做无谓的臆测，而必须趁有机会的时候做神的工作。神让人在白天做工，晚上休息。白天结束之际，也就是停止工作的时候。因此，耶稣赶紧趁著白天的机会多做神的工作，因为祂知道上十字架的黑夜就要来临。其实，每一个人的情形也都是这样。神给我们的时间是有限的，「凡事都有定期，天下万务都有定时」(传道书3:1) 有一天不论是世界末日到了，是我们的大限到了，或是别人的大限到了，是机会完全没有的时候，都是黑夜的来临，那时就不能再做工了。因此我们必须做的事，都要在此有限的时间内完成。问问自己，是否把握机会信靠耶稣？是否也把握机会向人传扬神拯救人的大好消息？因为这两件事情终有一天会没有办法再做了。 瞎子的故事揭开了「苦难」的课题。苦难是一个发人深省的问题，当门徒问：「是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？」(2节) 时，已经不自觉地陷入「自以为义」的情况 (这是不是一种罪呢？)。耶稣并没有直接回答门徒的问题，因为祂来到世上的任务，解决我们的痛苦，比追究谁的责任更重要！ 尽管如此，许多人难免还是会问：「苦难和罪到底有没有关係？」从圣经来看，或直接、或间接，苦难与罪有必然的关係！因为人犯了罪，悲哀痛苦、患难、咒诅才临到人间。这里所说的「罪」，并不是指有苦难的人因为犯了甚麽罪，所以受到报应，而是广义地指古往今来的人不住地违反神的律。神创造宇宙，也创造了管理宇宙的律；所有遊戏，都有遊戏规则，神造人，难道可能毫无规律管理吗？圣经明白地告诉我们那规律就是祂的诫命律例。可是人却不信，但又不知自己无知，还自以为什麽都知道。於是人类不断违背神的律；不断招来灾祸，也不断殃及池鱼。比方说，人若选择从十层楼高的地方跳下来，身体撞击地面时就会失去生命，这是必然的。但我不能因此推论说，地心引力是神所造，为要用来惩罚我的罪行。想违反神所制定的物理定律者，必会招致极大的危险，若违背祂的道德律也是如此，这和主宰这宇宙的原则是同样的真实。 在人世间有很多我们解不开的问题，为甚麽好人受苦，坏人反而亨通？如果神爱世人，为什麽有那麽多人生病？为什麽那麽多孤儿没有爹娘？为甚麽会有这麽多的天灾人祸？耶稣不回答这样的问题，祂只是努力去工作，以爱与大能在人的苦难上张显神的作为。就像当火灾发生时，首要之务在於救火，而非讨论追究为什麽有火灾。唯有解决了「罪」的问题，苦难才会消失。我们这些被造且有限的人，用理性不管再怎麽分析，也无法明白苦难的奥秘。只有等到我们来到时间的终了，当每一种恶都被惩罚或赦免，每一种疾病都得到医治，整个世界都被恢复过来时，公平才能得胜。不到历史结束，我们就不懂「万事怎麽互相致力」(罗马书8:28)。到那时，我们将明白一切我们以为「不公平」的事在神的计划中的所扮演的角色。而未到那时，我们当作的，不是无谓的猜测推论，而是趁著白日尚有时间，与我们的主一同努力工作，使我们成为神赐福的管道，扶持帮助那在苦难中的人。

经文: 犹太人回答说：“我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？”耶稣说：“我不是鬼附着的；我尊敬我的父，你们倒轻慢我。我不求自己的荣耀，有一位为我求荣耀、定是非的。我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。”犹太人对他说：“现在我们知道你是鬼附着的。亚伯拉罕死了，众先知也死了，你还说：‘人若遵守我的道，就永远不尝死味。’难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了，你将自己当作什么人呢？”耶稣回答说：“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么；荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的　神。你们未曾认识他；我却认识他。我若说不认识他，我就是说谎的，像你们一样；但我认识他，也遵守他的道。你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了就快乐。”犹太人说：“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”耶稣说：“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。”于是他们拿石头要打他；耶稣却躲藏，从殿里出去了。 约翰福音 8:48-59 犹太人一听到耶稣说他们是魔鬼的儿子，也不认识神，不听神的话，简直无法接受，立时反唇相讥。他们讥诮祂是撒玛利亚人，并且是鬼附著的 (48节)。「撒玛利亚人」是犹太人的世仇，它的亚兰文是 Shomeroni，而魔鬼之子的头衔则为 Shomeron，两字非常接近。因此，犹太人在这裏说耶稣是撒玛利亚人，有愤怒与侮蔑的意思。 但我们注意到耶稣答辩「他是鬼附著的」之指控，但对犹太人控告他是撒玛利亚人这一项，则不予置评。为什麽？因为耶稣不求地上的荣耀，祂知道祂会受到侮辱、遣弃、戏弄、甚至钉十字架。但有一天神要为祂主持公道，评定是非；神必要为耶稣求荣耀，这荣耀是神的，所以绝对真实 (49-50节)。骂祂是撒玛利亚人没有关係，因为祂本来就会受到地上之人的侮辱，况且撒玛利亚人也是祂要拯救的对象；但是骂祂是鬼附的，那是亵渎，祂与鬼是不能相容，不能相提并论的，所以必须予以驳斥。 耶稣确信一件事——神最终会维护祂自己的荣耀 (50节)。耶稣暂时必须遭受痛苦、戏弄和被弃；但在「永恒」裏祂看见顺服神的人们享有的荣耀。祂又再度把人们的眼光从地上带到天上，从短暂中带入永恒。因此祂说了这段结语：「人若遵守我的道，就永远不见死。」(51节)。 约翰福音第八章处处闪烁著令犹太人鷘愕之光，耶稣的每一个宣佈，令人惊愕的程度都较以往为甚。现在，犹太人对这句话更为震惊。先知撒迦利亚曾说：「你们的列祖在那裏呢！那些先知能永远存活麽？」(撒迦利亚书1:5) 亚伯拉罕死了，众先知也死了；难道说他们在世的时候，没有遵守神的道麽？耶稣将自己当作甚麽人呢？难道说他比祖宗亚伯拉罕和众先知还大麽？(52-53节) 犹太人只知按字面了解事理，这就成为他们认识主的障碍。耶稣在这裏所指的并非「肉身」的死，祂现在所说的，乃是指凡遵守祂的道的人，就永远不受死的捆绑与威胁。这是祂在不同场合，不断重複的重要真理 (参约翰福音5:24-30)。对犹太人的讥笑，耶稣马上这样回答说：我并非把自己当作甚麽人，我一点不荣耀我自己，而是父神荣耀我 (54节)。 真正的重点在下面耶稣将要说的话。所有前述的令人惊愕之光，无非都是为这段经文铺路。耶稣说：「你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了，就快乐。」(56节) 这句话直叫犹太人目瞪口呆，他们刚才讥笑耶稣，以为自己是谁，没想到耶稣的口气越来越大，直捣犹太人自信的核心——他们的祖宗亚伯拉罕。为什麽呢？因为根据神对亚伯拉罕的应许 (参创世纪12:2-3)，犹太人相信亚拉伯罕在世的时候，已预先见到弥赛亚来临的日子。因此一听到耶稣说亚伯拉罕仰望祂的日子，就领悟到耶稣是宣佈自己是弥赛亚。耶稣彷彿说：「我就是亚伯拉罕在异象中所看见的弥赛亚。」

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经文: 我将真理告诉你们，你们就因此不信我。你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？出于　神的，必听　神的话；你们不听，因为你们不是出于　神。” 约翰福音 8:45-47 我们试把这段经文当作发生在跟前的一齣戏， 不但有对白，也间有停顿。开始时耶稣问：「你们中间谁能指證我有罪呢？」(46节)。现场顿时一片死寂，耶稣的眼睛扫视众人，寻找一个能够接受祂挑战的人，仍是一片寂静。 显然，他们没有人能指出耶稣的罪状。耶稣便说：「(若你们指不出我有罪，那麽) 我既然将真理告诉你们，为甚麽不信我呢？」(46节)。又是一片难挨的死寂。然後，耶稣才回答自己的问题：「出於神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出自神。」(47节) 耶稣既然将真理告诉犹太人，为什麽犹太人不信呢？答案相当可怕──不是他们智力不足，而是灵性失聪。他们拒绝听受耶稣的话，也不肯去了解它。一个人对於别人的警告可以不听，他只选择他想听的来听，不想听的就闭上耳朵。如此长久下去，就再也听不见神的声音，灵性就会失聪。这正是犹太人最好的写照。 耶稣对犹太人说：「你们偏行己路，照自己主观的想法行；神的灵根本就进不了你们的心；这是你们不认识我，不听信我的话的理由。」人若以不敬不虔的态度服事神是极其可怕的。犹太人自认是虔诚人；但他们紧握著宗教律法仪文，以之代替神的话，因此使他们离开神远远的，反成了目中无神的人。 与人的沟通是件有趣的事，这并不在乎你说了什麽，而在乎他「听」了些什麽；而他所听到的，却又在乎他当时想些什麽，爱好些什麽。不但「听」是如此，「信」也是如此。人们相信与否，倒不在乎他是否看见，而在乎他当时想些什麽，爱好些什麽；是拣来听，拣来信的。 我们怎麽知道自己是不是也落在当日犹太人的景况中呢？很简单，耶稣的话是真理，用耶稣的话作量尺，量一量就知道了。耶稣说：「出於神的，必听神的话」一个真正信耶稣的门徒，心灵深处会喜爱、渴慕、遵行神的话，他的灵渴求神的话，就像身体渴求氧气一样，因为神的话就是他的生命。