经文: 耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里；儿子是永远住在家里。所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。我所说的是在我父那里看见的；你们所行的是在你们的父那里听见的。”他们说：“我们的父就是亚伯拉罕。”耶稣说：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。我将在　神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我，这不是亚伯拉罕所行的事。你们是行你们父所行的事。”他们说：“我们不是从淫乱生的；我们只有一位父，就是　神。”耶稣说：“倘若　神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于　神，也是从　神而来，并不是由着自己来，乃是他差我来。你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。 约翰福音 8:33-44  昨天的经文提到，主耶稣说：「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」当时的犹太人听了很不服，认为自己并没有卖给人作奴隶，有什麽不自由呢？他们说：「我们是亚伯拉罕的後裔，从来没有作过谁的奴僕；你怎麽说，你们必得以自由呢？」 (33节) 他们回答得很好，这回答在某些方面来说是对的。因为历史上，犹太人虽然受过埃及、亚述、巴比伦的统治，他们当时也在罗马人的统治底下，但实际上他们从未被征服过，外族可以统治他们的肉身，却从来没有折服过犹太人的灵；他们也从未被其他种族同化，正如数千年前的先知预言：「这是独居的民，不列在万民中。」(民数记23:9)。 此外，犹太人更有一个最最重要的观念，就是：「我们的父就是亚伯拉罕」(39节)。他们认为亚伯拉罕是宗教史上最伟大的人物，相信单凭神对他的宠爱，他的子孙也因此得蒙荫佑，安全无比。当时犹太人甚至有俗语传说：”祖宗亚伯拉罕坐在地狱门口，不许他任何一个子孙下入地狱。” 了解这个背景，就不难理解为什麽犹太人的宗教领袖偏执到一个程度，对耶稣的任何话都听不进去了。 主耶稣并没有否认他们的说法，犹太人的心的确没有被任何人征服过。但祂立刻把整个谈话的重点转移到「属灵」的层面，并让他们知道，祂所说的，根本不是在「物质」的範围内。他们以为自己是自由的，从来没有作过谁的奴僕，所以并不需要释放。但是在神的眼中，全地的人只有两个族类，不是儿子，就是奴僕。祂说：「所有犯罪的就是罪的奴僕」(34节) 他们从未被任何外邦国家征服过，但是他们一直是「罪」的奴僕，现在仍然是罪的奴僕，且被罪所管辖，因而失去了与神的接触，以至於当这位儿子按著天父的意思向他们说话时，他们无法明白。 耶稣还间接提出警告，犹太人只要注意听，就会懂得「奴僕」一 词，提醒他们注意到僕人和儿子在家中的地位迥然不同。儿子能够永远住在家中，僕人则随时可能被逐出 (35节)。事实上，耶稣是对犹太人说：「你们自以为在神家中享有儿子的身分，没有人能把你们逐出神的家门。要注意啊，你们的行为使你们成为罪的僕人，因此随时都有被主人逐出的可能。」耶稣警告，利用神的怜悯是一件可怕的事──而犹太人正是如此。当然这项警告不限於对犹太人发出，也是对今天的我们发出的。 犹太人没有办法接受主耶稣所说的，「所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了」(36节)。如前所述。他们总是认定，有亚伯拉罕就够了，他们并不需要耶稣，就算耶稣是神的儿子，他们也可以不要祂。他们想，亚伯拉罕在神面前是那样蒙爱，作他子孙的自然也是 在神面前蒙爱的。他们只看见「血统」的关係，而没有看见「生命源头」的事实。所以他们说，「我们的父就是亚伯拉罕」(39节)；从宗教的立场上看，「他们说，我们不是从淫乱生的。我们只有一位父，就是神」(41节)。旧约的先知责备拜偶像的以色列人为「从淫乱而生的」(何西阿书2:4)，因此「不是从淫乱生的」意即他们并不属於一个敬拜偶像的国度，而是一直在敬拜真神，理应受神的祝福。 他们不停的在跟主耶稣争辩，因此主耶稣毫不客气，直接对他们的观念，予以致命的打击。主明明的告诉他们，他们的表现一点不像亚伯拉罕，亚伯拉罕热诚接待神所派来的使者 (参创世纪18:1-8)，而他们却处心积虑地想谋害祂这位神的儿子。这种行径为亚伯拉罕所不齿，怎麽还敢自称为亚伯拉罕的後裔呢？(39-40节)。他们也完全没有一点出自神的生命的气味，「倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出於神，也是从神而来」(42节)。真相是：他们完完全全是跟从魔鬼所行的，是魔鬼的儿女 (44节)。因为他们的行为完全符合魔鬼的特徵：私欲作祟、杀人(要杀耶稣)、扭曲真理、说谎；他们所谓的自由，不过是在罪中的假自由——有犯罪的自由，却没有不犯罪的自由——罢了。

经文: 耶稣对信他的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。” 约翰福音 8：31-32 之前提到「耶稣说这话的时候，就有许多人『信』他。」(30节) 现在，「耶稣对『信』他的犹太人说…」(31节)，可见接下来几天我们将看的耶稣教导，是祂对那些信祂的犹太人说的 (注意在约翰福音中，「犹太人」特别指宗教领袖而言)。从经文来看，这些人中大概只在表面上「接纳」耶稣的话，而似乎无意「遵守」祂的话 (参31节)，甚至後来心裏容不下祂的话，想要杀祂 (37,40节)。可见他们的『信』正像撒种在石头地的比喻 (参马太福音13:20-21)，并不是真正的信心。 因此，耶稣把作门徒的条件清楚又简要的教训那些受吸引的犹太人。真正作耶稣门徒的一个条件并不是他们所感受之「情感上的吸引」，而是「遵守」。祂说：「你们若常常『遵守』我的道，就『真』是我的门徒。」(31节) 作耶稣的门徒，并不是单单对祂倾心而已，那只能产生景仰；作门徒乃是要遵守祂的话，这需要完全的顺服。许多基督徒往往以为接受了耶稣，有主耶稣住在心裏，就可以和神相通无阻了，於是安心地以为自己已符合「常常遵守主的道」这门徒的条件。然而事实并不是如此，因为我们早已作惯了自己的主人，不晓得神的儿子耶稣基督住在我们心裏，乃是要掌握主权的。比如说，看到一个难看的眼神，便压抑不住自己心中的怒火，听到一个难听的声音，就忍不住反唇相讥。当情绪激动的时候，就把主耶稣锁在自己心房的角落，重重地关上门，而任凭老我来掌控自己的反应。这是不是我自己的写照呢？ 我们要仔细思想主耶稣的话：「你们若常常『遵守』我的道，…你们必『晓得』真理，真理必叫你们得以『自由』」。耶稣说，要「遵守」，才能「晓得」；但人的逻辑恰恰相反，我们往往自以为「晓得」，事实是，我们却未能「遵守」。一个教师可以传讲「彼此相爱」的道理，但在现实生活中却对弟兄姊妹的需要视若无睹；可以教导「饶恕」，却对得罪他的人心存芥蒂耿耿於怀；能够把「信心」讲得头头是道，遇到难处时，却儘靠自己的办法来解决，而非交託主。这不是真正的「晓得」。真「晓得」是透过「遵行」真理而来的；实际「遵行」真理，就是「瞭解」真理的途径。 门徒要透过遵守耶稣的话来晓得真理，而真理又会使世人得以自由。什麽是「真理」呢？真理可以说是「真实的事」，或者可以简单的说是「真相」，是关乎宇宙间一切的「真相」，关乎生命的「真相」。它有两方面的意义： (1) 客观方面，指神的启示，使人明白神的旨意，藉以得著救恩； (2) 主观方面，指耶稣基督自己 (参14:6)，祂是神启示的中心 (参加拉太书1:16)，是神救恩的具体表现

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经文: 耶稣又对众人说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”法利赛人对他说：“你是为自己作见证，你的见证不真。”耶稣说：“我虽然为自己作见证，我的见证还是真的；因我知道我从哪里来，往哪里去；你们却不知道我从哪里来，往哪里去。你们是以外貌判断人，我却不判断人。就是判断人，我的判断也是真的；因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。你们的律法上也记着说：‘两个人的见证是真的。’我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。”他们就问他说：“你的父在哪里？”耶稣回答说：“你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。”这些话是耶稣在殿里的库房教训人时所说的，也没有人拿他，因为他的时候还没有到。耶稣又对他们说：“我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中。我所去的地方，你们不能到。”犹太人说：“他说‘我所去的地方，你们不能到’，难道他要自尽吗？”耶稣对他们说：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。所以我对你们说，你们要死在罪中。你们若不信我是基督，必要死在罪中。”他们就问他说：“你是谁？”耶稣对他们说：“就是我从起初所告诉你们的。我有许多事讲论你们，判断你们；但那差我来的是真的，我在他那里所听见的，我就传给世人。”他们不明白耶稣是指着父说的。所以耶稣说：“你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话乃是照着父所教训我的。那差我来那差我来的是与我同在；他没有撇下我独自在这里，因为我常做他所喜悦的事。”耶稣说这话的时候，就有许多人信他。 约翰福音 8:12-30 在今天的经文裏，耶稣郑重地宣告：「我是世界的光。」当时正是住棚节时期，这段话的场景是在圣殿的(妇)女院中的库房裏 (20节)。之前我们已经看到耶稣利用这节期的仪式，宣佈祂能赐给人活水 (参7/18灵修)。然而这节期还有另一项仪式，叫作「圣殿的光辉 The Illumination of the Temple」，乃是耶稣这项宣告的背景。当时，在圣殿的妇女院有四座巨型金灯臺，每座灯臺上有四盏灯，在住棚节的晚上，犹太人点亮这些灯，叫人纪念当年神在旷野引导以色列人的火柱 (参出埃及记13:17-22)。这些烛火通宵点燃，据说它所发出的亮光足以照耀耶路撒冷的每一个角落。耶稣因景取材，就设了「世界的光」的比喻。祂的意思乃是说：『你们看见了圣殿的光辉，照亮了漆黑的夜晚。而「我是世界的光，跟从我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光」，这光不仅是照耀一个晚上，而是照亮你一生的道路。圣殿裏的烛火虽能发射明亮的光，但它终究会熄灭。而我是永不熄灭的光！』 在旧约，只有神被称为光 (诗篇27:1;以赛亚书60:19)。 耶稣宣布祂是「世界的光」，我们听来还不觉得怎样，但在文士和法利赛人听来，就事态严重了，因为耶稣无异是公开宣布祂是弥赛亚。他们非常明白祂所说的，自然不会轻易放过耶稣。他们马上向耶稣提出挑战：「你是为自己作见證，你的见證不真」(13节)。耶稣和他们的对答 (13-20节)，几乎是约翰福音5:31-47节的翻版。耶稣是在另外一天对另一群犹太人说话，所以我们不用惊讶经文的相似性。上一次，当耶稣作了叁个「实实在在」的宣告後 ，他说自己有「施洗约翰」、「祂所作的事」、「天父」和「圣经」见證祂的身份的真实性 (约翰福音5:31-47)。现在，当法利赛人向祂挑战，说祂的宣告没有别人的支持，在法庭上是站不住脚时 (参申命记17:6,19:15)，祂毫不含糊地说「天父」就是他的见證人(18节)。更为重要的是，祂把自己在创世之前就和天父上帝同在，和受死复活之後将要回去天父上帝那裏，完全透露出来

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经文: 他们听见这话，就从老到少，一个一个地都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。耶稣就直起腰来，对她说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？”她说：“主啊，没有。”耶稣说：“我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了！” 约翰福音 8:9-11 一一一一一 前文提到，犹太人听了耶稣的问话：『你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。』(7节) 之後，良心终於醒悟，而从老到少一个一个的都出去了。就在这奇妙的转折之後，耶稣转过身来所说的话也是令人惊讶，祂是以祂在迦拿变水为酒时，以及在十字架上称呼祂母亲的名称来称呼她：「妇人！」这在原文当中是一 个十分温柔的字，毫无贬低的意思。祂问她：「那些人在哪裏呢？没有人定你的罪吗？」(10节) 耶稣这样问，是给她一个机会表达她的悔改。这妇人也没有让主耶稣失望，她说：「『主啊』，没有。」(11节上) 从妇人的回答中，她承认耶稣是『主』，也就是承认自己的罪。因此耶稣说：「我也不定你的罪，去吧，从此不要再犯罪了！」(11节下) 耶稣不定人的罪，乃因祂在十字架上担当了人的罪，使信祂的人不被定罪。但是耶稣并没有轻看罪恶的影响与严重性，因此要求凡罪得赦免的人，都「不要再犯罪了」 。 耶稣在这裏对罪人的态度，告诉我们几个宝贵的属灵功课： 第一、主总是给罪人第二次机会。一切都可以重新开始。再大的罪，只要在祂面前认罪，祂必赦免而不定罪 (参约翰一书1:9)。 第二、主对罪人表同情。文士和法利赛人只知道「加罪於人」的喜悦；耶稣却知道「宽恕人」的喜悦。罪人只要能够到耶稣的面前，就是祂所喜悦的了。 第三、主对罪人发出挑战。耶稣以「无罪的」生活向这妇人发出挑战。一个人若真悔改，就应当有相应的行为表现。耶稣的宽恕并非那麽轻易；他向罪人所发出的挑战是人所未曾想像的道德境界。 第四、主对罪人的人性有信心。祂相信，一个罪人藉著祂的帮助，也能成为圣洁自守的人。 第五、主向罪人提出警告。主耶稣虽然没有明说，但实际上祂的话裏藏著警告。我们在这裏面对著永恒的抉择。那天，耶稣要求这妇人作一抉择──重温罪中之乐，以致永远沉沦呢？或停止犯罪，过新而圣洁的生活呢？因为这事件并未到此为止，每一个人必须等到站到神面前时，其人生才算结束。 这个故事，让我们体会到我们的主是一位满了怜悯及宽恕的心，不断给人机会的主。让我们一起学习，不要糟蹋耶稣给我们的第二次机会，脱下面具，带著自己的本相——一个罪人——来到耶稣面前，求祂的宽恕赦免。也不断求祂帮助，使我们『不要再犯罪了』。愿神赐福你！

经文: 他们还是不住地问他，耶稣就直起腰来，对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”于是又弯着腰，用指头在地上画字。他们听见这话，就从老到少，一个一个地都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。 约翰福音 8:7-9 耶稣的沉默，并未使法利赛人和文士因此而醒悟，反而继续要强逼耶稣回答，这种态度，就像 一个旁观者不断的强逼审判官要赶快判罪一样的无情。因此耶稣说：『你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。』(7节) 这句话是直接指着各人「良心」而发，责问那些设计这事情尝试陷害耶稣的领袖们。他们本身的动机已经指控他们的行为。天下乌鸦一般黑。任何人都没有资格定别人的罪，因为在神的光中，都要看见自己和别人同样有罪。耶稣让这些宗教领袖看见，不但被定罪者是犯罪的， 连定罪者也是犯罪的；不只表面犯罪的是罪人，就是表面不犯罪的也是罪人。人以何事定别人的罪，正是以何事定自己的罪。 神爱世人，悔改得救的机会不仅仅是给那位明显犯了罪的妇人，同样的在这事件发展的过程里，我们的主同样的也把悔改的机会，给了那些带著恶意要来陷害祂的、并且自以为义的文士及法利赛人。他们听见这话之後，就「从老到少一个一个的都出去了」(9节)，因为他们自知也是有罪的人，只是不像那位妇人，犯了明显的死罪。我们的主对待这些陷害祂的文士及法利赛人，也显出了祂怜悯及宽恕的心肠，同样也没有定他们的罪，只是藉著这一句话的宣告，给了他们反省的机会。 主耶稣没说那妇人有罪，也没说那妇人无罪。「 有罪、无罪」、「处死、不处死」， 是众人等待的答案。 可是，主却是这样的回答。在众人恶意的控诉里，祂直接诉诸『每个人的自省』。 身为基督徒，我们每个人都无法逃避主耶稣的这句问话。这句话，不是对别人讲，也不是对当时的法利赛人讲， 正是对你、对我、对我们每个人直接的问话： 『你若是没有罪的，你就可以先拿石头打他』。

经文: ​ 他们说这话，乃试探耶稣，要得着告他的把柄。耶稣却弯着腰，用指头在地上画字。 约翰福音 8:6 面对法利赛人和文士的陷阱，耶稣不管怎样回答似乎都会被这些宗教领袖捉住把柄。但祂却出乎意外的冷静，圣经记载说：「耶稣却弯著腰，用指头在地上画字」(6节)。耶稣在地上到底写些了什麽字？我们无从察考。但耶稣这样做是为甚麽呢？大约有四种可能： (一) 祂可能藉此拖延时间，以便深思熟虑，不愿遽做决定。一面从容仔细思考，一面把这案情带到神的面前。 (二) 耶稣也许是故意让文士和法利赛人重新控诉一遍，藉此给众人一个自省的机会，好在他们第二次指控时，自己发现到本身的邪恶本质。 (三) 用沉默吸引众人的注意，把场面冷却下来，使他们把注意力从妇人身上转开，而移到自己的身上，预备聆听祂接下来的教训。 (四) 以「用指头在地上画字」这动作，来暗示这些控告者不要忘了「神的作为」。因为在出埃及记卅一章十八节那里记载，神在西乃山和摩西说话四十昼夜，立了许多当行的法则，「耶和华…说完了话，就把两块法版交给他，是神用『指头』写的石版。」神不是用嘴吩咐出来的，不是叫天使刻印出来的，乃是亲手用『指头』写出来的。为什麽？这是讲到神亲自的关切，亲自的参与，亲自的立约，表明神是多麽重视祂子民的圣洁！这些宗教领袖们熟读圣经，看到耶稣的动作，不知是否在他们的心裏引起任何回响？ 不论那一种原因，就是在今日，神的指头若作工，我们心中不为人知道，甚至自己也不知道的污秽和败坏，也要一样一样的被挑捡出来。卫斯理曾写道：「Before I can preach love and

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经文: 于是各人都回家去了；耶稣却往橄榄山去，清早又回到殿里。众百姓都到他那里去，他就坐下，教训他们。文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中，就对耶稣说：“夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。摩西在律法上吩咐我们把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？”他们说这话，乃试探耶稣，要得着告他的把柄。耶稣却弯着腰，用指头在地上画字。 约翰福音 8:1-6 文士和法利赛人来试探耶稣，想抓祂的把柄，破坏祂的名誉；他们自信已找到一个机会，足使祂处於进退维谷之境。他们抓了一个『正行淫之时被拿的』妇人到耶稣面前，问耶稣该怎麽办她。从「维护律法」的角度言，文士和法利赛人并没有错，这妇人应该被人用石头打死 (参利未记20:10;申命记22:22-24)。不过他们处心积虑地，计划使耶稣陷於两难之境的诡计是这样的：如果祂主张用石头打死这妇人，就有两种後果—— 第一，祂将失去仁慈和怜悯的名誉，而不能再称为罪人之友； 第二，祂立刻触犯罗马法律，因犹太人无权治人死罪或把人打死 (约翰福音18:31)。此外，如果祂主张宽恕这妇人，立刻就被套上破坏摩西律法的罪名，同时无异於消极地鼓励人行淫放荡。 这就是文士和法利赛人用来绊倒耶稣的陷阱，他们以为已经置耶稣於两难之间，等著抓祂的把柄了。但是随著故事的发展，我们会看到，耶稣却用他们的设的圈套来套住他们。 我们要注意约翰在此处的记载，这妇人是『正在行淫』的时候被捉的，而这种罪不可能只有一个人犯，但是这里却不见那个犯罪的男人，所以明显可看出整个事件是他们故意设计要来陷害主耶稣的。文士和法利赛人捉拿行淫的妇人，要求法办，他们所作的事，表面看来都是有道德上的正确性。但细加推究，便不难发现在其道学假面具的背後，隐藏著不公义的事实。这岂不是世人的写照？通常我们只看见别人的过错，而看不见自己的过错。我们已经习惯於用不同的标準来对己对人——用严苛的公义来要求别人，但却用宽松的怜悯来对待自己。「人一切所行的，在自己眼中看为清洁；惟有耶和华衡量人心」(箴言16:2) 人一切所作的，瞒不过神的眼目。这些文士和法利赛人，当他们把那妇人拖到主面前受审时，事实上，他们也正在把自己拖到主的面前受审判。同样地，当我们控诉论断别人的罪时，不要忘了，就是在控诉论断自己！

经文: 法利赛人听见众人为耶稣这样纷纷议论，祭司长和法利赛人就打发差役去捉拿他。于是耶稣说：“我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。你们要找我，却找不着；我所在的地方你们不能到。”犹太人就彼此对问说：“这人要往哪里去，叫我们找不着呢？难道他要往散住希腊中的犹太人那里去教训希腊人吗？他说：‘你们要找我，却找不着；我所在的地方，你们不能到’，这话是什么意思呢？”节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来。’”耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。 约翰福音 7:32-39  昨天我们看到，耶稣竟然当著犹太人领袖的面说，他们不认识神！(28节) 对神的选民说他们不认识神，简直是莫大的侮辱。这是一个令人不敢相信的宣称，是犹太人 (特别是宗教领袖们) 根本无法接受的！因此他们就打发差役去捉拿他 (32节)，可是连这些差役也慑服於祂的权威，所以没有人下手。众人为了耶稣，更是议论纷纷，越来越糊涂，究竟耶稣是不是基督呢？约翰福音将犹太人的矛盾心理刻画得栩栩如生。相信这样的矛盾心理，在今日的许多人身上也看得见，究竟耶稣是不是救世主呢？祂值不值得我去信呢？让我们看看耶稣自己怎麽说。 首先，耶稣强调一点：可寻找时当寻找。耶稣说祂只有很短的时间和他们在一起，终有一天，他们要寻找祂，但不是为了捉拿祂，而是要得到只有祂才能给予的东西 (即永生)。但那时已经太迟了，因为祂所去的地方是他们绝不能去的 (33-34节)。耶稣的意思是祂要回到的神那裏去，而他们因不信服已经把他们自己和神隔绝了。但听耶稣说话的犹太人领袖并不明白，他们嘲笑耶稣，是否要到远方去传教，以致他们见不到祂 (35节)。讽刺的是，他们的刻薄嘲弄後来竟真的成了事实，复活的基督果然在外邦人中传扬开去！ 这段经文使我们面对耶稣的应许与警告，主前七百多年，先知以赛亚就说：「当趁耶和华可寻找的时候寻找他」(以赛亚书55:6)。人生的限制就是光阴短暂，一瞬即逝，我们与耶稣基督的关係也是如此，可能你感到需要的时候却已经太迟了。一个人离开耶稣基督太久，便会渐趋麻木，直到再没有需要的感觉，也就不会去寻找；如果不去寻找，就永远不会找著。不要以为时间还多，容许你在永生的抉择上蹉跎。这是当初犹太人的盲点，又何尝不是今日许多人的致命伤呢？ 接著，住棚节的最後一天，也就是犹太历的7月22日 (阳历十月中旬)，在圣殿裏有一幅戏剧性的仪式在上演。这项特别的仪节与耶稣的话有密切的关係：当时的人们带著棕树枝和柳枝环绕圣殿而行，他们环绕祭坛七次，以纪念当年环绕耶利哥城七次，使城墙倒塌而占领该城 (参约书亚记6章)。祭司则拿个金水壶，下到西罗亚池去盛满了水，再经过水门带回来。大家这时就宣读以赛亚书十二3节：「所以你们必从救恩的泉源欢然取水。」这水带到殿裏倾倒在祭坛上作为向神的献祭；大家则高唱诗篇118篇「你们要称谢耶和华…耶和华啊，求你拯救」(1,25节)，最後唱到「你们要称谢耶和华」(29节) 时，敬拜的群众心裏盼望著将要来的弥赛亚 (即『最大之日』之预表，37节)，就大声欢呼并向祭坛大力摇动他们手上的棕树枝，他们的快乐已达到极致，甚至有俗话说：人若没有经过住棚节和打水奠水的欢乐，就没有见过欢乐的事。 就在这一刻，耶稣的声音响起：「人若渴了，可以到我这裏来喝。信我的人就如经上所说：『从他腹中要流出活水的江河来。』」(37-38节)

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经文: 约7:11-33 正在节期，犹太人寻找耶稣，说：“他在哪里？”众人为他纷纷议论，有的说：“他是好人。”有的说：“不然，他是迷惑众人的。”只是没有人明明地讲论他，因为怕犹太人。到了节期，耶稣上殿里去教训人。犹太人就希奇，说：“这个人没有学过，怎么明白书呢？”耶稣说：“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于　神，或是我凭着自己说的。人凭着自己说，是求自己的荣耀；惟有求那差他来者的荣耀，这人是真的，在他心里没有不义。摩西岂不是传律法给你们吗？你们却没有一个人守律法。为什么想要杀我呢？”众人回答说：“你是被鬼附着了！谁想要杀你？”耶稣说：“我做了一件事，你们都以为希奇。摩西传割礼给你们（其实不是从摩西起的，乃是从祖先起的），因此你们也在安息日给人行割礼。人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法，我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气吗？不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。”耶路撒冷人中有的说：“这不是他们想要杀的人吗？你看他还明明地讲道，他们也不向他说什么，难道官长真知道这是基督吗？然而，我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道他从哪里来。”那时，耶稣在殿里教训人，大声说：“你们也知道我，也知道我从哪里来；我来并不是由于自己。但那差我来的是真的。你们不认识他，我却认识他；因为我是从他来的，他也是差了我来。”他们就想要捉拿耶稣；只是没有人下手，因为他的时候还没有到。但众人中间有好些信他的，说：“基督来的时候，他所行的神迹岂能比这人所行的更多吗？”  约翰福音 7:11-33  耶稣终於选择适合他自己的时间及自己的方式到耶路撒冷去。这时祂的名声越传越远，成千上万的人看过、听过祂，许多的人因著祂病得医治。因此当时祂是耶路撒冷众人最感兴趣的一位，是众人注意力的中心。但是宗教领袖们对祂的恨意和敌意越来越强。「只是没有人明明的讲论衪，因为怕犹太人」(13节) 当时的气氛从这句话可以看得出来。因此若有人要论到祂，都只能小声交谈。在这複杂的场合裏，我们会见到四种人。第一种人是充满敌意的犹太人领袖 (11,13,15,30,32,35等节)；第二种人是从外地到耶路撒冷过节的犹太人 (12,20,31等节)；第叁种人是耶路撒冷的犹太人群众 (25节)；第四种人是圣殿的侍卫 (45节)。除了宗教领袖外，每个犹太人的心裏都在猜测，耶稣就是基督吗？他们实在被耶稣所说的和所做的搞糊涂了。怎麽说呢？ 第一件叫他们百思不得其解的事是：耶稣这个人没有学过，何以他的教导是如此具有权威性呢 (15节)？当时的情况是一个门徒唯有跟从有资格的教师学习过才有资格解释圣经，讲论律法。而这个完全没有受过训练的加利利木匠是谁，竟敢向犹太人宗教领袖们引述和解释摩西的书？耶稣的回答是：「我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的」(16节) 事实上祂是说：「你问谁是我的老师吗？你问我引述什麽权威来支持我的言论和我的解经吗？神就是我的权威。」这也是祂一而再，再而叁的宣称 (参12:49, 14:10)。耶稣更进一步说出了一个真理，祂说唯有遵行神旨意的人才能真正明白神的教训 (17节)。这不是一个神学的道理，而是一个普遍的真理。这些人所以不能明白祂的教训，无非是因为他们无心遵行神的旨意罢了。 第二件叫他们百思不得其解的事是：如果耶稣是基督，他就不会违反安息日的律法，何以耶稣偏偏在安息日治病呢 (21,23节)？耶稣指的是约翰福音第五章所记载的，祂医治了毕士大池边那个瘫痪了叁十八年的病人 (参4/9灵修)。祂挑战那些宗教领袖：如果祂在安息日医治一个人就是破坏律法，那麽他们想要杀祂，不也是破坏律法吗

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经文: 耶稣就对他们说：“我的时候还没有到；你们的时候常是方便的。世人不能恨你们，却是恨我，因为我指证他们所做的事是恶的。你们上去过节吧，我现在不上去过这节，因为我的时候还没有满。”耶稣说了这话，仍旧住在加利利。但他弟兄上去以后，他也上去过节，不是明去，似乎是暗去的。 约翰福音 7:6-10 前文提到耶稣的兄弟不信祂，所以用讥讽的语气刺激耶稣，要祂到犹太 (意即耶路撒冷) 去，将祂的作为显给门徒及世人看。但主耶稣没有理会祂兄弟们的激将法，而回答说：「我的时候还没有到，你们的时候常是方便的。」(6节) 耶稣的兄弟们什麽时候去耶路撒冷是没有分别的，任何一日 都可以去，因为没有人会注意他们。但如果耶稣去就大不相同了，为什麽呢？因为耶稣一来，就把「挑战」带来，就把「审判」带来，当祂一来，对人心产生衝击的事情就要发生 (7节)。所以耶稣一定要选择祂的时间。「我的时候还没有到」、「我的时候还没有满」(6,8节)。这话表明，主耶稣行事不凭自己的意思，而一心寻求神旨意的引导，祂专心等候神所定的时候来到，现在还不是公开显露祂为神子的时候。但从这件事可以看见，因为耶稣能等天父的时候，所以能彰显神的荣耀，神能够藉著祂活出神的荣形。 但是，耶稣後来「也上去过节，不是明去，似乎是暗去的」(10节)，意即不是照祂弟兄所提议的方式受人簇拥著张扬而去 ，乃是以不引人注目的方式去的。也许有人会问，既然耶稣大有能力，为甚麽祂要时常隐藏自己？那是因为祂所在意的是救恩如何成全，救赎工作如何完成，不必要且不合宜的意气之争，都是多馀的。那些宗教领袖憎恨祂，不管祂说甚麽或做甚麽，他们都会拒绝祂。如果耶稣越公开教导，这些领袖也就越为祂和信徒带来麻烦，所以耶稣需要尽量静静地传道和工作。争千秋不争一时，不到时候绝不轻言牺牲，时候到了绝不畏惧牺牲，是耶稣能够面对外来刺激与冤屈之时，仍能如此坦然沉著的缘故。 事情纵只可在暗中行，耶稣没有放弃，今天我们有幸能公开教导、传道、敬拜神，而不必受迫害，岂不更应当感谢神，尽量运用这些机会去传福音吗？耶稣的「隐藏自己」，也给我们很宝贵的亮光，常常，主要我们「等候」，把自己完全「隐藏起来」。当一个人还在显扬自己，找机会让自己出头时，神的作为不会彰显。当你懂得隐藏了，就如第十节所说：「似乎是暗去的」，你能如此，神的时候就到了。