经文:  那同钉的两个犯人有一个讥笑他，说：“你不是基督吗？可以救自己和我们吧！”那一个就应声责备他，说：“你既是一样受刑的，还不怕　神吗？我们是应该的，因我们所受的与我们所做的相称，但这个人没有做过一件不好的事。”就说：“耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我！”耶稣对他说：“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。” 路加福音 23:39-43 那个垂死犯人的「信心」故事可以说是耶稣基督一生事工中最奇妙的一个。我们就不得不承认，那个犯人在十字架上所作的，是最奇妙的信心表现。这犯人在十字架上经历了什麽呢？他首先听到一个惊人的祷告：「父啊！赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得。」(路加福音23:34，参昨日经文)；他也听到官长的声音，讥笑祂自称是弥赛亚；他又听到兵丁的笑声，嘲弄祂自称是犹太人的王；最後，他听到另一个被钉的犯人也加入讥诮耶稣的行列 (39节)。就在这个黑暗遍佈的悲剧时刻，这个犯人忽然从十字架上发声，责备另一个犯人：「你既是一样受刑的，还不怕神麽？我们是应该的，因我们所受的，与我们所作的相称。但这个人没有作过一件不好的事」 (40-41节)。 这些话显露了一个事实：这个人的灵魂裏面，起了惊天动地的变化。他是一个被钉在十字架上的犯人，那就是罪大恶极之人。但是，我们听见这样的一个人居然承认有「神」，「还不怕『神』吗？」并且承认他受的惩罚是「应该」的。这就是「悔改」。然後更加出人意外的是，他竟转而对耶稣说：「耶稣啊！你得国降临的时候，求你记念我」(42节)。这实在是一件令人诧异的事。这个犯人已濒於死境，他知道耶稣也一样快要离世。如果说在这以前，耶稣行了许多神蹟时，要信祂不难；若在耶稣复活後，亲眼见过这惊人的神蹟後，要信祂也不难。但是现在耶稣被钉在十架上，看起来最软弱无力、自己都不能救自己的时候，他突然从耶稣身上发现还有另一个宝座，一个高过罗马帝国的宝座，那裏有一位父，可以施慈爱怜悯。他也看见，耶稣有权柄向那宝座、向那位父祈求。於是，他就毫不犹豫地把所有的希望都投在耶稣的身上：「耶稣啊！你得国降临的时候，求你记念我。」这就是「信心」。 「我实在告诉你，今日你要同我在乐园裏了」(43节)，这是主耶稣在十字架上所说的第二句话，是给一个罪大恶极的强盗的应许，赐给本该灭亡者永生的福分，因为他真心悔改，并向耶稣表现了他的信心。圣经里有一个真理，凡提到「得救」都是强调「信心」，也就是说不是看你自己像不像一个得救的人，最要紧的是，你是否看见自己是一个「罪人」，并相信耶稣基督是你唯一的救主。这强盗没受过洗，也没进过那个教会，他悔改的时刻是在自知已必死无疑的时候，但他却是个真正得救的人，可见得救的关键不在乎仪文，只在乎是否真的悔改重生并接受耶稣作救主。 在耶稣两边一同被钉十字架的犯人表明了两种不同的反应。一位嘲笑耶稣的无能，嘲笑耶稣不过是个不能救自己的弥赛亚；另外一位则看见了耶稣的不同凡人，而愿在信心中大胆投靠。别人只有在嘲笑中，才会称呼耶稣为王，但这一个临死的犯人却比任何人都看清楚了耶稣国度的本质。 从某种意义上来说，这一对强盗可以代表所有历史上的人对十字架的不同选择。好比罗马人只尊敬那些大有能力的神祇，却实在看不出来掛在木头上的耶稣有哪一点像神；敬虔的犹太人，总是纪念全能的耶和华，却对这位自称是神的儿子的人，毫无敬仰之意。他们的自我意识太强，以致没有信心的眼睛，像这犯人一样可看见那肉眼所看不见的属天真理。但我们也千万不可误解这个强盗得救的启示，而认为可以慢慢来，先在世上悠哉荒唐一下，至临死时再信耶稣也不迟，正如那位强盗不会太迟一样。这是非常危险的想法——因为，你如何知道自己临死前能有机会信耶稣呢？ 从主的话中，我们知道「天堂」与「地狱」是实实在在的，全看我们怎样对待十字架上的耶稣。到目前为止，主耶稣所说的话，充分展现祂对全人类的爱—当祂在身体极其痛苦，心裏十分难过的时候，仍然只顾念著别人的需要。昨天我们看到祂顾念钉死祂的人，为他们祈求饶恕；今天我们又看到祂顾念与祂同钉的人，应许他天上的乐园：「『今日』你要同我在乐园裏了」(43节)，这强盗所求的是『将来』的福，但耶稣却答应他『今日』的福——远超过他所想所求的 (以弗所书3:20)。 『乐园』原文意指四面围著墙的花园，是用在一个国王选召所喜悦的臣民，邀请他到花园一起散步，以向他表示特殊的恩宠的场合。耶稣给这位悔改的罪犯之应许，并不只不朽的生命而已，祂还应许他一份光荣的身份，与祂在天庭中的花园作伴。神好像藉这件事告诉我们，耶稣一生都在救人，连在十字架上的这一刻还救了一个灵魂，甚至在自己最痛苦之际仍在救灵魂，我们的主真是了不起，祂走到什麽地方，就把神的荣耀带到什麽地方。 你可曾想过这件事对耶稣有何意义？让我们试著虔诚地进入耶稣的心意中去揣摩。祂那时正被门徒遗弃，被官长嘲笑，被暴民唾弃辱骂，突然之间，祂见到一丝荣耀的亮光，有一个人承认祂救赎的王权，并愿意完全投身依赖祂的慈爱。就在那个时候，祂多少看见了祂的灵魂所受的苦难，已在这个垂死的犯人身上结出美好的果子。主的心是否感到一丝丝的安慰呢？祂打开天国的门迎接这个垂死的犯人 时，虽然仍在忍受十字架的痛苦，但祂已经进入那摆在祂前面的喜乐中了。 愿我们用「信心」向著主，并全然仰望祂、倚靠祂，而不是倚靠自己的聪明，使主的心也能因我们得安慰！

路加福音 23:34 当下耶稣说：“父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。”兵丁就拈阄分他的衣服。 路加福音 23:34 「父啊！赦免他们！因为他们所作的，他们不晓得。」 十字架上的耶稣挣扎著，用祂虚弱的身体，一个字一个字清清楚楚的吐了出来。 现在让我们将目光聚焦於十字架上，看我们的主受苦的景象。当耶稣身体的重量使得身体坠向下时，钉子用力压迫到手腕里的神经，闪电般的剧痛从手掌穿过手臂到达头脑，从头到手痛的好像要爆炸那样。当祂反射式地用脚将身体顶上来一点时，全身的重量就加在两只脚压在那根钉子上，又是火烧撕裂般的剧痛从中足骨间的神经发出来。祂的手臂渐渐疲乏无力，肌肉开始一阵阵剧烈的痉挛抽搐，造成连续不断、要命的剧烈痛苦。这时候耶稣失去了控制双臂肌肉的能力，躯幹垂掛在两臂下，胸肌麻痹了，肋间肌没有办法工作，空气可以吸入肺里，可是没有办法呼出来。耶稣挣扎著把身躯顶上来一点，好稍稍换一口气。祂暂时能够随著痉挛的抽动将身躯往上顶一下、顶一下，让肺里的空气得一点交换。在这样痛苦的情况中，祂靠著那短促的呼吸，向父祷告说：『父啊，赦免他们。因为他们所做的，他们不晓得。』 这是耶稣在十字架上说的第一句话，是耶稣向慈爱的天父所发出的宽恕祷告。根据四福音记载，耶稣在十架上一共说了七句话，句句都是在撕彻心肺的痛苦中发出的。在这第一句话中，耶稣向天父发出真挚的呼求，祂没有祈求减少痛苦，也没有期待天父马上报复这些施暴的人，祂甘心受苦，为钉死祂的人向天父祈求，也用祷告向钉死祂的人显明祂宽恕和无限的爱。 为什麽主耶稣在十字架上，竟会有一个为人求赦免的祷告呢？难道祂心里面不觉得受到任何委屈和冤枉吗？『父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。』这是何等叫人受感又心折的话！儘管那些兵丁正在捻阄瓜分祂的衣物，儘管那些拒绝祂的人还在十字架下讥笑祂 (参昨日经文)。主耶稣不但是忍受住了肉身和心灵的创痛，还为伤害祂的人求赦免。这种赦免的生命的宽宏，越过了人的顶撞和误会，是爱那些敌对自己的人的具体表现 (马太福音5:44，参4/29灵修)。这些人真是不知道他们在作甚麽，连神的儿子也杀害，在世人的行为中，还有比这更严重的罪麽？谁能承担这样的罪呢？但是我们却听见主耶稣为这些人向天父祈求『赦免他们！』 耶稣有过许多奇妙的说话，但没有比这话更为奇妙的。再没有一事比基督在十架上的宽恕更为可贵，更为希奇的。当我们的内心因未能饶恕人而痛苦挣扎的时候，就让我们再一次聆听我们的主，为钉祂的人祈求赦免：「父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。」那是人性的最高点，人性中再没有比说这句话的人子耶稣更伟大的了。祂的心中没有怨恨，没有愤怒，没有丝毫隐藏的意愿，要惩罚那些苦待祂的人。人们常常推崇武力，对重击在敌人身上的拳头啧啧称羡，但听了耶稣这裏的祷告，就知道惟一适用武力的地方就是地狱。如果那是人性的登峰造极之处，那麽它也显明了神最深处的事实——就是神对人无限的赦免，「不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」(彼得後书3:9)。宽恕不是软弱的表现，而是坚定不移的『爱』。我们的正义感告诉我们，人应该为自己犯的错付上代价。然而宽恕是爱的力量，足以打破人自以为是正义的报复法则。宽恕且是神独特的爱，在十字架上的祷告完全向我们显明了。在耶稣的眼中，若接受祂的赦罪之恩，则没有罪不可赦之人。 当你默念主的这句话时，心中的滋味如何呢？『赦免』与『饶恕』就是『爱』的具体实现，是一个作为跟随主耶稣的人，必须学习的功课。但在我们的经历中，为什麽许多时候我们不能有这样的代祷呢？是因为我们经常顾念的只是自己而已！这真是我们怎麽学也学不会的功课，除非我们也能学会耶稣在十字架上的第一句话：「父啊！赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得。」 「他们不晓得」？是的，世人们真是不晓得，我们的主是这样的爱他们，爱到为他们在十架上身体被撕开，还在为他们祈求赦免。既然他们不晓得，那麽我们这些晓得的人该负什麽责任？是的，因为他们不晓得，所以责任是我们的。父啊，请差遣我，让普天下不晓得的人，可以晓得！

经文: 太27:32-44 他们出来的时候，遇见一个古利奈人，名叫西门，就勉强他同去，好背着耶稣的十字架。到了一个地方名叫各各他，意思就是“髑髅地”。兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣喝；他尝了，就不肯喝。他们既将他钉在十字架上，就拈阄分他的衣服，又坐在那里看守他。在他头以上安一个牌子，写着他的罪状，说：“这是犹太人的王耶稣。”当时，有两个强盗和他同钉十字架，一个在右边，一个在左边。从那里经过的人讥诮他，摇着头，说：“你这拆毁圣殿、三日又建造起来的，可以救自己吧！你如果是　神的儿子，就从十字架上下来吧！”祭司长和文士并长老也是这样戏弄他，说：“他救了别人，不能救自己。他是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他。他倚靠　神，　神若喜悦他，现在可以救他；因为他曾说：‘我是　神的儿子。’”那和他同钉的强盗也是这样地讥诮他。 马太福音 27:32-44 这是最黑暗的一天，邪恶似乎得胜，公理不能伸张。这是所有人都耳熟能详的一段历史事实，但仍有许多真理亮光在经文当中，等待我们去发掘。接下来几天的经文说到主耶稣在十架上受苦和受死的经过，我们必须承认，这些经文很难解,我们的心必须充满敬畏和虔诚。今日我们来读这一段历史的时候，占了很大的便宜，因为多少世纪以来，属灵前辈及解经家所汇聚的亮光，使我们能看见一些当时的人绝对无法看见的事。但我们知道，即使到了今天，对当日所发生的 事，我们还是无法全然明白。 在这些经文裏，有主的孤单，和无法解释的莊严。其中有些事太深奥，超过言语所能表达，有些事是我们有限的心思所无法明白的。这故事似乎充满了矛盾，但又有奇妙的完整性。我们若只把它当作人间的历史来读，那麽它是一段羞辱和惨败的故事。直到今天，许多人还是带著这种眼光来读。但是，几千年来，已经有一个事实向我们启示，那血腥残酷的罗马刑具，原来是属灵国度的宝座。 任何人站在十字架前面，无不感到无能为力。到了这裏，除了偶而对一些边缘的事物，恭敬地稍加解释之外，只得停止解经。至於那奥祕的中心，没有一种解经能以洞悉。马太福音在这一点上也保持缄默。其它几卷福音书的作者，比马太告诉我们的多一点，然而他们同样都在十字架之前，虔诚的保持缄默。当彼拉多因众人受祭司挑唆而狂乱喊叫，就把耶稣交给他们时，当祂还在巡抚衙门中被犹太暴民所包围时，甚至在十字架的现场，应该有许多事可以记载，但马太在他的福音书中，只是保持莊严的缄默。 我们往下读的时候，这「缄默」越来越明显，特别是他对耶稣被钉十字架的那一段，未加丝毫的描写，只是简短的一句「他们既将他钉在十字架上」(马太福音27:35)。在读这一段的时候，我们要记得，钉十字架发生在34节与35节之间。彷彿当马太记述主耶稣的这段故事的时候，他到了这裏就转换了题目；他似乎以此对福音书的读者说，我就是连注目仰望也不敢。但愿我们读这段经文的时候，也谨守著这态度。 从耶稣的受审至受死，正应验了旧约先知以赛亚所预言的：「他被欺压，在受苦的时候却不开口﹔他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。因受欺压和审判，他被夺去，至於他同世的人，谁想他受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？」(以赛亚书53:7-8)。被钉十字架的人必须背负他的十字架的棋木，直的那一根木头早已放在受刑的现场等候著。罪犯要走一段很长的路到达受刑之处，好使许多人看见这幅凄惨局面，可以得到警戒。 「髑髅地」是耶稣被钉十字架的地方，该地名的希伯来文为「各各他」(Golgotha)，希腊文则叫「加略山」(Calvary) 。这叁个词都代表同一地方。当地地形似死人头盖骨，且是个刑场，散布著死人头骨，故以死人头骨为名，象徵死亡之地。 在那可怕的地方，罪犯要被绑在十字架上，钉子要穿过手心。这个时候，为了止痛，罪犯要喝一种由耶路撒冷富有的妇女们为行善所豫备的药酒。有人拿这种酒给耶稣喝，但是祂却拒绝了 (34节)，祂决定以清醒的头脑，毫不含混的感知，来面对死亡最可怖的一面。除了腰间所围的一块麻布以外，罪犯是赤裸裸地钉在十字架上，囚犯的衣服成为兵丁们的津贴 (35节)。十字架的死刑类似凌迟，是叫被处死者的痛苦拖延最久、残酷异常、凌辱最大的。因此，罗马政府不将这种死刑加在有罗马公民权的人身上，只用来处决没有罗马公民权的强盗、叛党、逃兵和被掳掠的人，以及犯法的奴僕。 当时彼拉多使用希伯来、罗马(拉丁)、希腊等叁种文字，在牌子上写著：「犹太人的王，拿撒勒人耶稣」(约翰福音19:20)。希伯来文是给本地犹太人看的；罗马文是官方文字，给罗马人看的；希腊文则是给外国人、以及从外地来的犹太人看的。意思就是将主耶稣被控告的罪名昭告天下，让所有的人都知道。当然，他也有私心——罗马皇帝日後若要追究此事，彼拉多也可拿这罪状来文饰自己误判之过。然而，在这事的背後却显示出，主耶稣不仅是犹太人的王，也是罗马人的王，更是希腊人的王。「犹太人的王，拿撒勒人耶稣」这面牌子，原本带有讽刺的意味在。因为一个君王，在众目睽睽之下，被剥光衣服，同时钉在十字架上，这像什麽君王的样子？但彼拉多的讽刺之举，却刚好应验了主耶稣是「普天之下，万民之王」的事实。 但这只是当事者自以为的智慧，这种反讽羞辱的作为，从神的眼光来看，其实是愚拙无比的 (参哥林多前书1:20)。就在那个黑暗的下午，看见这面牌子的人，或许依然不明白其中的真义，但是其上所写的却是绝对的真理。因为主耶稣是胜利的君王，祂的死亡与复活，使神永恒的国度与权柄，就这样在地面上被建立起来。数千年来，主耶稣不仅是犹太人的王、罗马人的王、希腊人的王，甚至是全人类的王。彼拉多和犹太领袖的反讽，却无意描述了不折不扣的真理！ 本段经文的最後几节叙述那些过路的人、犹太的权威人士、以及与祂同钉的强盗，对於耶稣的辱骂与讥诮。他们的辱骂都围绕一个中心──耶稣的自称，以及祂在十字架上明显的无助

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经文: 每逢这节期，巡抚必须释放一个囚犯给他们。）众人却一齐喊着说：“除掉这个人！释放巴拉巴给我们！”这巴拉巴是因在城里作乱杀人，下在监里的。彼拉多愿意释放耶稣，就又劝解他们。无奈他们喊着说：“钉他十字架！钉他十字架！”彼拉多第三次对他们说：“为什么呢？这人做了什么恶事呢？我并没有查出他什么该死的罪来。所以，我要责打他，把他释放了。”他们大声催逼彼拉多，求他把耶稣钉在十字架上。他们的声音就得了胜。彼拉多这才照他们所求的定案，把他们所求的那作乱杀人、下在监里的释放了，把耶稣交给他们，任凭他们的意思行。 路加福音 23:17-25 有一点是非常清楚的──彼拉多并不想判耶稣有罪。他的良心告诉他，判耶稣有罪是有违公义的事。他曾经不下四次的尝试避免宣判耶稣的死刑，但可惜的是，他最後还是屈服了。让我们来思考彼拉多所作的这几次嚐试。故事的开头很有意义，当耶稣被希律送回来之後，「彼拉多传齐了祭司长，和官长，『并百姓』」(13节，参昨日经文)。早先并不是这样，那次聚集的都是与祭司长、长老、文士和公会的人 (参马可福音15:1)。现在彼拉多不仅传他们，他也传来『百姓』。为什麽？他可能想要藉著众人来释放耶稣，犹太人领袖们因嫉妒耶稣 (马太福音27:18)，所以欲置耶稣於死地，但百姓总该理性一点了吧？因此彼拉多再吩咐犹太人自行调处这事 (约翰福音19:6-7)，并尝试把这案子转交希律不果之後 (昨日经文)，他召集百姓，尝试说服他们接纳耶稣为逾越节特赦的罪犯 (马可福音15:6)，甚至又提出一种妥协，声明他会把耶稣先加以鞭打才释放 (22节)。 百姓是理性的吗？「巡抚有一个常例，每逢这节期，随众人所要的释放一个囚犯给他们」(马太福音27:15)，彼拉多向来「随众人所要的」释放一个囚犯，但这一次他没有让他们自由选择，他只限他们在两个人中间选一个：「众人聚集的时候，彼拉多就对他们说：『你们要我释放哪一个给你们？是巴拉巴呢？是称为基督的耶稣呢？』」(马太福音27:17)。彼拉多表示今年不同，我只给你们(犹太人群众)两个囚犯去选择，你们可以选巴拉巴，也可以选耶稣。他以为他们会毫不考虑地选耶稣，因为这巴拉巴是「在城裏作乱杀人」(19节) 而被捕的，犹太人却没有控告耶稣杀人。 然而彼拉多的盘算落空了，他原想使用群众来释放耶稣，但群众是善变的，耶稣进圣城时，他们欢迎祂，以为祂来为他们开创「大卫的国」(马可福音11:10，参10/1灵修)；但当耶稣被捕後，他们看见耶稣那裏像一个君王的样子？他们的愿望破灭了，就由拥戴变为憎恶。既然耶稣不能为他们开创国度，他们转而选择巴拉巴——一个革命分子和杀人犯，曾参与对抗罗马政府的革命。 讽刺的是，巴拉巴所犯的罪正是耶稣被犹太人控告的罪 (5节，参昨日经文)！接著呢？「他们大声催逼彼拉多，求他把耶稣钉在十字架上」(23节)。约翰福音记载，在彼拉多将耶稣鞭打之後，他还继续尝试释放耶稣，但「犹太人喊著说：『你若释放这个人，就不是凯撒的忠臣。凡以自己为王的，就是背叛凯撒了。』」(约翰福音19:12)。多少世纪以来，我们还能听到那一群因仇恨而失去理智，蛮横残忍的人所发出的呼喊。他们叫嚣著要流耶稣的血，於是彼拉多就将拿撒勒人耶稣交给他们。只因为一群半疯狂的人所发的怒吼，他就屈服於他们的声音之下。 彼拉多受犹太人的辖制而屈服，导因於任内发生的叁件重大不名誉的事：(1) 他首次巡视耶路撒冷的时候，他的部队不顾犹太人的禁忌，高举著有皇帝的雕像的军旗，进入圣城，由於犹太人不顾生死的顽抗，彼拉多终於妥协；(2) 他想动用圣殿裏的奉献，兴建新水道，还用武力压制暴动的犹太人；(3) 他在希律王的旧宫裏，安放了许多刻有皇帝提庇留(Tiberius)名字的盾牌，犹太人把它们当作是外邦的神明，要彼拉多拆除，但他拒绝，最後犹太人向皇帝投诉，彼拉多被迫拿下它们，颜面全失。换句话说，彼拉多的政绩记录非常不好。历史资料显示，犹太人若是向罗马政府上告他轻忽犹太人的传统，引起骚动，他就会丢官。犹太人就是抓住他的这个弱点，迫使他就範。

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经文: ​ 众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前，就告他说：“我们见这人诱惑国民，禁止纳税给凯撒，并说自己是基督，是王。”彼拉多问耶稣说：“你是犹太人的王吗？”耶稣回答说：“你说的是。”彼拉多对祭司长和众人说：“我查不出这人有什么罪来。”但他们越发极力地说：“他煽惑百姓，在犹太遍地传道，从加利利起，直到这里了。”彼拉多一听见，就问：“这人是加利利人吗？”既晓得耶稣属希律所管，就把他送到希律那里去。那时希律正在耶路撒冷。希律看见耶稣，就很欢喜；因为听见过他的事，久已想要见他，并且指望看他行一件神迹，于是问他许多的话，耶稣却一言不答。祭司长和文士都站着，极力地告他。希律和他的兵丁就藐视耶稣，戏弄他，给他穿上华丽衣服，把他送回彼拉多那里去。从前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。彼拉多传齐了祭司长和官府并百姓，就对他们说：“你们解这人到我这里，说他是诱惑百姓的。看哪，我也曾将你们告他的事，在你们面前审问他，并没有查出他什么罪来；就是希律也是如此，所以把他送回来。可见他没有做什么该死的事。故此，我要责打他，把他释放了。” 路加福音 23: 1-16 今天起我们要看耶稣在罗马官方受审及被钉十字架的过程。这是人类犯罪史上最沉重的一天，却是救恩历史上最重要的一页。由於四福音书对这段历史的记载各有不同重点，为了解全貌则不可偏废任何一处记载，因此将四福音经文一起阅读（太27:2 ，11-14 ；可15:1-5；约18:28-38。） 现在是星期五早上约五点钟，主耶稣从该亚法的府邸被押送到总督府，交给巡抚彼拉多。在当时，犹太人没有权力执行死刑。死刑得由罗马总督裁决，并且由罗马的官员执行。犹太人要把耶稣带到彼拉多面前，道理便是在此。再没有比犹太人加在耶稣身上的罪名，更能看出他们的恶毒无良。 在公会的时候，他们控诉耶稣的罪名是亵渎神 (马太福音26:63-66，参12/9灵修)，因祂竟敢宣称自己是神的儿子。而在彼拉多之前他们对此却绝口不提，因为他们知道，这罪名乃是一些犹太人的宗教纷争，罗马人是绝对不会理会这种指控的。因此现在他们指控耶稣的罪名，就完全改了口，全是政治性的 (2节)。他们的每一个罪名都是一个谎话，而这一点他们是知道的。在近乎疯狂的私慾驱策底下，为要除灭耶稣，他们不惜处心积虑地造出这样恶毒的谎言。 彼拉多是个聪明人，他马上分辨出来，耶稣并不是如同祭司长所控告的那样，真的有意图要来叛乱。他洞悉他们的来意；但另一方面，他亦不愿意开罪他们。所以他问耶稣：「你是犹太人的王麽？」(3节上)。每逢读到这裏，你是否难免会觉得，彼拉多的话裏带著刺呢？他讽刺犹太人的意味可能要多於讽刺耶稣。那时耶稣站在他面前，因为前一晚在犹太人的手中被苦虐而狼狈不堪，我们彷彿能看到那个高高在上的罗马巡抚，以一种奇特的、带著困惑的眼光看著祂，然後问说：「你是犹太人的王麽？」此时，一直保持沉默的耶稣回答了：「你说的是」(3节下)。 软弱、孤独、遭弃绝、被审判——只有在这种情形下，耶稣才显明身分，表明祂是基督，是犹太人的王。彼拉多的意思是：「你要造反吗？」如果耶稣真的是要造反，那麽根据罗马帝国的法律，耶稣必然要被判死刑。但是如果耶稣是宣称他是「神的儿子」，这是属於宗教层面的事，罗马政府通常是不管这种事的。因此最後他对犹太人说：「我查不出这人有甚麽罪来。」(4节) 犹太人不肯善罢甘休，他们刻意提到耶稣来自『加利利』(5节)，目的是要叫他们的指控能够火上加油，因为加利利素有『叛乱者之摇篮』之称，恶名昭彰。但这个提示，却为彼拉多另闢蹊径。加利利是希律安提帕的辖地，此时他正在耶路撒冷。於是，彼拉多便把这案件转送到希律那裏去。这一切是如何的滑稽！注意看那些敌对耶稣的人如何联合起来。原先彼拉多与犹太人祭司互相憎恨，彼拉多和希律也彼此有仇，但是他们在这裏都结成一党了 (12节)。耶稣少有遇上一些不可与言的对象，而希律却是其中的一个。为甚麽呢？从经文裏我们可体会到，希律根本瞧不起耶稣，他只是把耶稣视为一个可供观赏娱乐的人物 (8节)。得不到耶稣的回应後，希律就把耶稣视为一个笑柄，对耶稣的兴趣也打消了，他开始戏弄耶稣，『希律和他的兵丁就藐视耶稣』(11节)，这句话的意思是：希律，和他背後的兵丁，都认为耶稣微不足道。 今天仍然有不少人，包括信徒与非信徒，有意无意之间，认为耶稣无关紧要，他们相信自己不需要耶稣，大可以把耶稣从他们生命中除去。他们心中既没有、也不想给耶稣留下住处。这又与希律的心态有何两样呢？ 经过一番折腾，耶稣又被送回彼拉多那裏。彼拉多再度说：「我…并没有查出他甚麽罪来。」(14节) 请注意福音书叁番两次记载，罗马人的长官也查不出耶稣有什麽罪来！为什麽？圣灵在这裏的用意，是要提醒圣经的读者，耶稣就是以色列人那没有瑕疵，没有残疾的『逾越节的羔羊』。正如以色列人选好逾越节的羊羔以後，要察验四天，看这羊羔是否有残疾

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经文: 这时候，卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱拿回来给祭司长和长老，说：“我卖了无辜之人的血是有罪了。”他们说：“那与我们有什么相干？你自己承当吧！”犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了。祭司长拾起银钱来，说：“这是血价，不可放在库里。”他们商议，就用那银钱买了窑户的一块田，为要埋葬外乡人。所以那块田直到今日还叫做“血田”。这就应了先知耶利米的话，说：“他们用那三十块钱，就是被估定之人的价钱，是以色列人中所估定的，买了窑户的一块田；这是照着主所吩咐我的。” 马太福音 27: 3-10 今天我们将看到犹大的凄惨下场。犹大的结局只记载在马太福音，在这惊人的暗影之中，展示了犹大最後的一幕悲剧。看来犹大卖主之後良心并不平安，一直暗中尾随著留意那些宗教领袖怎样处置耶稣，所以才会那麽快知道耶稣已被定罪。犹大曾亲眼看过耶稣行了许多不可思议的神蹟，他也见过耶稣叫死人复活。他对耶稣的「能力」应该是没有怀疑的。所以当初他出卖耶稣的动机，除了不满耶稣的作法之外，也不无可能是利用这个机会，迫使耶稣使用祂的能力，启动以色列复国的大业，这正是众门徒们跟随耶稣的动机；又或许他根本不认为犹太人逮捕耶稣的罪状有什麽了不起，应当不至於死。可是出乎他意料之外的是，耶稣竟然没有运用祂的能力，更且被犹太人领袖们判了死罪。 不过，不论我们如何尝试说明犹大的心意，至少有一件事情很清楚的──犹大现在看到他所做之事的可怕後果。於是，他在那裏叫祭司长和长老们把钱收回去 (3节)；他们不肯，他就把钱扔给了他们，出去吊死了 (5节)。 犹大的自杀是他计画错误的一个最後的表白，并告诉我们有两件关於『罪』的重要真理：第一、犯罪最令人畏惧的，是我们不能使时光倒流。我们不能废除既成的事实。一失足成千古恨，再不能挽回！其次、犯罪有一个希奇的现象，就是人将会厌恨他藉著犯罪所得到的东西。他藉罪行所得到的报酬，可能使他感到厌弃、抗拒，直到扔掉它为止。多数人犯罪，都是以为他们只要得到那件追求的东西就会快乐。可是犯罪的结果，那东西常会成为他要摆脱却无法摆脱的。这正是犹大面临的困境，也是给每一个罪人的忠告。 犹大的失败，是给每一个基督徒的鑑戒。他的失败并非一日造成的，而是个渐进的过程。犹大与其他使徒一样，是被主耶稣亲自拣选呼召的；他曾聆听主的信息，出去传道，医病赶鬼，亲见神蹟奇事。然而，他虽有事奉的机会与恩赐，却对主一直没有真正的信心 (约翰福音6:64，6/28灵修)。 正如主耶稣在『登山宝训』中所描述的”恶人”，他们口称耶稣为主，也传道、赶鬼、行异能，却与天国无份无关 (马太福音7:21-23，5/14灵修)。他身在服事的团队中，心却从不属於所服事的主。 让我们回忆过去一个月所读的经文，主耶稣不住地提醒犹大，他却不断忽略，因而失去了及时悔改的机会：最後晚餐前，主耶稣为他洗脚，暗示门徒不都是乾净的 (约翰福音13:1-11，11/2灵修)；接著，主藉递饼明指犹大就是卖主的人(约翰福音13:25-26，11/4灵修)。犹大吃饼後，主耶稣再次提醒犹大，已知他要做什麽 (约翰福音13:27，11/5灵修)。在客西马尼园中，主再次对犹大说话 (马太福音26:50，12/5灵修)。主耶稣一再地给他机会，他却听若不闻。 实际上，其他十一个门徒都出卖了耶稣，他们都逃走了，彼得甚至叁次不认主；但是耶稣把他们一个一个的找回来。我们有理由相信犹大如果没有自杀，耶稣也会把他找回来。犹大最後的结局只不过證实，站在耶稣的对立面，就会把祂钉十字架；站在耶稣的外面，就很难不卖主。我们都会有很多失败和跌倒，但是神不止一次、两次，而是不断的给我们机会。我们都当扪心自问，我们是否真正体察并掌握神给我们的机会了呢？ 我们很难说犹大没有後悔他所作的事，因为他自己主动去认罪

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经文:  路22:63-65 看守耶稣的人戏弄他，打他，又蒙着他的眼，问他说：“你是先知，告诉我们打你的是谁？”他们还用许多别的话辱骂他。 路加福音 22:63-65 犹太人因耶稣自称是神的儿子，便说祂是亵渎神。其实他们才是亵渎神，因为他们把神的儿子耶稣当作常人，并且用许多方法羞辱祂。今天的经文记载，犹太人因耶稣自称为先知，就以先知的能力来戏弄耶稣；但耶稣所受的羞辱还没完，以後我们会看到：希律王和罗马兵丁，因耶稣自称为王，就以君王的装束来戏弄耶稣。古今中外的人，都以被人吐唾沫在脸上为极大的羞辱 (民数记12:14, 申命记25:9, 约伯记30:10)，而马太福音记载：「他们就吐唾沫在他脸上」(马太福音26:67)，但耶稣受公会和差役如此凌辱，却还是闭口无声。这些人的言行，充分暴露了他们的卑鄙、下流和邪恶的本性。我们所敬爱的主，是以那麽柔弱的姿态忍受众人的欺凌，祂是这样温和谦卑，「被骂不还口，受害不说威吓的话。只将自己交託那按公义审判人的主」(彼得前书2:23)。 用世界的眼光来看，耶稣的出生是失败的。马利亚怀的这个孩子是圣灵感孕的，可是出生时竟然连接纳祂的地方都没有，必须放在马槽裏 (参路加福音2:6-7，1/22灵修)。祂一出生就被人追杀，开始逃难，因希律王想尽法子要杀祂 (参马太福音2:13-15，2/7灵修)。用世界的眼光来看，耶稣的死也是失败的，因祂与罪人同钉，且死在最羞辱的十字架上。用世界的眼光来看，祂一生的工作也是失败的，因祂一生只训练了十二个门徒，结果一个门徒出卖祂，其他的门徒都逃开了。这位万王之王、万主之主，祂一生在地上，从出生到死，看起来似乎全都是失败的。现在，祂又像只柔弱的羔羊，任人宰割而不反抗。这是世人的脑海中对一个『王』应有的形像吗？ 是的，耶稣的卑贱和贫困是无以复加了，他的柔弱和屈辱也是无以复加了，他的不幸、短命和凄惨也是无以复加了！然而，耶稣却成就了人类历史上真正无以复加的事。历史的纪年，是以祂的诞生为标誌的。圣诞节、感恩节、复活节，这些越来越世界性的节日，原本都是为纪念祂而设立的。历世历代以来，祂的几十亿信徒遍及全世界。耶稣的话，只有几百句记录在福音书中，却已译成约两千种文字，在不同的文化中传播，发行量是历史上所有的畅销书都不能比拟的。 更重要的，耶稣进入了亿万人的心灵，拯救了无数堕落的人，成为生命之光。 美国史学家来德里 (Kenneth Scott Latourette) 在《美国史评》(American Historical

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经文: 约过了一小时，又有一个人极力地说：“他实在是同那人一伙的，因为他也是加利利人。”彼得说：“你这个人！我不晓得你说的是什么！”正说话之间，鸡就叫了。主转过身来看彼得，彼得便想起主对他所说的话：“今日鸡叫以先，你要三次不认我。”他就出去痛哭。 路加福音 22:59-62 昨日和今日的经文提到，主耶稣被綑绑著带进大祭司的住宅，彼得逞著血气之勇也跟了进去。结果就如主耶稣所预言的，彼得在人面前叁次不认主。路加福音的作者观察敏锐，他在福音书中记载了两段独家的报导，都值得我们再叁地深思。第一段的独家报导是在第59节：「约过了一小时」：这是彼得第一、二次不认主之後发生的事，你能够想像：在一个小时的时间裏，为何彼得都没有记起耶稣预言他不认主的事呢？毕竟已发生两次了，难道他的良心都不会觉得不安吗？ 这个问题很值得我们深思。特别是对今天在教会中热心事奉主的门徒，这是个非常重要的提醒，因为我们常常落入如彼得一般的境地而不自知。「事奉」从来只该是一种工具，透过事奉，我们追求生命的成长，能以更像我们的主耶稣，满有祂的爱、怜悯、忍耐与宽容；但往往「事奉」本身却成了基督徒追求的目的，只讲究果效，却不重在事奉当中张显主的生命；结果不但不造就人，甚且可能得罪了主尚不自知。这种描述绝非危言耸听，就像彼得一样，在大祭司的院子裏这段时间，他曾有丝毫想到他已经背弃了主了吗？从来没有！他倒是可能觉得，他为主大发热心，他正在为主赴汤蹈火呢！弟兄姊妹们，我们每个人都当暂时把手中的工作放下，常常在主面前静静地反思：我们是否只顾追求事奉的果效，心却早已离开了主而不自知呢？ 彼得对主耶稣的关心与热情，使他落入撒但的试探网罗当中 (参路加福音22:31)，他自己一点都没有感觉，但主耶稣却清楚他面对的危险。路加在福音中又为我们记载了第二段的独家报导，就是：「主转过身来看彼得」(61节)。彼得虽然没有体会到他已背叛了主，但是耶稣知道什麽时候才是提醒他的最好时机。耶稣的处境是何等危急。但这个时候，耶稣没有担心自身的安危，祂掛念的是这一位频频否认他的彼得。祂知道彼得已经身陷魔鬼的陷阱中而不能自拔，而祂能够给予的，是祂那充满怜悯和关爱的眼神。所以耶稣刻意转过身来，带有深意的看著彼得。因著耶稣慈爱的一瞥，彼得看到了自己的软弱、失败与醜陋。彼得突然明白过来，他已经背弃了自己跟随了叁年，并在不久前还发誓决不离开祂的主！ 福音书没有记载耶稣是用怎样的眼看彼得，但我们可以合理地揣摩，主耶稣绝不是因为预言中了，而幸灾乐祸的看著彼得；祂的目光应该没有责备的成份，只是充满了体恤、怜悯和关爱。耶稣对彼得没有怨言相向，只是看著他。如果耶稣转过身来，对彼得加以痛斥，相信他还承受得来；但那无声胜有声的眼神，却像利刃般刺透彼得的内心。刚才众人的一再指认，并没有使彼得心生畏惧而逃跑；但此时耶稣的一眼，却使彼得的心颤抖，他只有赶紧逃离现场，为自己的软弱失败而抱头痛哭。 彼得来到这个地步，可以说是完全崩溃了。但耶稣的这一眼，开启了彼得生命建造的序幕，一个新的生命即将诞生。彼得跌倒了，主耶稣却要使他爬起来。我们要到约翰福音二十一章，才看到复活的主耶稣是怎样重新地挽回彼得。而这个「建造」是从彼得的「痛哭」(62节)——也就是从他被「拔出」、「拆毁」开始的 (参耶利米书1:10;31:28)。 彼得在那个寒冷的清晨出去痛哭，那起伏的胸膛和破碎的心代表著甚麽？我们相信他仍爱著耶稣，但因他的软弱失败，他就丧失了勇气。也落入幽谷之中。这是否也是我们当中某些人的心情呢？也许你离开了主已经很久了，也许你一直怀著罪咎感，因此不敢再回来面对主。主耶稣转过身来，只是看著彼得，没有说任何一句话。那是怎样的目光？没有责备，只有爱，与无限的怜悯。虽然彼得不认祂，但耶稣的目光仍带著相信的光采。那是挽回的目光，是恢复的目光。那双眼睛在对彼得述说什麽样的信息呢？ 有时候遇见苦难，我们会埋怨主，为何不看顾我们。但从彼得身上，我们可以看见：主的爱从来没有离开，祂的眼神一直在我们身上，你我的需要祂都知道。祂知道什麽时候我们会望向祂，而祂必会让我们看见祂那慈爱温柔的眼光。 不管耶稣的目光多麽慈爱，如果彼得当时没有望向祂，这一切都归於徒然！这是事实。我们再度看见，这个发咒起誓不会不认主的彼得，因为将他的双眼望著耶稣，因此他的眼晴能捕捉到耶稣那充满慈爱的一瞥，而他重生的机会就繫乎於此。你愿意把你的眼目常常望向主耶稣，去捕捉祂那充满慈爱的眼神，而开启你我生命成长的契机吗？

经文:  他们在院子里生了火，一同坐着；彼得也坐在他们中间。有一个使女看见彼得坐在火光里，就定睛看他，说：“这个人素来也是同那人一伙的。”彼得却不承认，说：“女子，我不认得他。”过了不多的时候，又有一个人看见他，说：“你也是他们一党的。”彼得说：“你这个人！我不是。” 路加福音 22:55-58 今明两天我们所读的这几处经文，记载著彼得生平最大的失败。彼得叁次不认主的经过，四本福音书所记不甚相同，因为它们的记载，是限於局部的。虽是如此，意思却仍一致。请注意：四福音书说明彼得叁次不认主，并不是说彼得用了叁句话，来回答叁个人；乃是说，彼得叁次被人认出是耶稣的门徒，便叁次不认主。他在否认中也许用了数句否认的话，来回答几个人的问话。 现在，让我们回顾当晚，耶稣被犹太人逮捕时，「门徒都离开他逃走了」(马太福音26:59，12/7灵修)，耶稣是一个人孤单地面对不义的审判与十架苦刑。但是彼得和约翰却又偷偷回来跟著。有许多人责备彼得不认主，可是平心而论，彼得至少还肯冒险回来！设身处地想想，如果你是当时在场的门徒，你有这个胆量跟去吗？彼得若像其他门徒那样逃避躲藏，就不至於有叁次不认主，自取这可耻的失败了。他怎麽不为自己面对之危险处境设想呢？显然他关心主耶稣被捕，较之关心他自己眼前会遇到的困境与危险更多。 也有人说彼得只是凭著血气之勇，但是我们看到，在大祭司宅邸的院子裏，彼得被一个婢女认出他是跟随耶稣的门徒 (56节)。经过这样的指认以後，胆小的人可能会立刻逃进黑暗之中，可是彼得并没有逃，他退到廊下继续观望。此时，彼得的内心必被两种情绪所纠缠，一种是使他想要逃跑的惧怕，另一种是促使他冒险留下的爱；可是他还是没有离开。他没有逃避可能受累的危险，这就是他的可敬爱之处。犹记得彼得曾经说过：「主啊… 我愿意为你捨命！」(约翰福音13:37，参11/7灵修)，相信这不是虚假的誓言，乃是真心诚意、有感而发的心声。从他「一路跟随」的举动，显示他确实有这份心意。但是，彼得也有其软弱之处，因为他毕竟是一个平凡人。因此，当旁人指认他与耶稣的关係时，他立即否认了。 就像一块石头，被划破了一道很大的裂缝，彼得的生命因著叁次不认主，留下了无可弥补的挫败。若不是被耶稣的恩典所修补，这一位被主称为坚石的彼得，恐怕将会成为一块无用的废石。 彼得太过分自信了。如果一个人像彼得一样声称：『我永远不会做这种事情』，这往往表示这类事情，正是他必须小心防範的。一次又一次的，有好些城堡之所以被攻破，乃因为攻 击的一方采取了那看来牢不可破，不可逾越的路线，那地方正是守兵不以为意的。 照耶稣所说，彼得的失败是撒但的作为 (路加福音22:31)。撒但是狡猾的，牠要进攻的，正是人『自信』的地方，因为这正是人最没準备之处。彼得的失败，让我们看见人实在很软弱。这一位与耶稣朝夕相处，甚至有勇气削掉人的耳朵，还对耶稣誇口「我愿意为你捨命」的彼得，竟然那天晚上被自己的表现所击垮。彼得自以为刚强，但实际上却是软弱无比。体会彼得的软弱，我们就知道：没有任何一个时间、任何一个时刻，我们不需要主的恩典。 彼得就像一面镜子，让我们看见自己的软弱。若要问彼得叁次不认主对不对，我们都会说：不对！但如果换成我们是彼得，恐怕我们的表现也是半斤八两，甚至更加差劲。许多人所忽略的是，在我们的生命中，有一个连自己都不知道的部份，在平安稳妥的时候，会觉得自己固然不是太好，但也不会糟到那裏去，更相信自己能够应付各种可能发生的事。然而一旦事到临头，我们才惊觉原来自己很脆弱，才发现我们是何等的需要主，更实在需要祂的恩典！ 我们当知道，圣经中那些被神使用的人，和我们一样都有人的软弱，只是不同的是，他们愿意靠著主的「恩典」来面对困境，而使困境成为他们的祝福。我们不知道，什麽时候我们会面对失败。在你我的生命中，很多失败是我们无法控制的。从彼得的失败当中我们看到，『信靠神』不应当是基督徒的口头禅，而应当是基督徒生活奉行不渝的準则。 许多基督徒犯的一个错误，就是以为有什麽事情发生时可以先靠自己来解决，若自己不行了再求主帮助。你若也这样想，就走上与彼得一样的道路！我们当谦卑承认自己的有限，承认若离开了主，我就不能做什麽 (约翰福音15:5，参11/16灵修)。圣经从来没有说，我们可以先靠自己的本事，若不行再求主帮助，而是说：「你要『专心』仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明」(箴言3:5)。承认自己是软弱的，不是找一个藉口继续软弱，而是要让自己可以倚靠主。什麽时候我们自满了，不再觉得需要主了，很快就会掉进撒但的试探网罗中，成为牠的掳物．    

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经文: 太26:65-68 大祭司就撕开衣服，说：“他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。你们的意见如何？”他们回答说：“他是该死的。”他们就吐唾沫在他脸上，用拳头打他，也有用手掌打他的，说：“基督啊！你是先知，告诉我们打你的是谁？”27:1到了早晨，众祭司长和民间的长老大家商议要治死耶稣， 马太福音 26:65-68, 27:1 昨日经文提到，耶稣站在一群恨祂的人面前受审，他们要祂死，所以举行了一个意在嘲笑的审判，质问耶稣是不是他们长久以来所等的弥赛亚。耶稣直截了当地回答说：「你说的是；然而我告诉你们，後来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾著天上的云降临」(64节) 犹太人的印象中，弥赛亚是位大有能力的君王 (参诗篇2篇)，但眼前的耶稣被捆绑著受公审，那裏有「英明神武」的君王之姿？祂看来手无缚鸡之力，一副软弱无助的模样，却大言不惭自己就是弥赛亚。还有比这更令人反感的事吗？主持审讯的大祭司该亚法既没有调查，也没有给耶稣留机会，叫他们调查，看耶稣的话是否确实。他在这事上已经有了成见，故此藉著批评耶稣的话为僭妄，就成了他们的判决：「他说了僭妄的话，我们何必再用见證人呢？」(65节) 该亚法的意思是说，祂是人，反将自己当作神 (约翰福音10:33)。 该亚法这样凭耶稣的供词来定祂的罪，是完全不合犹太人的审判条规 (参昨日经文亮光)。既然耶稣已直认祂是弥赛亚，那是极其亵渎性的宣言，大祭司「演戏式」的撕裂衣服 (65节)，以示事件的严重性。然而，祭司撕裂他穿著供职的衣袍，是违反神的律法的 (利未记10:6,21:10)。我们可以在利未记中读到，神明明白白地吩咐，大祭司虽在忧伤痛苦的时刻，也不得将衣袍撕裂。这虽然只是一件小事，却象徵他们的态度，是将神的律法置於脚下践踏，而违法将耶稣置死。 耶稣十分清楚祂在做些甚麽，祂的话即时掀起了一陈亵渎的喊声；大祭司等人的外袍在人为的歇斯底里的愤怒中撕裂，耶稣被定了死罪 (66节)。然後接下去有人吐唾沬在祂脸上，用拳头打祂，用手掌打祂的脸，讥诮祂 (67-68节)。甚至连表面上的公义也忘记了，犹太权威人士憎恨的毒素整个爆发出来。那天晚上的聚集是以公义的法庭开始，结果却变成憎恨的疯狂发洩，连一点表面上的公义都不想维持。他们的目的并不是要證明一个『事实』，而只不过是要找一个定罪的『藉口』。所以当主耶稣承认自己是神的儿子的时候，他们立刻就拿「他说了僭妄的话」来定他的罪。这个人是否真是神的儿子，他们没有兴趣去问，他们唯一的兴趣是在他既然说了这句话，他们就可以杀他了。他们还不明白自己正推开能够找到真正生命的惟一希望。 按照规定，犹太公会不能在夜间审讯犯人，因此，这个在凌晨提前召开的会议所作的决定无效，必须等到天亮正式开会才可以作出有效的判决 (马太福音27:1)。所以在正式的公会上，他们再次问耶稣同样的问题

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