经文: 说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们；他们进入云彩里就惧怕。有声音从云彩里出来，说：“这是我的儿子，我所拣选的，你们要听他。”声音住了，只见耶稣一人在那里。当那些日子，门徒不提所看见的事，一样也不告诉人。 路加福音 9:34-36 彼得把主耶稣和犘西、以利亚并列一起，要为他们每人搭一座棚，神却把主耶稣分别出来，对他们说：『这是我的儿子，我所拣选的，你们要听他。』(35节)。神从云中说的话，前半段与耶稣受洗後对祂所说的话相同 (马太福音3:17)，後面加上的「你们要听他」则是申命记18:15 摩西预言的重複。这是神为耶稣作的见證，祂證实了耶稣就是旧约预言的那位弥赛亚。 当彼得看摩西、以利亚可以和耶稣并列时，神却说，只有主耶稣是祂的爱子，是我们所当听从的。神不喜欢人把祂的儿子和甚麽人并列。神要我们尊崇高举的，只有祂的儿子耶稣。神不许我们把祂的儿子与人并列或与人同荣。所以当彼得把摩西、以利亚摆在与主耶稣同等的地位上时，神作了一件事，就是用「一朵云彩来遮盖他们」(34节)。结果，门徒再看不到摩西，也看不到以利亚，他们不见一人，只见耶稣 (36节)。对所看到的事，门徒叁缄其口，因为这回他们可谈论(甚至誇耀)的，已不仅是一个口头上的宣言了。这件事若讲出来，能叫听者瞠目结舌；摩西和以利亚的显现，更会使群众对弥赛亚的激情，处於更大的危险之中。 把主耶稣和人并列，是人常犯的一个通病。当耶稣问门徒说：「众人说我是谁？」时 ，我们看见许多人把主耶稣当作先知裏的一位。虽然在那裏彼得承认耶稣『是基督，是永生神的儿子』 ，但在这裏，他也像许多人一样，把主耶稣和摩西、以利亚并列。不只彼得一人这样，许多信徒也这样。希伯来的信徒，把主耶稣和众先知并列；哥林多教会的信徒，把主耶稣和使徒并列。就是今天的信徒，不也这样麽？在许多信徒心目中，不也是以有名望或恩赐的传道人，夺取了基督的荣耀吗？但神却叫我们『只见耶稣一人』(36节)。 耶稣登山变像这起事件，值得我们深思：我们是否也像门徒一般，常常如入宝山空手而回呢？我们是否也会用什麽人取代了基督在我们心中的地位呢？耶稣登山变像已经过了几千年，神今天还在说话：「这是我的爱子，你们要听他！」神要我们「不见一人，只见耶稣。」愿神帮助我们能够照祂的心意而行！

经文: 二人正要和耶稣分离的时候，彼得对耶稣说：“夫子，我们在这里真好！可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”他却不知道所说的是什么。 路加福音 9:33 摩西和以利亚的出现有什麽特殊的意义呢？ 这是有关耶稣的使命。摩西是神的律法的颁布者，故他代表「律法」。摩西的出现乃象徵著在耶稣身上，律法所预表的都实现了。以利亚则是被神差派到腐败的以色列国，呼召国民回到对律法的忠诚。他代表预告弥赛亚来临的众「先知」。以利亚在山上出现，象徵著神在古时藉著众先知多次多方地晓谕以色列要来的那一位，在耶稣身上终於得到应验了。 这两个人的出现和跟耶稣谈论去世的事，是耶稣赴死的前奏，表明他的死是极不寻常，是救赎世人的死。这幕景象确认了耶稣在地上的使命，并成全神的律法和先知的话。但对於跟耶稣一同登山的叁个门徒，他们目睹耶稣的变像，听见摩西和以利亚和祂的谈话，他们有什麽反应呢？ 此时彼得说话了：「夫子，我们在这里真好！可以搭叁座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。」彼得这个看法跟犹太教的背景有关係。犹太教常常分派别，你们是摩西派，你们是耶利米派，我们是以利亚派，你们是但以理派。这也许是他一时衝动之下的建议，因而显得不合时宜，连他自己都不知道所说的是甚麽 (33节)。彼得的这句话也是自曝其短，表示他对耶稣的使命完全没有感觉，「可以搭叁座棚，」表示彼得深盼能长久留在神的国度的异象和情境中，他大概忘了主耶稣不久前才说过『人子必须受许多的苦』(路加福音9:22，)，耶稣的使命不是待在山上，而是走向十字架；这也表示他对耶稣的身份认识得很肤浅，大概又忘了他才说过耶稣「是神所立的基督」(路加福音9:21)，因此把祂与摩西、以利亚等先知列在同等的地位。 彼得的话道出了许多基督徒的心声：「我们在这裏真好！」(33节) 是的，在我们蒙恩得救的人身上，最好的一件事，就是与明亮如太阳，洁白如月光的耶稣同在；在灵裏深处，有主荣耀的显现。当祂向我们显现的时候，我们都会觉得「真好」。我们还求什麽呢？ 可是我们常常忘记了一件事，一件最重要的事：我们忘记了耶稣来到世上是为了神给祂的使命，要为我们罪人去死，好使我们得到永生。神给我们每个得救的人也有同样的使命：去传福音给万民听，去世上为主做盐做光，甚至为主受苦，与耶稣一同背十字架，而不是搭起棚子坐在高处享受！

经文: 说了这话以后约有八天，耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告。正祷告的时候，他的面貌就改变了，衣服洁白放光。忽然有摩西、以利亚两个人同耶稣说话；他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事。彼得和他的同伴都打盹，既清醒了，就看见耶稣的荣光，并同他站着的那两个人。 路加福音 9:28-32​ 在三部符类福音书中，「耶稣登山改变形像」均和彼得的宣言：「你是基督，是永生神的儿子。」，以及随後耶稣第一次宣布祂将受苦受死之事密切相联。这样的排列顺序很有启发性。门徒们得知耶稣就是基督後欢喜快乐，耶稣却告诉他们，作弥赛亚会给祂自己和跟从祂的人带来苦难，这个信息对门徒的衝击非同小可。因此耶稣应许他们：「有人在没尝死味以前必看见人子降临在他的国里」，现在在该撒利亚腓立比的境内，那邻近黑门山脉上的某一荒凉山峰上，耶稣实现了祂的应许，一个超自然的景象出现在彼得、雅各和约翰这三位耶稣的核心门徒眼前，历历可见，表明那将要受难的耶稣真真实实是神的儿子，是神所拣选的弥赛亚，这在祂的圣洁荣耀中已充分显露出来。 在基督信仰中，「苦难」和「荣耀」是两个紧密相连、缺一不可的概念。解经王子坎伯•摩根 (Campbell Morgan) 将耶稣的生平用七个关键时机间隔开来，就是降生、受浸、试探、变像、钉十字架、复活、升天。 这些时机之间并没有相隔同等的时间，但是它们是按次序排列，而且把它们合起来，就构成了神为人类完成的救赎的计划。每一个关键时机都在基督的工作中引进了新机，成为往日各样事情的冠冕，且为此後的事件创造了推展的动力。 「变了形像」(马太福音17:2) 英文译作：”transfigured”，就是”把裏面的形像表达出来”。不是祂突然间变得不一样，而是把祂原来有的表达出来。耶稣本身是荣耀的神，耶稣本身是真理。「从来没有人看见神，只有在父怀裏的独生子将祂表明出来」(约翰福音1:18) 耶稣也在约翰福音多次提到：「父在我裏面，我在父裏面」(约翰福音10:38, 14:10-11, 17:21) 所以耶稣基督在山上是把祂裏面的神性、神的形像和荣耀，显明出来。 再看 30-31节说：“忽然有摩西、以利亚两个人同耶稣说话﹔他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事。” 这里说的去世的事，指的是他从天上被差遣到地上，背负众人的罪，被钉十字架，救赎世人的使命。 登山变像又怎样印证摩西的律法在耶稣身上得到成全，印证了众先知的预言在他身上得到应验呢？摩西的出现代表了什么？他是上帝律法的颁布者，他代表律法及它公义的要求，和作为影儿的祭物。摩西的出现是象征著，律法公义的要求，在耶稣完美人性的身上成全了﹔赎罪的祭，耶稣一次过献上了。以利亚的出现代表了什么？以利亚是先知，他在山上代表预言，上帝在古时借著众先知多次多方地晓谕以色列要来的那一位，在耶稣身上终于得到应验了。过去的先知是遥指耶稣，现在耶稣终于来了。这两个人的出现和跟耶稣谈论去世的事，是耶稣赴死的前奏，表明他的死是极不寻常，是救赎世人的死。登山变像确认了耶稣在地上的使命。代表律法的摩西和代表预言的以利亚正式把最后一棒联手交给耶稣，由他奔跑摆在前头最后的路程。

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经文: 人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前必看见人子降临在他的国里。” 马太福音16:27-28 耶稣定下跟从祂的条件，就是要「捨己」、「背十字架」之後 ，谈话的末了，祂给了一个预言和一个应许。首先祂指出，在末日的时候，祂将以审判者的姿态降临，世人也好，门徒也好，他们将要按著在「世界」和「生命」之间所作的抉择受到审判 (27节)。要作一个主的门徒，必须在任何景况中都敢承认自己的信仰。在福音被人欢迎的地方敢这样承认，在福音被人反对的地方也敢这样承认；在那些称扬基督的人中间敢这样承认，在那些譭谤基督的人面前也敢这样承认。如果我们所信的是假的，我们早就应当放弃；如果我们所信的是真的，我们为什麽不敢承认呢？因此，看看耶稣的警告是何等严重：「凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀裏，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。」(马可福音8:38) 如果我们的主不以我们这些罪恶污秽的人为可耻，我们却以祂这样一位圣洁慈爱的救主为可耻，祂在父的荣耀裏同圣天使降临的时候以我们为可耻的，岂不正是我们所当遭遇的麽？ 但耶稣是慈爱的主，祂总是带给我们盼望，给我们一条出路。对於那些当时在场的门徒，祂莊严地向他们保證，有人在未死之前必能看到祂的降临，祂要以王的身分降临，显示祂有审判的权柄；他们有人即将见到弥赛亚的荣耀 (28节)，门徒便会知道祂之前一切所言均不虚了，祂对门徒的要求是有权柄的 。这是预告祂不久後的「登山变像」一事． 读了这连续几天的经文，我们不得不思考耶稣对门徒说的话，那也是对我们所说的话。祂最後的呼籲，是要我们和祂一同前行，一同照神的心意而行。因为祂要进入父的荣耀中，这荣耀正是祂在道成肉身之日照神旨意而行——就是十字架的道路——的结果。祂对门徒的要求，也是对我们发出的挑战，我们用不著到远处去寻觅它的踪迹，它就在我们自己的心中。我们会听见扎心的声音说：「我必须跟随祂，这是唯一的道路。」但同时也听见另一种声音说：「太辛苦了，我必须脱身。」我们要听从那一个声音？让我们在想像中奔向该撒利亚腓立比 (耶稣当日对门徒说这段话之所在)，问我们自己，我们要让那一个「必须」掌管我们？我们是否愿意与祂一同行在神的旨意中，经过受苦进入荣耀？或者我们甘愿离开祂，虽短暂获得今生，结果却要失去永生？愿神帮助我们作正确的决定。(取材自《摩根解经丛书》)

经文: 于是耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为，凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？ 马太福音16:24-26 耶稣的这段话是紧接著祂宣告要上耶路撒冷去受难之後讲的，讲话的对象是跟随祂的门徒。祂为什麽要讲这番话呢？因为彼得劝他不要这样作 ，换句话说，彼得试著在「十字架」——神所定的受苦道路之外，劝耶稣试试别的更简易的办法来建造神的国度。鑑於彼得所犯的错误，我们的主重述了作祂门徒的条件，这段话在马马太福音10章38-39节也曾提过 ，再次重提，可见它的重要性。「若有人要跟从我」，门徒们都想跟随耶稣，他们都爱祂，对祂全都怀著一分挚爱。但是耶稣说，如果是这样， 「就当捨己，背起他的十字架来跟从我」(24节)。「捨己」就是要求门徒放弃自己作决定的权利—他不能再作「自己喜欢作的事」，他必须作「耶稣基督所喜欢的事」——即「背十字架跟从主」。对主的门徒来说，他们必须甘愿『为主的缘故』忍受那加在他们身上的苦难、羞辱与牺牲。耶稣这番话的用意，是强调跟随祂的人必须要经过深思熟虑，而後下定坚定不移的决心，顺从神的旨意，绝对不能随意改变。 这个决定的代价有多大？马太福音是主後60-70年之间写的，当时是基督徒遭遇痛苦逼迫的期间，许多门徒面对一个困难的抉择：究竟要不要公开承认「耶稣基督是主」？这是性命交关的决定，因历史向我们證明，当时的基督徒若不愿背弃对主的忠心，他们的下场不是被屠杀，就是成为野兽口中的食物。这样严厉的考验，使得主耶稣在叁十多年前早已发出的警语弥足珍贵：「因为，凡要救自己生命（或译灵魂，下同）的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得著生命」(25节)，祂的意思是：『人为保全生命而放弃信仰的时刻将要来到；但是如此行，就生命的意义来说，并不是保存生命，而是丧失了生命。那对主忠心的人可能会死，但他的死就是活著；那放弃信仰的人可能保全了肉身，但是他活著却是死亡。』 耶稣又进一步说明：「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有甚麽益处呢？人还能拿甚麽换生命呢？」(26节)。如果一个人祇贪图安全，放弃跟从耶稣到底的决心，他固然保全了肉身的性命，但即使得到了全世界，却发现他的生命已没有存在的价值，他能够拿出甚麽来换那「生命」呢？无论你能赢得多少财富（包括保全自己肉身的生命），却须付出灵魂（即真正的你），这代价不是太大了吗！所以，耶稣说出了一个真正的价值观念，并提醒门徒，他们必会面临抉择，即：真正的忠心是献给神呢，还是交给世界？ 世界只有在人还活著的时候，才有用处；但人不能用世界来换取生命，因此生命比世界更宝贵。假如一个人在事业上名成利就，拥有全世界，但却为这疯狂的慾望耗尽他的时间和精力，使他错失了最宝贵的生命；那麽，即使得到这些又有何益处？死後连分毫都带不走，在永恒中却两袖清风。这是极其浅显的道理，但世人却好比落入网罗的雀鸟 (箴言1:16)，无法自拔，这岂不是既可怜又可悲吗？ 「十字架是条受苦的道路」这个真理，常常成了人的绊脚石，耶稣这番信息更是无法承担之重。然而我们必须了解，耶稣的话是真理，而真理是绝对至高的标準，唯有按「真理」的方式去做，人生的路才走得通。否则我们只会就短视的眼光来看，觉得用真理的方式做实在太辛苦，且毫无满足感——就像有人早知道他「应该让自己更健康」，但直到多年後他得了心脏病，鬼门关里走了一回，才真正身体力行。从那以後，健康对他不再是「应该」做的事，而是让自己活著的「唯一」方式。同理，至终你会发现——跟随耶稣，不再是「应该」做的事，而是「唯一」的生命之道。 耶稣爱我们到一个地步，甘心为我们死在十字架上，祂怎会毫无来由地苦待跟随祂的人呢？神的心意是不甘心祂的儿女们受苦 (耶利米书29:11)，但祂却要我们成长 (罗马书8:29)，因此不得不让我们遇上艰苦，为要使我们得益处 (诗篇119:71)。并且主知道我们灵命的情况，祂绝不会将不能承受的重担加给我们，祂总会为我们开一条出路 (哥林多前书10:13)。如果神所量给我们的，是仲夏的娇阳和澄蓝的湖水，就让我们在其中欢愉的享受吧！不要因为缺少患难和痛苦而不安；但是，倘若祂命定我们的道路是十字架的幽径，是黯然无光的天空，求祂使我们专心倚靠祂而行在其上，因为这条道路是祂指定的。

经文: 从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉着他，劝他说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴　神的意思，只体贴人的意思。”于是耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为，凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。 马太福音16:21-25 昨天我们看到，彼得在圣灵的感动下说出了耶稣的真正身份——弥赛亚，永生神的儿子。但实际上，彼得对”弥赛亚”的了解跟一般犹太人是大同小异：他们认为弥赛亚是神所差派来的君王，要插手在犹太人的历史，把他们从外邦人的压迫底下释放，建立一个属於犹太人的弥赛亚国度。今天的经文裏，耶稣却说出一个令他们无法置信的弥赛亚的真相：「他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第叁日复活。」(21节) 彼得立刻在这句话上跌了交 (22节)，受到了耶稣的责备 (23节)，因为他不能理解耶稣使命的实质。看到这里，我们就明白为什麽耶稣虽肯定彼得的对祂身份的回答 (参昨日经文)，却又嘱附他们「不可对人说」(20节) 的原因了。连门徒对祂所负的使命都理解得如此片面浮浅，又何况那些群众呢？ 大致来说，耶稣的传道生涯可分叁个阶段： 【1】第一年是一个安静年：耶稣走动在耶路撒冷与加利利之间，这是在祂受洗、在旷野受试探之後的期间。只有约翰福音的头四章记录耶稣安静的一年裏的事情； 【2】此後是两个忙碌年：祂的名声被大大地传开。祂的事工多半集中在加利利及北边外邦人地区。马太马可路加叁本福音将这两年的耶稣事蹟记载得非常详尽； 【3】最後六个月：祂仍然忙碌，并朝耶路撒冷而行，一路上笼罩著十字架的气氛。由此开始，耶稣的工作都是更多为著门徒们做的，为要预备他们接受祂的十字架。 现在时候已快到了，十字架的影子已经开始笼罩著他们。从这「受苦任务」宣告的开始，是耶稣传道生涯的一个「分水岭」。以前耶稣向人讲祂受害的事，都是用隐喻的方式，比如：叁天拆毁重建圣殿（约翰福音2:19）、人子被举起来（约翰福音3:14）、人子三日在地裏（马太福音12:40）、吃祂肉喝祂血（约翰福音6:54）等等。但现在「耶稣明明地说这话」（可八32），从此以後，耶稣不再隐喻，而是明讲祂如何受害；而在此之前，耶稣从未如此明白的告诉门徒这件事。 耶稣警告祂的门徒，若要跟随祂，要付的代价是高的。耶稣不强迫任何人去跟随祂，但条件是祂定的：「若有人要跟从我，就当捨己，背起他的十字架来跟从我。」(24节) 作耶稣的门徒要经过深思熟虑，而後下定坚定不移的决心。「背起十字架」不只是个形象生动的比喻，从此以後，它成了随时可能发生的痛苦现实。 耶稣的第一个要求是「捨己」：捨己即向自己的旧我说”不”。因为”老我”是以”自己”为中心的，也喜欢犯罪，而且凡事贪图安逸。主耶稣要求的捨己，就是要我们全心全意为祂而活，无论面对什麽苦难，都走「顺服神」的道路。耶稣的第二个要求是「背起他的十字架」：很多人误解十字架的真义，以为凡是不如意的事就是十字架。其实十字架是指为主的缘故，所遭遇到的痛苦、失败、患难、羞辱等等。简单的来说，就是为了持守见證信仰而愿意付出代价，被人讥笑甚至牺牲生命也在所不惜的信念与态度。「十字架」在人眼中是难处，但在主耶稣来说，却是藉著难处来拆毁我们的老我，然後再把祂生命的成分加进来。人的老我被拆毁越多，主耶稣的成分在人身上就加增越多。 耶稣就是生命之主 (约翰福音1:3-4，1/3灵修)，所以祂说：「凡要救自己生命的，必丧掉生命。凡为我丧掉生命的，必得著生命」(25节) 原来「捨己」、「背十字架」的目的，就是要在主耶稣基督裏得到真正的「生命」。故此，一个为主的缘故，甘愿放下生命的人，他必定在主裏得到真正的生命；但相反的，一个自以为能救自己的人，却终必失去他的生命。这并不是说跟随耶稣一定会有生命危险，而是一个「心志」的问题——我看重主耶稣比什麽都宝贵，甚至比我的生命更宝贵！『救则丧，丧则得；赚则赔，赔则得』，明白天国的得失赚赔之道，知所先後，才不致遗恨到永远。