经文: 过了不多时，耶稣往一座城去，这城名叫拿因，他的门徒和极多的人与他同行。将近城门，有一个死人被抬出来。这人是他母亲独生的儿子；他母亲又是寡妇。有城里的许多人同着寡妇送殡。主看见那寡妇，就怜悯她，对她说：“不要哭！”于是进前按着杠，抬的人就站住了。耶稣说：“少年人，我吩咐你，起来！”那死人就坐起，并且说话。耶稣便把他交给他母亲。众人都惊奇，归荣耀与　神，说：“有大先知在我们中间兴起来了！”又说：“　神眷顾了他的百姓！”他这事的风声就传遍了犹太和周围地方。 路加福音 7:11-17 拿因城距离迦百农大约有一天的路程，是位於加利利南部的一个村莊，靠近拿撒勒，两城相距约十公里。它坐落於隐多珥和书念之间；也就是旧约先知以利沙救活了另外一个寡妇的儿子之所在地 (参列王记下4:18-37)。耶稣一行人在拿因城门外碰到一个送殡的行列，是寡妇丧了独子。犹太人的寡妇通常命运都很悲惨，她既不能承继丈夫留下来的产业，也不能留在丈夫的家族，除非丈夫的至亲中有人愿与她成亲。所以一个寡妇时常是无依无靠，连维持基本的生活都成问题。律法裏特别吩咐以色列人要将田间收割的庄稼、葡萄、橄榄等东西留下一些给寡妇 (申命记24:17-21)。新约教会特别规定要人善待寡妇和救济她们 (提摩太前书5:16)。现在，拿因的寡妇连独生子都死了，她还有什麽盼望呢？ 感谢神，她遇见了耶稣！「主看见那寡妇，就怜悯她。」(13节) 『怜悯』(Compassion) 是神主动地向人采取行动，这种主动的作为，完全是因为神感受到人间疾苦，使祂情不自禁地向人伸出援手，在这段经文中，耶稣的行动完全不要求妇人、亲友有甚麽信心，完全是出於祂主动的怜悯恩典。「怜悯」一词在福音书中出现过十二次，有时译作「动了慈心」(如路加福音10:33,15:20)。此字有「情绪被牵动」、「内心深处被触动」的意思。 在福音书里，耶稣共复活了叁个人，其他那两次都是託人去求耶稣来医治，後来耶稣来复活他们的。 可是，这位寡妇从始至终并没有求耶稣。 这个神蹟的上文是耶稣在迦百农医治了百夫长的僕人，从迦百农到拿因城有大约30多到40公里左右的路程。 耶稣是『次日』就到了拿因城。 可见耶稣是专门来怜悯她的。 主耶稣最知道每个人的痛苦，对你我也是一样。 　 主耶稣是有「属天权柄」的，这是毋庸置疑的事。但祂的权柄不是叫人畏惧，祂的权柄一出来，总是叫人得释放，从綑绑中得自由，从悲伤中得安慰，从困苦中得喜乐，从死亡中得生命。从今天的经文，我们看到原来耶稣的权柄，除了带有震撼性的能力外，还带著主动的怜悯与深情的温柔。原来神爱人，祂对人的感受是那麽关切，祂是一位深情的上帝，祂是爱得那麽真诚，那麽无条件的，祂对人的苦痛、困境，是深深触动的。这位神绝不是隔岸观火、冷看世情的神。 凡摸抬死尸之槓的，就算为不洁。但主耶稣不怕这样的不洁。这件事说明了救恩的真理：整个世界都死在罪中(弗2:1)，好像这寡妇的儿子死了一样。死了的人再也不能做甚麽。但神怜悯我们，不待我们求，便差派耶稣，不惧污秽，主动到这受罪恶污染的世界，带来救恩，使我们可以从死裏复活，与祂的生命连在一

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经文: 耶稣进了迦百农，有一个百夫长进前来，求他说：“主啊，我的仆人害瘫痪病，躺在家里，甚是痛苦。”耶稣说：“我去医治他。”百夫长回答说：“主啊，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。因为我在人的权下，也有兵在我以下；对这个说‘去！’他就去；对那个说‘来！’他就来；对我的仆人说：‘你做这事！’他就去做。”耶稣听见就希奇，对跟从的人说：“我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”耶稣对百夫长说：“你回去吧！照你的信心，给你成全了。”那时，他的仆人就好了。 马太福音 8:5-13  在今天的经文中，我们会看到一位有爱心的百夫长，他对耶稣「属天权柄」的深刻认识与对神的莫大「信心」带来耶稣的称许。这位百夫长在新约的舞台上，虽然只有惊鸿一瞥，却是福音故事中最富吸引力的人物之一。 「百夫长」这个官阶略当於今日部队的连长，官阶虽不高不低，却是罗马军队的最重要骨幹。 这个故事特别强调百夫长的「信心」(10节)，这正是神最看重的：「人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人」(希伯来书11:6)。百夫长的信心是建立在他对「权柄」的认识上。因他在自己的生活与工作中，不住的经历著「权柄」的事实，因而使他对「权柄」有十分深刻的认识。他接受权柄，他也使用权柄：「因为我在人的权下，也有兵在我以下。对这个说去，他就去。对那个说来，他就来。对我的僕人说，你作这事，他就去作」(9节)。权柄乃是一个能力，叫一切在那权柄下的都得要服从他的命令。百夫长认识权柄，又认定主耶稣有超越物质世界的「属天权柄」，神的话语一发出，事情就要成就 (参诗篇33:9)。所以他请耶稣不需要到现场去，只要说一句话就可以了，因为属天的权柄是不受时间和空间影响的。 百夫长最难能可贵的地方在於，他能从认识地上的权柄，透过信心的眼睛，看到耶稣那「属天权柄」的本质，又因他的信心，使耶稣的属天权柄完完全全显明在人的面前。 这位百夫长是第一位对耶稣表达信心的外邦人，耶稣听见百夫长对祂有这麽的大信心就觉得希奇。耶稣生平一共两次称讚有「大的信心」的人都是外邦人，包括这位百夫长和那个迦南妇人(马太福音15:28)。这位百夫长是外邦人，又是罗马官员，在当时犹太人的眼中，有这些身份的人都是卑贱的狗、非我族类。但是百夫长诚恳地接待耶稣，承认祂的地位，称呼祂为「主」(6,8节)。在路加福音里他所请托的犹太人长老一次都没有称呼耶稣为主 (路加福音7:4)。这真是一幅讽刺的图画。 百夫长没有犹太人那种辉煌的宗教历史，但是他对耶稣有热切的信心；他没有典型犹太人的宗教背景，但是他清清楚楚的知道耶稣是弥赛亚；他没有文化的优越性，但是他有「信心」的确据。莫怪耶稣有感而发的对犹太人群众说：「这麽大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过… 从东从西，将有许多人来…惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗裏去，在那裏必要哀哭切齿了」(10-12节)。 在神的眼中，没有犹太人或外邦人，「信心」超越社会藩篱，犹太人和外邦人都适用。当审判的那日，在神的眼中，只有信耶稣与不信耶稣的人。

经文: “所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上；雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上；雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。” 耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训；因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。 马太福音 7:24-29 今天的经文是耶稣『登山宝训』的总结，祂在这段经文中生动描绘了两栋房屋与两位建造者的图画。这又是一个人生的「选择」，每个耶稣的门徒都必须对耶稣的话有所回应，并作出决定。昨天我们读到：耶稣教我们用「生命」的原则来分辨假先知。因为「生命」是假冒不得的，一个人无论假冒得如何逼真，其生命本质的自然流露是藏不住的。但是，要能具体使用这个原则，自己的生命先要学像耶稣的生命。若自己的生命不对，又怎能用「生命」的原则来正确判断呢？若勉强行之，岂不是易流於「论断」的地步，甚或因无法判断而被诱走入宽大但灭亡之门？ 这是很严肃的课题，因此，主耶稣在『登山宝训』的总结裏说：「所以凡听见我这话就去『行』的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上」(24节)。这磐石就是指耶稣的话。耶稣似乎预见一般人的软弱，就是「听道容易」、「行道难」。但能在天国里承受神应许的，必须要有神的生命，而唯独有神生命的人才有可能去遵行神的旨意，也才能作正确的判断，分辨假先知。这样的人，即使经历「雨淋，水冲，风吹，撞著那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上」(25节)。没有人能够永远一帆风顺，我们若在耶稣的生命上建造，照祂的话去做，我们的品格就可以经得起风吹雨打；倘若我们不在其上建造，倘若我们听见了却不遵行，就没有别的根基我们可以在其上建造 (哥林多前书3:11)，经得起风吹雨打而存留到那日。 耶稣的『登山宝训』不是空洞的教训，而是祂的门徒们必须遵行的命令。我们一定要成为「行道的人」，而不是停留在只是听道的人。这是最难的一步，因为撒但极力拦阻我们。撒但不怕我们去参加查经班或主日学，牠只怕我们「实行」所学到的真理。若只因听过，读过或研究过某个真理，我们便以为具备了这份真理，那是愚弄自己。若不实行，我们所有的查经都是徒然。耶稣说：「所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。」(24节) 祂又说：「你们既知道这事，若是去行就有福了。」(约翰福音13:17)  圣经不是用来增加我们的知识，乃是用来改变我们的生命。(取材自《标竿人生》)

经文: “你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子；坏树不能结好果子。凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。所以，凭着他们的果子就可以认出他们来。” “凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’” 马太福音 7:15-23  几天前我们读到耶稣教导我们要有「属灵的分辨力」吗(参5/11灵修)？耶稣在『登山宝训』将近末了的时候，十分严肃的提醒说：「你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披著羊皮，里面却是残暴的狼」 (15节)。耶稣要我们小心谨慎，特别分辨出混在我们当中的「假先知」来。假先知是些什麽样的人呢？假先知是混在神的子民中的一些有身份地位的人物。『狼』是他们的名号 (以西结书22:27; 西番雅书3:3-4; 使徒行传20:29; 马太福音10:16)。在旧约的日子，他们假托耶和华的名说神没有说的话 (耶利米书6:14,8:11)。今天，这些人也一样的在说神没有说的话。凡是把耶稣基督和祂的救赎工作加以任何改变的，就是假先知；凡是把人的眼光从基督耶稣的身上移开，而专注在地上的人、事、物，拿神的名或神的话作为幌子，实际上把人 (特别是假先知自己) 作为一切目光焦点的，都是假先知。 假先知们既是披上羊皮，那就不太容易认出他们来。他们总是以有头有脸的形象出现，他们所散播的道理往往很属灵也很吸引人。若不是主耶稣说要防备假先知，谁敢怀疑他们是假先知呢？我们又如何分辨假先知呢？主耶稣给了一个原则：「凭著他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺黎里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子，好树不能结坏果子，坏树不能结好果子」(16-18节)。外面的现象都可以假冒，但是生命却是假冒不来的。从「生命的本质」去辨认假先知，是十分有效的方法。一接触到生命的事实，所有的假冒都无所遁形。不管在道理上假冒到可以乱真的地步，只要在「生命」上一有接触，假冒的就要现形了。 耶稣用一个具体的例子来解释分辨假先知的原则。「凡称呼我主阿主阿的人，不能都进天国。……当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼麽？奉你的名行许多异能吗？我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧」(21-23节)。耶稣不是看一个人外面的工作表现，因为即使魔鬼撒但也能作出许多显著奇异的事。主耶稣所要看的是「生命」。想想看，有多少人能够传道、赶鬼、行异能呢？但希奇的是主耶稣说从来不认识他们，祂和他们没有一点关係，因为他们是假先知，没有属天的生命。这是十分严肃的问题，因为主耶稣是「当那日」(末日审判的日子) 才说出这句话，到了那日，就再没有可补救的机会了。 所以对我们来说，不论听任何讲道，参加任何聚会、讲座、专题，只要用一个简单问题来判断：它是否使你更注意神的事，并催促你爱慕天上的事？这就是「生命」的原则。若是出於神的，必然带有属天的生命，会领人注意神的事，爱慕天上的事；若是出於人的，就使人只专注地上的人和事。 「有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命」(约翰一书5:12)，因此，就是假借了耶稣的名字作了许多大事，也不能因此有「生命」。不要被外在的工作果效而迷惑，也不要被神蹟异能所吸引，只要单单著眼在神的儿子—耶稣身上，因为没有任何的工作与道理可以给人有生命，也不能代替生命。

经文: 太7:12-14 所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。” “你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。” 马太福音 7:12-14 「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。」(12节上) 设身处地为别人著想，这是天国子民对待人的原则。有人称这句话为「金律」。你对待人的方法，乃是根据「要人怎样对待你」，不是根据「人怎样对待你」。这可说是耶稣给整本旧约圣经的一个总结。 世界教导我们要以其人之道还治其人之身，耶稣却教导我们，如果我们愿意人怎样待我们，就算他是敌人，我们也要怎样待他们。这就是为什麽我们可以爱敌人，为他祝福，为他祷告的原因。为什麽耶稣要我们这样做呢？祂说：「因为这就是律法和先知」(12节下) (原文无”的道理”叁字)。「律法和先知」所要表达的就是「基督」 (参路加福音18:31,24:27,44; 罗马书10:4)。耶稣的意思是，因为祂这样做，所以我们也当照样做。 神的话语不是给我们欣赏研究用的，那对我们一点益处都没有。神的话语是要我们去「遵行」的。神是怎样的一位神，我们也得活出像神的模样。神没有保留祂最爱的独生子，把祂给了我们；耶稣也毫无保留的为我们捨己。神是这样的待我们，祂也愿意看见我们同样的去对待别人。我们若这样做，就是活出「世上的光」的见證，就能叫人把荣耀归给我们在天上的父，天国的生活也就可以在我们身上看见。 然而，若照我们的本相，是不会愿意照神的心意作的。因为我们往往认为，那是牺牲与委屈，更看不见立即的好处。不可否认的是，我们寻求神，常常是为了眼见的恩典和祝福，而不是舍弃自己来满足神的心意。若真要照耶稣要求的来生活的话，许多人可能宁可连神也不要了。因此耶稣说：「你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。引到永生的，那门是窄的，路是小的，找著的人也少」(13-14节)。主耶稣从来没有带领祂的门徒在地上走宽敞的路，不但如此，祂更教训祂的门徒要认真选择自己的路，不要挑宽的门、大的路去走，因为那道路往往引向死亡。人多喜走舒适容易的路，窄门和小路是人所不愿意走的，甚至也根本不会想去找这样的门和路。然而事实是，属地的一切看似肥美，却好比一堆沉重的担子，把人堵绝於永生的窄门之外。讽刺的是，属地的事物再美，到头来什麽也带不走。每个人终究要在人生的十字路口作个抉择 (申命记30:19;耶利米书21:8)。

经文: “你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蛇呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？ 马太福音 7:7-11 一一一一一一一 昨天我们读到：耶稣不要我们去论断人，但又要我们具有属灵的判断力。在这两个要求之间，产生了一个困难。究竟「论断」与「判断」的尺寸该如何拿捏？我们怎样才能在两者之间划下界限呢？我们怎能知道什麽事应加以判断，什麽事不应该？主耶稣在这裏并未立下细则，祂只教导我们一个属灵的原则，祂说：「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。」(7节) 「祈求、寻找、叩门」就是得著智慧的钥匙。我们生活在众人之中，怎能作到又有分辨力，而又不论断人呢？答案就是要——「祈求、寻找、叩门」！我们必须经常保持与神之间的亲密良好关係，才能对人有合宜的态度。当我们「祈求、寻找、叩门」时，应门的不是别人，正是我们的天父！天父会赐我们智慧，助我们作出正确分辨的判断。 主耶稣的这个原则，将我们带到一切能力的源头，并把我们带到一切智慧的中心。若更深入去看耶稣教导的这个原则，就会发现它有更广泛的应用。「祈求、寻找、叩门」(8节)，其原文时态是表示一种继续不断的、或重复性的动作。所以，耶稣是教导我们要不住地祷告。耶稣还用了三个例子：作父亲的，谁会有儿子求饼给石头，求鱼给蛇，求蛋给蝎子 (马太福音7:9-10, 路加福音11:11-12)，来告诉我们『祷告必蒙垂听』，因此我们实在没有什么藉口不祷告。 耶稣说：「你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？」(11节)。神是乐意赏赐我们的父，耶稣的这段话正是根据神的性情说的。我们不要害怕求错了东西，因为神赐给我们的圣灵，会提醒并改正我们，使我们的求告合乎神的旨意 (罗马书8:26)。主耶稣要我们完全相信，「祈求、寻找、叩门」绝不会徒然；必能获得，必能找到；神的家、神的心必然开启，这就是祷告的果效。我们一定要紧紧地抓住这个应许！因为耶稣用这麽多种形容来重复这个真理，可见这一个信息有多麽重要。 耶稣知道我们的心，对神疑惑、不信是何等自然，又多么容易安於形式化的祷告，不在乎有没有回应。因此对那些肯学习祷告的人，祂要在一开始就把这个真理深深根植在他们心中：祷告的确是大有功效的；凡祈求的就得著。每一个祈求的人都必得著，这是神国度裏永恒的法则。如果你祈求了。却得不著，必定是因为祷告有缺失。尽管如此，你当持续不懈，让神的话和圣灵教导你正确地祷告，千万不要失去主耶稣再三提示的信心——每一个祈求的人都必得著。 天父的心意是：祂要天天与祂的儿女相交，垂听并应允他们的祈求。祂希望我天天带著明确的要求到祂面前﹔祂愿意天天成就我所求的。主耶稣等著要把这个真理刻在我们的心版上：祷告和回答是一体的——孩子祈求，作父亲的必然给予。让我们此刻就开始以单纯的心来相信。每当我们祷告的时候，让我们花时间聆听主的声音：「凡祈求的，就得著。」不要以脆弱的经验和不信的恶心作为信心的度量。让我们无时无刻不抓住这喜乐的确据：人在地上祷告，神必在天上垂听。让我们相信，主耶稣教导我们的祷告必能蒙应允。神愿意如此行，只要我们紧紧抓住祂今天赐给我们的话：「凡祈求的，就得著。」！(综合取材自《摩根解经丛书》及《在基督的祷告学校》)

经文: “你们不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：‘容我去掉你眼中的刺’呢？你这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们。” 马太福音 7:1-6 要认识关於耶稣基督的道理比较容易，但要在生活上显出基督就不容易了。尽管如此，神要在耶稣基督裏塑造我们 (以弗所书2:10) 却是一定要作成的事，因为神的旨意定规就是如此。耶稣叫门徒看见天国的要求，祂自己也立了榜样，叫门徒看见祂自己是活在天国的要求下。祂是用天国的内容来要求祂自己， 祂要我们明白也该是同样的要求我们自己。所以属天的生活一定是先从「要求自己」作起，否则一切属灵的知识就会使人成为审判官，错用作把人定罪的根据。这是马太福音第七章的要旨。 「你们不要论断人，免得你们被论断，因为你们怎样论断人，也必怎样被论断」(1-2节)。耶稣在这里所说的「论断」是指像法庭宣告判决那样的批评。耶稣为什麽说不要去论断人呢？祂是说量器的问题：「你们用甚麽量器量给人，也必用甚麽量器量给你们」(2节下)。我们的量器完全不公正，因人的本性总是对人从严，对己从寛。如果一个人能作正确和厚道的论断，那应该是一种神圣的责任，但问题是没有一个人是完全的，可以站在审判者的位子上论断人 (罗马书2:1)。我们作的都是错误的论断。与其去批评和更正别人的生活，不如把注意力集中在「自己的过失」上，把「别人的过失」留给神。 耶稣用「刺」与「樑木」来形容论断人的人，「樑木」是粗大的木材，而「刺」是细小到不容易觉察的微屑。这是一幅强烈的对比，凡自认有权可以论断别人的人，他自己有更大的事可以被批评──他自己的眼中有樑木，因为他的爱好批评，正是他裏面缺少爱心的表现。从天国的要求看来，他的罪比他所找到的别人的罪更大。对这样的人 (注意：也许就是我自己！)，耶稣说他们是「假冒为善的人」(5节)，「假冒为善」的原文意为：「你这演戏的人哪！ 」这演戏的人不光是演戏，而且还带著假面具。耶稣的责备好像一幅讽刺的图画，以今天的时空环境来说，一个论断批评人的基督徒，耶稣说他就是在教会里面演戏的！ 然而，耶稣要我们不论断人，却没有要我们放弃判断力。祂说：「不要把圣物给狗，也不要把你们的珍球丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们」(6节)。这是什麽意思呢？ 耶稣的意思是说，我们不要去「论断」，但要懂得怎麽「判断」。「不要论断」不是不分好歹一概不说， 而是应以神的话为準则，来分辨真假、是非与善恶，并作出合宜的处理。狗和猪都是犹太人视为不洁净的动物 (出埃及记22:31; 申命记14:8)，牠们对於圣物和珍珠并无辨别的能力，不知道它的神圣和贵重；若把圣物和珍珠给牠们，当然不会领受，反而把它们践踏，且误会为恶意的投掷而转过来咬你了。 论断与判断不同。论断是定罪别人，使自己更好；判断是帮助别人，使别人更好。我们要有判断力，但不要论断人。我们要学习判断别人的需要，帮助他们，使他们更好；而不是去论断别人，定罪别人，使自己更好。 求主帮助我们每一个人都能够彻底拔除论断的毒根，并有正确的属灵判断能力，好叫神得荣耀，人得益处，己得造就。

经文: 所以，不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。” 马太福音 6:31-34  一一一一一一 耶稣说我们的天父既然连天上的飞鸟、野地的百合花都看顾，更何况是对祂的儿女们呢？有这样一位全能的创造主为我们的父，作祂儿女的就毫无必要忧虑。所以祂说：「不要忧虑说，吃甚麽？喝甚麽？穿甚麽？这都是外邦人所求的」(31-32节)。耶稣说，要忧虑的应当是不认识神的「外邦人」，而不是基督徒。不信神的人既然不信，他们的重担便需自己背负；但神的儿女们不可以这样，若我们信神，就当相信「你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的」(32节)。我们会忧虑，是因为我们不信，「忧虑」其实就是「不信」的代名词，忧虑表示不信神会照著祂的应许成就。 怎样消除忧虑呢？耶稣接著说：「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了」(33节)。这是取用神丰富的方法。 天上的父既应许会负责供应，我们就相信一定不至缺乏。只是我们必须留心得著供应的条件，就是要「先求祂的国和祂的义」。原来第一个紧要的原则就是在追求的次序上要正碓，要先将神的国和神的义，属天的事放在第一。神的子民只要追求神的国和神的义，所得著的就不只是神的国和神的义，连带也额外得著了生活的必需品：「这些东西都要加给你们了。 」这是神的应许，祂也必会照祂所应许的成就！ 人体贴了神的心意，神也必定记念体贴祂的人。在地上能体贴神心意的人是何等的少，那些体贴神的人在祂的眼中是宝贵的，祂怎能把他们忘记呢？祂既不忘记我们，我们就必须学习「不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑，一天的难处一天当就够了」(34节)。注意，耶稣不是要我们消极地得过且过，而是要我们积极地全然信靠天父！ 也许有比「忧虑」更大的罪，但再也没有一件罪比它更使人无能为力了。「不要为明天忧虑」──这是耶稣的命令，也是通向平安与能力的途径。怎样不去忧虑明天的事?有两件事可做: 【1】记得上帝仍然坐在宝座上。因此，明天自有明天的难处，但也有明天的恩典。 【2】真正活在今天，活於此时此刻。我们要记得「昨天是已过 期的支票，明天是未到期的支票，只有今天是现金，可供任意运用」。 你心裏忧虑吗？你的难处像重担压在你的心头吗？鼓励你反复思想神的话：「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了」(33节)。然後每天早上读主祷文其中的两句：「我们日用的饮食、今日赐给我们」(马太福音6:11)，透过这两句，求神赐你足够的恩典去面对每一天。 如果我们能活在「今天」，而不为「明天」忧虑，即是每一刻做甚麽事，就专心去做、全力去做。吃午餐时就享受午餐，不要担心午餐後的事；读经时就全心去读经，不要掛心其他的事；工作时就全力工作，不要掛虑工作以後的难题。学习倚靠神，让神带领你迈向未来。明天的忧虑不能把真正属主倚靠主的人压倒，我们能在任何的境遇中欢然歌唱。是这样的人生才能把天上的父活出来，是这样的生命才能成为世上的光，叫众人把荣耀归给在天上的父 (马太福音5:14-16)！

经文: “所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！你们这小信的人哪！野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，　神还给它这样的妆饰，何况你们呢！ 马太福音 6：25-30 我们看到耶稣的教导，对承受天国的人来说，绝不能让「玛门」作我们的主，这是毫无疑义确定当走的方向。但立刻就引出实际的问题来了。一个人的心思，可能开始时在挣扎，到底决定要向著「神」还是向著「玛门」？一旦决定了要向著神，心思的挣扎就转了个方向，变成：「今後怎样生活下去呢？」人很容易把跟随主和生活上的缺乏连在一起。这是一个误解。圣经并没有说：『金钱是万恶之根』；而是说：『贪财是万恶之根』(提摩太前书6:10)。拥有财富、金钱和物质的东西并不是罪恶，但拥有这些东西却容易使人迷失，被吸引去事奉它们，而成了神眼中所看为的恶。其实，拥有丰厚的财物是一个更重大的责任，如果一个人拥有许多的东西，你不要向他致贺，却要为他祷告，使他能够照神的意思来使用这些东西。 我们的主藉著今天的经文解释：神的应许不一定给我们物质上的丰富，但一定会使跟从主的人必不至缺乏。祂说：「所以我告诉你们，不要为生命忧虑，吃甚麽，喝甚麽。为身体忧虑，穿甚麽。生命不胜於饮食麽？身体不胜於衣裳麽？」(25节)。神是我们的主，又是我们天上的父，祂知道我们所需要的。祂是神，祂就负我们的责任；祂是父，祂就作我们完全的供应。「天上的飞鸟」和「野地里的百合花」，正是神的信实和怜恤的见證，神在它们身上尚且显出荣耀的丰富，祂对那些称为祂的儿女的人，岂不更加倍的显出荣耀丰富来麽？神的信实不会让祂忘记那些称为祂名下的人的。所以不必忧虑生活上的需要，只要学习信靠那位作主的天上的父。 耶稣的话指出了世人普遍的现象：人因整个身心都投入追求地上的财宝，以换取吃的、喝的、穿的，以为活著就是单靠这些，所以为了这些需用，忧心如焚。耶稣不要跟随祂的人和世人一样，终日为著每日的需用，心绪不安，充满忧虑的恐惧。祂用生动的自然界现象来告诉我们，神知道我们的需要，祂会在适当的时间(也就是祂的时间)把我们所需要的供给我们。神的时间可能与我们期待的不同，但时间并不是重点，重点是祂一定会供应！ 耶稣的话是真理，有力量，神了解我们心中的不安，祂愿意步步引领、时时相伴，成为我们的安慰与力量；祂未曾答应我们不遭遇风浪，但祂却应许我们平安抵达彼岸。愿神赐福我们！