经文： 耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤他，要听　神的道。他见有两只船湾在湖边；打鱼的人却离开船洗网去了。有一只船是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。讲完了，对西门说：“把船开到水深之处，下网打鱼。”西门说：“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。”他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开，便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来，把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。 路加福音 5: 1-7, 和合本) 耶稣公开传道不久，祂的名声已传遍了加利利一带地方。在革尼撒勒湖(又称加利利海、提比哩亚海)边，众人拥挤耶稣，要听神的道(1节)，这说明当时人们心裏非常饑渴，他们要听耶稣传讲天国的信息。这一节经文实际上为我们描绘了一幅「莊稼已经熟了，可以收割了。」(约翰福音4:35)的景象，正如先前祂对门徒所说的．了解这一点很重要，因为它正是为何耶稣要行这个「捕鱼」神蹟的外在背景。 至於神蹟的内在背景，则是主耶稣要在加利利湖上让彼得和他的同伴真正的认识祂。在此之前一年间，彼得及他的同伴早就见过耶稣至少两次了(参约翰福音1:40-42; 马太福音4:18-22)，但是他们并不真正认识主。要认识主，必须要从心灵里面遇见祂，在内心深处里去经历祂。若不在心灵里面认识主，就没有认识主的路。这是耶稣行这神蹟的内在背景。 从心灵里面认识主，最大的阻碍是人「自以为是」的学识，经验，和眼见的事物，这些东西充塞在人的心里，叫人不能把心向神打开。不打破这重重阻碍，人是找不到真正认识主耶稣的途径。彼得是在加利利海长大的渔夫，对那里的水文状况和鱼群动态，可说是瞭若指掌。一个晚上打不著鱼，很难使他相信在白天也能打到鱼。主耶稣叫他「把船开到水深之处，下网打鱼」(4节) 的时候，他实在是勉强得很。耶稣是木匠出身，彼得是职业渔夫，渔夫为什麽要听木匠的？但他又不好意思拒绝主，勉强地撒下网 (5节)，不料这一个简单顺服的动作(虽有些勉强)，竟然产生意想不到、使他们的船几乎无法负荷的丰硕成果：「甚至船要沉下去」(6-7节)！ 这神蹟又对你我有何意义呢？这是值得我们现在深思的。多少时候，我们无法遇见主耶稣，不是主不向我们显现，而是我们自己的东西太多了，而且都是属地的东西，这些东西遮挡了我们心灵的眼睛，叫我们看不见主。这些东西若不从我们身上拿去，我们就很难在心灵里面遇见主。「水深之处」代表一个你认为「不可能发生」的挑战。

经文： 耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。这是要应验先知以赛亚的话，说：西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地－那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。从那时候，耶稣就传起道来，说：“天国近了，你们应当悔改！” 马太福音 4:12-17, 和合本 一一一一 在施洗约翰被囚下监之前，主耶稣并未公开地服事。当施洗约翰下了监，再无人听见约翰的声音後，主耶稣才开始公开地传道。祂所传的第一个信息是：「天国近了，你们应当悔改！」(17节)，请注意，这与施洗约翰所传的信息一模一样 (参马太福音3:2)！作为天国的先锋约翰所传的是「悔改」的信息，耶稣这位天国的君王接上来亲自传讲的还是「悔改」的信息！时间可以过去，境遇可以变迁，但天国的基础讯息却没有改变， 马太福音很重视有关「天国」的信息，而天国的建立首先要求人的「心思」改变，人的心思不改变，天国出现的路就给堵住。当时的犹太人以为他们的信仰正走在正确方向上，而主耶稣却指出他们需要悔改。「悔改」不是改良、修理，或一点点改变，而是一种心思上完全的改变，是一个一百八十度的转回。人们走错了方向，现在必须回头，走回正确的方向，就是刚好相反的方向。 「悔改」使人的心归向神。但是，悔改只能使人远离恶行，却不能使人属於天国，也不是给人进入天国的资格。既是这样，为什麽主耶稣还是要传悔改的道呢？因为没有悔改的心，就不能向神打开接受恩典的路，悔改使人有一个準确的心思等候在神面前，準备接受耶稣基督的救恩。不信耶稣基督，悔改就没有属灵的价值和意义。信耶稣的人一定有「悔改」作基础，而不悔改的人肯定是不会真正信耶稣的。 主耶稣来了，也是发出同样的提醒：「你们要悔改， 因为天国近了。」国度的王已经在那裏，天国已经藉著一个人来了，这个人就是我们的主耶稣。祂已经在那裏，但祂还说：「天国近了」。为什麽呢？因为祂需要有一群人，听祂的话，肯悔改，那麽他们就成为祂的国。按著历史，不是按著预言，对我们而言，天国如今已经在这裏；但按属灵方面来说，对神的子民而言，天国还没有来临，但已经很接近，已经不远了。 一一一一一 迦百农这地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上 (13节)。主耶稣为何不选别处，却以迦百农为住处呢？这是要应验先知以赛亚的预言 ：「从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末後却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地得著荣耀。在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。」(以赛亚书9:1-2)。七百多年前，先知以赛亚在高山之巅伫足，目光越过他所处时代的阴霾，遥遥望见将要来临的「以马内利」——就是神与我们同在。也遥见以马内利临到西布伦和拿弗他利，这是先知所处时代受亚述人苦害最重的两地。以赛亚说亚述人的攻打带来的荒凉过去之後，将有新的曙光出现在加利利。 这预言的属灵意义在於：当神为救赎而临到祂的百姓时，祂总是临到黑暗最深的地方。耶稣就是要应验这个预言，在黑暗中成为那大光，临到坐在死荫之地的百姓 (16节; 以赛亚书9:2)。神的国临到第 一个让我们看见的就是「大光」。黑暗代表死亡、痛苦、焦虑、没有光明、盼望和出路。所有世人都在黑暗里面，但耶稣成为他们的光，而活在这光里头是不能被夺去的，因为祂是真光，祂并要作我们的光，带领我们直到永远。这是一段安慰的信息，给当时的人们，也给现在正渴望光明的人们。

经文： 因为约翰曾对他说：“你娶这妇人是不合理的。”希律就想要杀他，只是怕百姓，因为他们以约翰为先知。 马太福音 14: 3-5 这裏的希律，被称为希律安提帕 (Antipas)，他是大希律王的儿子。大希律王就是耶稣诞生时管治巴勒斯坦的王，曾杀害伯利恒一带两岁以内的男孩的那位。路加说希律安提帕是「分封的王」(路加福音3:19)，因为当大希律王死後，罗马政府分割他的国土给他的叁个儿子，希律安提帕继承了加利利和比利亚的领土 (参右图)。他在福音书中的事迹毫不光彩，因他囚禁和杀害施洗约翰 (马太福音14:3-12;马可福音6:14-28)；主耶稣说他是「狐貍」(路加福音13:31-32)；他也曾审讯过主耶稣 (路加福音23:7-12)。希律安提帕原已娶妻，但当他去罗马拜访他同父异母的兄弟腓力时，爱上了腓力的妻子希罗底(她是大希律的孙女，希律安提帕的侄女)，并且诱骗她离开丈夫，改嫁给他，并因此与妻子离婚。 施洗约翰反对他的行为，他直接了当的指责毫无缘故的与妻子离婚是不合法的，并且与自己兄弟的妻子结婚也是不合理的，施洗约翰大胆的表示反对，因此招致希律的不高兴，将他下到监里，并想要致他於死地，但是因为百姓都拥护施洗约翰，希律不敢如此做。 犹太人的历史学家约瑟夫在他的古代史实的记载，可以稍微帮助我们，他说希律实际上早就想将施洗约翰杀死，因为施洗约翰在百姓中的名声已经威胁到他了。 希罗底造成了希律的衰败，因为她是一个非常残忍又狡猾的女人，当施洗约翰出言反对她的婚姻时，她内心已经有要报复的慾望。所以让她的女儿在希律的生日宴席上跳舞，她女儿的名字是撒罗米，她跳的是那种带著诱惑和性感的东方式舞。撒罗米可能才十六、七岁，她的母亲允许她跳这种舞，可见希罗底是一个没有道德意识的女人，当希律的情慾被撒罗米的舞姿激起时，那瞬间的兴奋及週遭人群的掌声，他说: 「你随意向我求什麽，我都给你。」(马可福音6:22) 而她的母亲事先已经教好她要求施洗约翰的头，当她如此要求时，希律想反悔，但因为已经起了誓，所以只好应允了。 一一一一一一一 天使预言施洗约翰「  必有以利亚的心志能力 」(路加福音1:17)，他的确像以利亚一样。当年以利亚毫不惧怕，当面斥责以色列的恶王亚哈 (参列王记上18:16-40)，现在施洗约翰也毫不畏惧，在真理上绝不妥协。勇敢责备希律安提帕：「你娶这妇人是不合理的」(4节)。因著这个指责，他甚至付上性命的代价。 施洗约翰的这件事教导我们一个属灵的功课：当你愈来愈接近神时，祂会测验你的信心。神不是故意跟你过不去，只是要你看清楚，你的信心有多强。神要透过试炼来让你明白你的信心。没有任何人能凌驾真理之上，真理不能被扭曲来迎合人。施洗约翰坚持真理，为讨神喜悦而付出极大的代价。这个试炼是大的，但他的信心也是极大的。

经文： 耶稣对他们说：“你们必引这俗语向我说：‘医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里’”； 又说：“我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻风的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。”会堂里的人听见这话，都怒气满胸，就起来撵他出城（他们的城造在山上）；他们带他到山崖，要把他推下去。他却从他们中间直行，过去了． 路加福音 4:23-30 和合本 一一一一一一一 昨天我们看到，耶稣用以赛亚书61:1-2节来宣告自己第一阶段的任务。祂带来了犹太人引颈期盼了多个世纪的好消息，但祂的宣告却未被他的乡亲们所理解。他们口中虽「称讚、希奇」(22节)，其实是带著轻蔑、不以为然的心态。 他们以为已经对耶稣的出身背景知道得一清二楚(22节)，事实上他们甚麽也不知道。 耶稣自然明白他们心中所想的，所以就替他们说了出来：「你们必引这俗语向我说：『医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡裏』」(23节)，耶稣明指他们心裏的意念，不过想看神蹟奇事，要耶稣表现一下来證明自己罢了。祂并加了一个註脚：「没有先知在自己家乡被人悦纳的」(24节)。 耶稣又举了两个例子，说明神的大能和祝福如何临到外邦人。祂说，当以利亚的时候，以色列中有许多寡妇，但神却宁可差遣先知以利亚到西顿的撒勒法，接受一个外邦穷寡妇的供养；也不接受以色列国寡妇的供养 (25-26节；详见列王记上17:8-24)。在以利沙的时代有许多长大痳疯的，唯有一个外邦的大痳疯病人乃缦得洁净 (27节；详见列王记下5章)，而以色列国连一个痳疯病人也得不到医治。外邦的穷寡妇和痳疯病人，皆得洁净，蒙神悦纳，但神的选民却遭忘记，这是何等大的讽刺！ 尤有甚者，在乃缦的故事中，以利沙的僕人基哈西 (以色列人) 因贪恋乃缦的礼物，反招致大痲疯。 为什麽耶稣举以利亚、以利沙的神蹟来激怒乡亲父老呢？ 原来，以利亚、以利沙都是以色列人非常敬重、有名的先知。这两个先知在以色列人心中占很重要的地位。不过，对於这两个先知受上帝差遣去向外邦人、撒勒法寡妇和乃缦行神蹟这两件事在他们的历史上被认为是特例。是以色列人的痛处． 因为，被掳之前，以色列人根本不听先知的话，认为只有他们才是神的选民，外邦人是不配认识上帝的。神不会毁灭自己的选民，即使他们到亡国之前都不听先知的话，认为神不会毁灭以色列。而他们也认为先知决不会传福音给外邦人的，外邦人终究要被神毁灭。只有他们以色列人才是神的选民，只有以色列人才会受割礼、得神的救赎。这就是犹太人硬心的结果。耶稣所提的历史正是以色列民心中不愿面对的痛处：「就算遍地大饑荒，神撇下自己的选民反而是拣选外邦民得救赎、得洁净。」 他们熟悉这历史，这些不光彩的过去，正是他们民族的耻辱。如今听见耶稣似乎偏袒外邦人的话，就为之大怒，要把祂推下山崖去。耶稣的传道事工才刚起头，就遭遇了激烈的反对。但反对的势力对祂毫无办法，「祂却从他们中间直行，过去了」(30节)。

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经文： 耶稣满有圣灵的能力，回到加利利；他的名声就传遍了四方。他在各会堂里教训人，众人都称赞他。 耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说： 主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告　神悦纳人的禧年。 于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说：“今天这经应验在你们耳中了。”        路加福音 4:14-21 耶稣从南部犹太地方回到了北部加利利。路加说祂「满有圣灵的能力」回到加利利 (14节)，祂的教训带有权柄，名声传遍各方，众人都「称讚」祂。「称讚」(doxa) 这希腊文字，是唯一的一次应用在人子耶稣身上，其馀皆应用在神的身上。由此可透视耶稣的神性，也同时显示耶稣初期的工作，是被犹太人所肯定和讚许的。 此时耶稣回到家乡拿撒勒，乃是抱著一个目的——在家乡父老亲友面前，正式公开地宣告祂的传道事工。这有点像主耶稣的正式就职礼：主在会堂裏念了以赛亚书第61章第1节和第2节的上半节。这段经文一直被公认为描述弥赛亚的事奉。经文中，以赛亚描绘犹太人亡国被掳至巴比伦後(主前587年)，他们要从被掳中释放，就如禧年一样：所有的债项一笔勾销，所有的奴隶回复自由，所有财物归回物主 (参利未记25章)。 圣经告诉我们，到了安息日，照平常耶稣进了会堂，有人就把以赛亚书书卷交给祂，祂就站起来唸圣经。当时的旧约并未分章节，他们就把写在羊皮上的经卷，交给要唸的人，主就翻到今天以赛亚书第六十一章第一、二节那里。以赛亚书一共有六十六章，不分章不分节没有标点的，如果真的对圣经不熟的话，根本不会找到所要找的圣经。为什麽选这一段话，主耶稣现在唸这一段圣经的目的，祂要告诉他们说，为我作见證的就是这经。 特别值得注意的是，主耶稣读到以赛亚书61章第2节的上半节：「报告神悦纳人的禧年」(19节) (以赛亚书作「报告耶和华的恩年」) 时就停止了。细看以赛亚书61章第2节，会看到接下去还有下半节：「和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人。」耶稣并没有读这一段。难道以赛亚书後面所说的那段话不重要吗？不是的。祂停下来的地方，正是当时祂在世上的使命——「报告神悦纳人的禧年」，并且引导这禧年 (恩典时期) 的到来。祂要在十字架上完成救赎的工作，引领门徒们寻找迷羊，将福音传到地极。 　　弥赛亚是来两次，祂先是作人类的救主，然後才是审判的主；第一次是神的羔羊，第二次来是犹大的狮子；第一次来祂要医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢，但主第二次来的时候，祂要用铁杖管辖我们。第一次是骑著驴驹进耶路撒冷，第二次要骑著白马进耶路撒冷。当祂再来的那一天，恩典之门将会关上，祂就要宣告祂的第二个任务：「和我们神报仇的日子」(以赛亚书61:2下)。那时，祂将是审判的主，祂要用铁杖打碎万国，像石头砸在人的脚上，砸个稀烂粉碎 (诗篇2:9)。

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经文： 耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。耶稣就对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”那大臣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”耶稣对他说：“回去吧，你的儿子活了！”那人信耶稣所说的话就回去了。正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。他就问什么时候见好的。他们说：“昨日未时热就退了。”他便知道这正是耶稣对他说“你儿子活了”的时候；他自己和全家就都信了。这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是他从犹太回去以后行的。 约翰福音 4:46-54 耶稣从巴勒斯坦南部的犹太地返回北部的加利利，开始了在加利利的传道事工。他在加利利的时间约略是一年或一年半，迦百农是祂事工的根据地。今天经文记载了祂在加利利行的第二件神蹟，地点也是在迦拿。有一个大臣在迦百农，儿子快死了，可能因他听说耶稣的事蹟，故不辞劳苦赶来见耶稣，求耶稣去迦百农医治他儿子。主耶稣并没有照他所说的到迦百农 (约10小时路程) 医治他儿子，祂只说：「回去吧，你的儿子活了」(50节)。大臣信了这话，於回程途中，从僕人口中證实他的儿子的确活了，发生的时间正在耶稣说那话的时候，他和全家便相信他所听见、所经历到关於耶稣的一切都是真的(52-53节)。 这段经文很短，却提了大臣叁次的信心：(1) 他信耶稣的神蹟奇事和能力(47节)；(2) 他信耶稣的话，就回去了(50节)。这很不可思议，大臣怎麽会在并未确认儿子真的活了便返程呢？(3) 当他确认他的儿子活了，他的信心有了确据，他和全家就都信了(53节)。这并不是说他在这以前不信，乃是说他对主的信心有了长进：(1)从小信到深信；(2)从信靠到信服；(3)从客观道理上的相信，到主观经历上的相信；(4)从个人的相信，到全家的相信。 『信心』在圣经中是很重要的关键，是神非常看重祂的儿女必须具备的品格 (希伯来书11:6)。许多人的信心是忽高忽低的，事情顺就有信心，不顺就没信心，但这是错误的。圣经说的『信心』是指对神自己和祂的话有正确的认识和回应，信心是基於人对神的认识多少，对神的话回应多少而来的。信心不是建立在神蹟上(48节)，而是要对準耶稣和神的话。从耶稣对待大臣的过程中，我们看到，很奇妙地，大臣的信心突飞猛进，从对神蹟奇事的相信，成为直接对主耶稣话语的相信，这是不是一个神蹟？ 约翰福音所记的每一个神蹟都是一个「记号 sign」，有如一个指路牌，藉著可见的记号，把人从地上带到天上，指向神的儿子耶稣，让人从看得见的物质领域，进到看不见的属灵领域。表面看来，这个神蹟显出耶稣的「能力」；但实际上，它是要彰显更深的启示——耶稣的「身分」和「主权」。祂并没有按大臣的要求， 「下去」医治他的儿子(49节)，而是以自己的时间、方式和主权来医治。 耶稣开始传道所行的第一件神蹟，也是在「迦拿」行的：於婚宴上使水变酒 (约翰福音2:1-11)。那次神蹟，耶稣也没有按马利亚的吩咐行事，祂以自己的时间、方式和主权将水变酒。我们必须正确认识这点。就如约翰自己说写福音书的目的是：「但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，『是神的儿子』；并且叫你们信了他，就可以『因他的名得生命』」(约翰福音20:31)。约翰记载这些神蹟，不是彰显耶稣的奇事异能，乃是彰显耶稣「身分」和「主权」的启示。 在迦拿的这两件神蹟不是单纯的巧合。第一个迦拿变水为酒的神蹟让门徒「信耶稣是神的儿子」(约翰福音20:31上)：「这是耶稣所行的头一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来，他的门徒就信他了」(约翰福音2:11)；而第二件在迦拿的神蹟则是：「因祂的名得生命」(约翰福音20:31下)。第一个神蹟是为门徒而行；第二个神蹟则是为外邦人而行。 迦拿好比是两条线的起头：一条线是主耶稣要把他的救恩带给不信的外邦人；

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经文： 那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下，他便在那里住了两天。因耶稣的话，信的人就更多了，便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。” 约翰福音 4:39-42 叙加城的人邀请主在他们那裏住，主就在那裏住了两天。先是「那城裏有好些撒玛利亚人了信耶稣，因为那妇人作见證」(39节)。主在他们中间「住了两天」以後，「因耶稣的话，信的人就更多了。便对妇人说，现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主」(41-42节)。除了提到耶稣「住」了两天，约翰福音没有详细交代耶稣有没有开展别的工作。但根据撒玛利亚人的话，可知他们是因为「听见」而相信耶稣是「救世主」。 这一小段看似平凡的结语，内中实在充满了「审判」和「恩典」。对比先前耶稣在耶路撒冷「行了神蹟」，有许多人就信了耶稣的名，但耶稣却不信任他们 (约翰福音2:23-25)。反观犹太人所鄙视的撒玛利亚人，耶稣并未「行神蹟」，他们竟单单因为「听见」就信靠耶稣！此外，即使是耶稣早期的门徒，也只能认知耶稣是「以色列人的王」(约1: 49)，但被犹太人所轻视的撒玛利亚人却仅仅因为「听见」，就知道这是「救世主」。种种的对比，虽未在经文中明示，但细心观察，却处处可见作者记录这些事件的用心。 这段经文提及两种「相信」，第一种是因「别人的见證」而信的，这是间接的、客观的。另一种是「亲自遇见主自己」而建立起的信心，这是主观的、直接的，是从亲身的经历中得著的。在我们接触主的过程中，常常是从客观进入主观，从知识进入经历，但是不管怎样，这些事是清楚的摆明，主耶稣并不是一个高不可攀的传奇人物，而是神所立的基督，是神的儿子。祂是可以让人去经历的。祂是「道」，但不是虚渺的东西；祂是「光」，但不是捉摸不到的概念；祂是「生命」，但不是玄妙的名词。祂实实在在可以给人遇见，给人经历，叫人在经历了祂以後，不能不承认说，「这真是救世主」(42节)！