经文:  我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。” 约翰福音 14:12-14 在今天经文中耶稣说的这些话，是要安慰和坚固门徒的心，因为他们听见主要离开他们，可能心想，主所行的神蹟不但要止息，连他们奉主的名所行的也必停止。所以耶稣叫他们知道，他们奉祂的名所行的事，非但不致止息，反要越发推广：「我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那裏去」(12节)。这是一个伟大的应许，然而我们必须设法了解它的含义，才不至有错误的期盼。 「更大的事」是甚麽意思？「更大的事」并非表示门徒会行更奇妙的神蹟，毕竟，叫死人从死裏复活已够奇妙的了。这句话是指门徒将来所作的事工更广，以及所得的果效更大。试想耶稣在世的日子实际所作的：他未曾在巴勒斯坦以外的地方传道，他在世上的时候，福音未曾传至欧洲。但今天无论从人数，範围来看，十字架信息的传播远比基督在世时的更广更大。比如说，彼得在五旬节一次讲道所得的人数，就大约超越了主耶稣传道叁年所得的 (使徒行传2:41)。 为什麽门徒能够行「更大的事」呢？这是我们应当注意的重点。耶稣说：「因为我往父那裏去」。我们一定要记住：门徒绝不能靠自己行大事。耶稣在世上的时候，身体被限制在巴勒斯坦；但在祂死而复活，回到父那裏去之後，就不再受到这些限制，祂要差遣圣灵来充满他们 (约翰福音14:26,15:26,16:13)，圣灵使他们多得能力，方能行大事。 主耶稣又应许：「你们奉我的名无论求甚麽，我必成就，『叫父因儿子得荣耀』。你们若奉我的名求甚麽，我必成就」(13-14节)。耶稣要门徒知道，就算他以後离开了，门徒还是可以继续奉他的名，向天父祈求，做比耶稣在世上时更大的事，目的是『叫父因儿子得荣耀』。注意！耶稣并没有说，我们所有的祈求都必得著，而是说『凡奉他的名祈求的，就必得著』。对任何祷告，我们可以自问：我能奉耶稣的名如此祈求吗？比方说，没有人能奉耶稣的名祈求报复、祈求个人的私欲、或祈求不合圣经真理之目的等。我们祈祷时，应该常常问自己：我是否能诚实地奉主耶稣的名如此祈求？我们祈求，总要奉耶稣的名祈求——也就是依照神的属性和旨意祈求，否则，神不会应允。我们不能把祂的名当作魔术棒，来满足自己的私欲。如果我们真诚地跟随祂，寻求祂的旨意，如果通得过这个标準，那麽祷告结束时你可以说：「愿你的旨意成就」，而这样的祷告总是蒙主垂听的，祂必会成就我们的祈求。 思想耶稣的应许，我们必须知道，每个主的门徒都应当在耶稣所说「更大的事」裏有分。然而我们不得不承认，今天在许多人的心里，「更大的事」指的是那些「更重要的事情」，或是「大有果效的事情」，而不是主的『十字架』的工作。牧养几千几万人的教会，应该是件重要的事情，而牧养几十人的教会，大概就不是甚麽重要的事情；佈道会成百上千人决志，就是件大事，而若一个决志的人都没有的话，大概就不是什麽光采的事了；有点名气的人，非数百人以上的聚会就不愿受邀，只有几个人的聚会就敬谢不敏；领导一个团契，参加的人最好多多益善，人少的话就意兴阑珊。很明显，我们的本性使我们都想为神作我们『自以为是』的大事，而不想为神作小事。 可惜的是，这种想法和圣经的启示，明显是有抵触的。希伯来书十一章讲到的「信心伟人们」，就是一个明显的例子。我们多喜欢做「基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳」，因为「他们因著信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口，灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃；软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军」(希伯来书11:32-34)。这看起来像很风光的「大事」吧！然而，不是所有信心的伟人，都能够有如此辉煌的结局。经文接著讲到一些信心的伟人，「忍受严刑，不肯苟且得释放……忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披著绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定」(希伯来书11:35-38)。不但如此，经文更讲到，「为我们信心创始成终的耶稣，祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难」(希伯来书12:2)。今天，我们有多少人会认为忍受羞辱、忍受苦难，被追打、被杀害，是在为神作「大事」呢？然而，主耶稣为神所作的，却是这样的事情！ 对耶稣来说，祂来世的目的，不在为神作我们一般人「自以为是」的「大事」，如医病、赶鬼、行神蹟奇事等高度风光、受人簇拥的事，而在顺服神在祂身上的一切旨意 (马可福音1:35-39,8:30-33,14:36)。如果，所有神的僕人都要牧养几千几万人的教会，那谁来牧养几十人的教会呢？谁来寻找走失的一只羊呢 (路加福音15:3-7，参9/1灵修)？真正的问题是，在我们的潜意识深处里，对追求自己的荣耀，远比追求神的荣耀更有兴趣。因此，读今天的经文时，我们不应把注意力完全放在什麽是「更大的事」上，否则就是用虚荣心去餵养自己的服事。我们应当多思想的倒是，为什麽耶稣说我们能行更大的事？ 如果你愿意为神作「更大的事」，就一定要效法耶稣的榜样——顺服神的带领，并专心寻求神的荣耀。至於别人看它是大事或小事，就交给神罢。你也许会受羞辱，被藐视，也许事奉看不到果效，但只要你清楚并顺服神的带领，就一定能够被神所用，见證神在你身上奇妙伟大的作为。

经文: 你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。”腓力对他说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说‘将父显给我们看’呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所做的事信我。 约翰福音 14: 7-11 耶稣在这段经文裏所说的，古代的人听来会觉得难以理解。希腊人认为神是看不见的，没有人在任何时候能看见神，这也可说是犹太人的信条。听见耶稣说：「你们若认识我，也就认识我的父。从今以後，你们认识他，并且已经看见他」(7节) 的人，会和腓力一样，觉得不可思议。虽然他们知道神是无所不在的，他们却从来不敢想像能看见神。难怪腓力忍不住问说：「求主将父显给我们看，我们就知足了」(8节)。 耶稣回答得很简单：「人看见了我，就是看见了父」(9节)。他又强调，他所说的话和他所做的事，不是出於他的知识和能力，也不是出於他的主动，而是出於神。他说：「我在父裏面，父在我裏面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭著自己说的，乃是住在我裏面的父做他自己的事」(10节)。耶稣指出，他的言语是经得起考验的。他彷彿说：「你们听我说话的时候，难道没有想到我传讲的是神的真理吗？」因为他的话乃是神对世人所发出的声音；他的行为是神藉著他向世人所流露的能力。他是世人通向神的桥樑。神是看不见的，但是我们看见道成肉身的耶稣，就看见神的圣洁、公义、怜悯和慈爱等神性。好比一个学生若敬爱他的老师，行事为人就会流露他老师的样式一般，耶稣的表现正是如此，他说话带著神的口音、神的信息、神的思想和神对人类的爱心。 我们必须时常记得，耶稣的一切表现都是从神来的。神始终在耶稣的背後，也在他裏面。因此，不但耶稣的言语经得起考验，他所做的事也经得起考验。他说：「你们当信我，我在父裏面，父在我裏面；即或不信，也当因我所做的事信我」(11节)。耶稣对施洗约翰的门徒也是这样说 (路加福音7:22，参5/18灵修)。耶稣的意思是：”你听我所说的，看我所做的，就必然信我。” 相信耶稣不是全靠理论，乃是藉著他所说的，所做的，而不得不信他。 在圣经里面最令人敬畏的启示是，神个别认识我们每一位，且日以继夜地将我们存记心中 (参约伯记7:17-18)。这份来自於万王之王、万主之主的爱，要我们明白其中全部含意，简直是不可能的任务。我们不过如沧海一粟，何等渺小，而祂却是全知全能、尊严圣洁的神，从亘古到永远都不改变。祂为何要关心我们的需要、我们的幸福、和我们的恐惧呢？ 耶稣说：「我在父裏面，父在我裏面」，他的话把部分天上的奥秘向我们解开了。原来，我们的神并不是高高坐在天上宝座，冷看世人的，祂却是在道成肉身的耶稣裏面，与耶稣一同踏足人间，与我们一起经历痛苦、崎岖、艰难的人间道路。我们晓得耶稣经历过各种不同的心情和思绪。圣经只记载耶稣欢乐过一次 (路加福音10:21，参8/4灵修)，更多的却是耶稣的悲哀和忧愁。当耶稣看见人的苦难，动了慈心，触摸且医治大痲疯病人时，虽人眼看不见，但神在当中；当众人为拉撒路哀哭，耶稣「心里悲歎，又甚忧愁」，且与众人同哭时 (约翰福音11:33-35，参9/13灵修)，神也在当中同哭；当耶稣看著耶路撒冷城，想到犹太人的悖逆，与耶路撒冷将面临的灭亡时，他的心都碎了 (路加福音13:34-35，参8/26灵修)，神的心也碎了。 神是我们的天父，祂不但热切关心著祂地上的孩子，并且在悲伤如巨浪翻腾，无法言尽的时刻里，藉著耶稣，祂仍然分担我们的苦痛，祂在耶稣基督内全然投入人类痛苦的深渊。这是何等温暖且安慰的信息！愿我们常常默想这段经文，并常常藉著耶稣，与天父分享我们的喜乐与哀愁，越多地亲近耶稣，越多地看见天父，经历祂的丰富与同在。

经文: 我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。”多马对他说：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。 约翰福音 14: 4-6． 自古以来，几乎所有民族都在寻找神(真理)，人类对神的寻找从来没有停止过。为什麽？因为人是照著神的形象造的，神把祂的灵放在人的里面 (创世纪2:7)，因此人类不能不寻找他们生命的本源。人也许可以用追求一些其他东西来暂时代替，但这深藏人本性裏「寻找神」的渴求，终必成为一个人不可遏止的衝动。奥古斯丁说：「人的心灵中有个洞，非上帝不能填满。」这句话深刻地描绘出人类的景况。人没有找到神的时候，会疯狂地追逐名利、权势、财富、偶像……但不论追求什麽，心灵中的乾渴总是无法解决，因为那些东西都不是神，反而拥有那些越多，人心越加空虚，有的人甚至因无法胜过心中的那种空虚，而走上绝路。 人不放弃寻找神，本是件好事。但人因不得其门而入，故寻找的结果，就产生五花八门的哲学和宗教。人不可能靠自己找到神的。为什麽？因为神无限，而人有限，以有限的人，要寻找并了解无限的神，就像一只显微镜下的阿米巴蟲要寻找并了解人一样，是永远不可能达成的目标。人类凭著有限的聪明去找神，也好比瞎子摸象一般，摸到象脚就说是柱子，摸到尾巴就说是绳子，摸到耳朵就说是扇子。历世历代，人靠著自己的聪明所”摸”到的，殚精竭虑，发展自以为是的哲学与宗教，却没有一个能够阐释那位无限的神。我们必须承认，有限的人与无限的神中间，隔著一条「本质的鸿沟」，是人永远也不可能跨过去的。 这是「道路」的问题。人要开闢自己的道路去通向神，必以失败告终。人靠著自己的聪明才智、道德律法去找神，至终只会落入人为哲学宗教的漩涡中，寻不著出路，以致灭顶。人为的哲学宗教又好像人造的梯子，人想用这些梯子爬到神那里，但人造的梯子不得其法，通不上天，这就是人类原来的光景。 人既找不到神，於是神来找人，「道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理」(约翰福音1:14)。耶稣基督是神赐给世人的天梯，是神为人类安排的「道路」。只有藉著祂，我们才可以到父那里去。耶稣自我介绍说：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，没有人能到父那裏去」(6节)，後来祂的门徒彼得向犹太人介绍祂时说：「除祂(耶稣)以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠著得救」(使徒行传4:12)。许多人曾寻遍各宗教，都找不到神，直到他们认识耶稣基督。(以上取材自中信出版社《道路、真理、生命》录音) 从始祖亚当堕落起， 撒但就在地上掌权，封闭了人与神交通的路，更堵死了人回到天上去的路。几千年来这路没有再开放过，也不可能有开放的条件。直到主耶稣到地上来，又回到天上去，就把这通天的路打开了。耶稣是神安排的天梯 (约翰福音1:51)，是唯一通天的道路，当我们一踏上这条道路，这「道路」要引导我们进入「真理」。神是真理，神的话是真理(约翰福音17:17)，耶稣更是真理的本身。「真理」就是「真相」。真理与道理不同，道理没有能力，但真理则带著「能力」(路加福音1:37)，这能力能使我们看清我们的本相：就是我们都是罪人(罗马书3:23)，地上一个义人也没有(诗篇14:2-3)，每个人都要受审判(希伯来书9:27)；而神就是爱(约翰福音3:16)，将恩典白白赐给我们(路加福音15:21-24)，凡信耶稣的就出死入生，得著那永远的生命(约翰福音5:24,11:25-26)。 许多人把真理告诉我们；但没有人把真理行出来给我们看。试想一个犯姦淫的人教人贞洁的必要；一个专制的人教人谦卑的美德；一个刻薄的人教人爱心的珍贵……他们註定是要失败的。真理不能光用言词表达，而必须以身作则行出来。正因为如此，即使世上最伟大的教师也要被难倒。除耶稣外，没有一个人能够把自己所教导的真理行出来。许多人可以说，「我用 真理教过你了。」但只有耶稣能说：「我就是真理。」耶稣的奇妙不止在於其道德教训的完美，同时真理也在他的身上实现得淋漓尽致。 耶稣是通天的「道路」，这道路带领我们进入「真理」，而真理则把我们引到「生命」。生命乃是人始终在寻找的。人们不是为了知识的缘故而寻找生命的知识；乃是希望了解生命的价值，使生命显得更有意义。我们知道，鱼类的生命是活在水里，人的生命是活在地上，而我们将来若要活在天上，必须有神的生命。照圣经的指示，当你我认知自己是罪人，认罪悔改後，接待主耶稣进入心中，主的灵和生命就进到我们里面，我们就成为神的儿女。主耶稣说：「我就是生命」，换言之，我们里面有耶稣，里面就有生命。 惟有无限的神才知道全部的事，惟有无限的神才知道人生旅程的终点。真正的人生意义，只有神才能指点；真正的永恒归宿，只有神才能说明。别被世间的哲学宗教所惑，那些是人的产物，不是神的启示。千万别把人的幻想猜测当作真理。耶稣说：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，没有人能到父那裏去」，「到父那裏去」确实是天地间的一等大事，是古往今来人类心灵深处所渴望追求的境界。如一首美丽的诗歌所唱：『我曾经漂泊世间寻找你，寻找那生命的真理。千百度憧憬至终全消灭，如今在十架找到你。』 让我们珍惜这福分，紧紧地跟随那位永远爱我们的主，遵循道路，服膺真理，迎向永生。愿神赐福你！

经文:  “你们心里不要忧愁；你们信　神，也当信我。在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。 约翰福音 14: 1-3 ． 我们可以想像得到，面对著前面要发生的事，门徒心裏不只是忧愁，他们的心情也是混乱，心思更是迷惘。他们很难想像「十字架」那样的事怎麽可能发生在他们的主身上，而主为甚麽会默然接受？若是他们的主的结局是那样，他们还能有前途吗？主说祂即将离开，而他们却不能跟去，难道主要放弃我们吗？错综複杂的心思，又理不出一个头绪来，使他们沮丧难过。彼得的问题：「主往那裏去？」(参昨日经文) 正道出了大家心中共同的迷惘。 耶稣当然了解门徒们心中的忧愁，於是说：「你们心里不要忧愁」(1节上)。不要忧愁？他们当然十分忧愁！因此耶稣重新把他们带回这个重要的认识裏：「你们信神，也当信我」(1节下)。祂要门徒重新思想，既然信靠神，就当相信祂所要作的。如果你也有像门徒一样的疑惑与忧愁，就当多多思想主的话。耶稣既然是执行神的计划，神的大能与主的权柄是绝不会使我们失望与失落的。 接著，耶稣才回答彼得的问题：「在我父的家裏，有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去」(2节)。所谓我父的家，就是指「天堂」。天上有足够的地方容纳所有的信主的人。门徒们在世界，世人可能排斥他们，甚至迫害他们，使他们无立足之地；然而在天父的家裏绝不是这样，因为天堂就像神的心一样宽广，有足够的地方容纳所有相信耶稣的人。 耶稣是怎麽为门徒们「预备地方」呢？在祂回到天上之前，人们用罗马大钉把祂的手脚钉在那最羞耻的十字架上，祂经历到人世间最痛苦的折磨，祂为了承担世人的罪，毅然喝下天父忿怒的苦杯。祂捨弃了自己的性命来为我们预备住处。假如祂并没有为我们的罪替我们受死，那麽在天上根本就不会有我们的住处。祂替我们受死，就是祂预先为我们订房，预先为我们订购返回天家的票證，所采取的方式。所以祂说：「我若去为你们预备地方，就必再来接你们到我那裏去，我在哪裏，叫你们也在那裏」(3节)，耶稣让门徒知道祂要离开他们的原因，祂不是像普通人那样死去，对祂来说，死是一次的旅程，祂进入死，但必要从死裏复活，然後回到天上去。耶稣复活的大能，正显明了祂也能同样地把信祂的人带到天上。 还记得犹太人的『娶亲』习俗吗 (参10/31经文亮光)？当犹太女子(新娘)接受男子(新郎)的求婚之後，婚礼并不是立刻举行的，而要经过大约一年的筹备。此时，新郎要回到自己的父家，在这一年裏，他最重要的事，就是亲手盖一栋房子，作为他和新娘的住处。新娘在这段期间虽然看不到新郎，但她却带著盼望在等待，因为知道当房子盖好时，新郎一定会回来把她迎娶回家。耶稣这句话正是在那背景之下说的，祂使用当时的习俗，为门徒们描绘一幅图画，为要叫他们知道：祂不会弃他们於不顾，祂一定会回来接他们！ 耶稣所说的「预备地方」，是特指著祂要上十字架、复活、升天、将来再临等事说的。这正接上了刚刚祂对彼得说的话：「我所去的地方，你现在不能跟我去，後来却要跟我去」(13:36，参昨日经文)。祂也再次宣告祂最终的胜利，就是过去几天一再对门徒重複的「我必再来！」的真理。这真理已渐渐很少受到人的注意，我们往往不是忽视它，就是认为它不重要。诚然，我们不知道主甚麽时候再临，也不知道再临的方式如何，然而有一件事我们可以确定──历史必有一个完结点，而这一点就是耶稣荣耀的再临。到那一天，耶稣将以胜利君王的姿态回来。 为什麽耶稣在祂被钉十字架的前一晚，要对门徒说这些事呢？因为再过不久，门徒都将离弃他们的主逃跑，他们的世界在四周崩溃。在这种情况下，只有一件事可以作——思想耶稣的应许：「我若去为你们预备地方，就必再来接你们到我那裏去，我在那裏，叫你们也在那裏」(3节)。思想这位新郎绝对不会撇弃他们，必要回来接他们，他们就会有再站起来的力量！我们在地上难免受到伤害，在黑暗中找不到门路，主这时会温柔地拍拍我们，叫我们把注意力提升到永恒的层面。并且要我们知道：祂就像新郎一样，一定会回来迎娶祂的新妇！在日子最不好过、最难挨、最烦恼、最疲惫的时候，祂提醒我们现时我们所忍受的痛苦不过片刻，在前面等著我们的是祂的同在，永不分开。 耶稣说：「我在哪裏，叫你们也在那裏」 有耶稣所在的地方就是天堂。数千年来，耶稣为祂所爱的新妇预备住处，好得无法形容，就连想像力最丰富的人，也是意想不到的。耶稣不要我们安於世上的舒适，祂不希望我们以地上为永久的家乡，因为我们只是过客，稍住片刻便要离去。只是今天很多人没有这种想法。为什麽我们这麽少想到天堂的事？也许是我们对天堂认识不多，或者我们对到天堂去并不感到兴奋，那太遥远了，所以没有时间和心情去知道。所以我们以为这尘世就是永恒的居所，因此把一切希望和努力都放在今生。今天，甚至很多基督徒都还没有预备好自己进天堂去。我们爱今生属地的生活，因此宁愿在地上逗留，过於嚮往天堂。 今生是十分短暂的，对比永恒，只是一瞬即过，将来才是真正生命的开始，然而我们必须在今生就决定怎样过永恒的生活。将来我们在天堂是什麽样的光景，在乎断气的那一刻，我们生命的光景如何。如果我们在地上是那样地渴慕耶稣，在天上将更多渴慕，可以和我们所爱的主永远在一起。如果今生不爱慕耶稣，能期待到天上就会突然变得爱主吗？如果今生对属灵生命的追求兴趣缺缺，能期待到天上就突然变得殷勤吗？那是不可能的！再好好来思想耶稣的话：「我在哪裏，叫你们也在那裏」，在天堂，走到那裏都是耶稣，如果我们对祂不渴慕，将来就会非常懊悔，哀哭切齿，但已经没有机会了。

经文: 西门·彼得问耶稣说：“主往哪里去？”耶稣回答说：“我所去的地方，你现在不能跟我去，后来却要跟我去。”彼得说：“主啊，我为什么现在不能跟你去？我愿意为你舍命！”耶稣说：“你愿意为我舍命吗？我实实在在地告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。” 约翰福音 13:36-38 昨天读到耶稣「彼此相爱」的教导， 但门徒似乎不完全明白耶稣的意思。门徒的第一个回应，不是回应耶稣说的「彼此相爱」，却是针对耶稣说的另一句话：「我所去的地方你们不能到」(33节)。彼得问主要往那裏去，主耶稣回答说：「我现在去的地方，你现在不能跟我去，後来却要跟我去。彼得说，主阿，我为甚麽现在不能跟你去？我愿意为你捨命」(36-37节)。彼得误会了主的话，主所说祂要去的地方是指著天上父的家裏，彼得却以为主是说前面要发生的危险。所以他非常的自信他能陪伴主去受苦，甚至他有足够的勇气去为主捨命。这些完全是出於人的肉体，凭自己的血气跟随主，但这完全不是跟随主的路，只是为自己製造网罗。 主耶稣对彼得说：「你愿意为我捨命麽？我实实在在的告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我」(38节)。耶稣知道彼得一切的软弱。他知道彼得性情不稳定，知道他心直口快；祂很了解彼得对祂的忠诚，也了解彼得对祂的爱心；祂不但了解彼得的过去，也了解彼得的未来。但是，耶稣不能不让彼得知道，陪伴祂的路不是这样走的，要这样走下去的结果，定然是不认主。犹大的卖主是主动的，彼得的不认主是无可奈何的，但不管是主动或是无可奈何，结果都相似。犹大是不能再挽回，耶稣也就随他走自己的路去。彼得却是可挽回的，所以耶稣预先说了他会三次不认主，但却不阻止那件事的发生。日后我们会看到，彼得真的如耶稣所预言的，三次不认主。这是主耶稣刻意的安排，祂让彼得经历失败，在失败中认识自己，也尝到主爱的赦免。有了这些体会，追求在合一的见證中彼此相爱就具备了条件。 我们从彼得的经历中可以学到些什麽呢？主耶稣说，彼得的跌倒是撒但的作为：「西门！西门！撒但想要得著你们，好筛你们像筛麦子一样」(路加福音22:31)，彼得从没有想到他会遇到这样的考验﹐而当试炼来临的时候他又发现自己毫无準备。这不就是我们读过的关於「儆醒」的功课吗？我们当中许多人都对彼得失败的故事耳熟能详，但有多少人想到，昨日的彼得就是今日的我呢？圣经说，撒但在神面前昼夜控告主的门徒 (启示录12:10)，犹大既然入了牠的圈套，定了卖主的恶意，就愈发加增魔鬼控告其他门徒的胆量。 魔鬼撒但对你、对我都不放过。人筛麦子的时候，叫麦子忽上忽下，反来覆去，一时高，一时低，是要将一切的糠秕和土石，完全除净，耶稣所以用这筛麦子的比喻，是要叫门徒知道撒但要怎样大大的试探、难为、扰乱他们。使他们疑惑惧怕，以致於跌倒，甚至离弃主，不能为主作见證。换句话说，撒但要将他们显为糠秕。 撒但会在神面前，不断地控告你，并求神给牠机会来让你屈服，想一窥这灵界真相的人，可阅读约伯记第一章。这看来并不公平，但有时神会允许撒但试验你。当试探发生的时候，你可能会感到神己经放弃了你，你所承受的苦楚似乎也是不公平的。撒但的目的是要你离开神，而神则是要藉著试验来坚定你对祂的信心；祂知道你或许会因为软弱而绊跌倒下，像彼得一样。但祂也同时相信你会回转归向祂，并且变得更坚强。然後在你通过考验之後，就可以帮助别人更坚强 (路加福音22:32，亦参哥林多後书1:4)。 神容许这些挫折发生，让我们认识自己的本相，然後才重新塑造我们，成为合乎祂用的器皿。所以，在试验中别失去信心，痛苦不会永远持续下去。请主耶稣帮助你忍受临到的试验，祈求力量来克服软弱，把信心放在耶稣身上，我们的主已经在十字架上得胜了，祂必能帮助你通过试验并再度刚强的。

经文:  约13:31-35 他既出去，耶稣就说：“如今人子得了荣耀，　神在人子身上也得了荣耀。　神要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀他。小子们，我还有不多的时候与你们同在；后来你们要找我，但我所去的地方你们不能到。这话我曾对犹太人说过，如今也照样对你们说。我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。” 约翰福音 13:31-35. 那是夜间了，犹大进入黑夜中去实现黑暗的目的。他出去以後，耶稣说：「如今人子得了荣耀」(31节) 祂知道「时候」已经来到，那是一个伟大的「如今」。神的计划一步步在实现，就是连犹大的出去从事他的恶事也包括在内。 这是约翰所记载耶稣最後一次的使用「人子」这称呼。虽然事情尚未发生，但耶稣那深不可测的眼光，已经看到「荣耀」的景象正展现在眼前。本段提到四重的荣耀 (31-32节)，祂以此作为最後晚餐时给门徒的「临别讲论」(记载於约翰福音13:31-17章) 之开场白： 一、耶稣的荣耀已至；他的荣耀乃是『十字架』。犹大终於决定出去采取行动，十字架的来临已成定局。 二、藉著耶稣，神得到荣耀。由於耶稣极其顺服神，甚至甘愿死在十字架上，就给神至高无上的崇敬与荣耀。 三、藉著耶稣，神荣耀了祂自己。神至高的荣耀正显明在基督道成肉身和十字架的牺牲之上。 四、神荣耀了耶稣。在十字架上的牺牲，就是耶稣的荣耀；然而接著还有更大的荣耀──复活、升天、基督得胜的再临。耶稣先受屈辱，在十字架上牺牲，然後显明祂的荣耀；祂头上那顶荆棘冠冕会变成荣耀的冠冕。这是十字架的战役，万王之王要在荣耀的得胜中让全世界都看见祂。 对神和人子耶稣的荣耀，门徒们不能作什麽。但接下来耶稣所说的话，却是历世历代所有耶稣门徒们必须遵守的。首先我们要看到，约翰福音第十三章最引起我们注意的，就是耶稣为门徒洗脚的事蹟。看到这事蹟，我们都会想起主耶稣「谦卑服事」的榜样，也想起主耶稣对门徒那「爱到底」的爱。是的，经文呈现出来的确有这样的信息。但再细心看，就不难发现，约翰记载耶稣为门徒洗脚，不单讲出主无条件的爱，更讲出主对属祂之人的期望，祂说：「我赐给你们一条『新』命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」(34-35节)。 为何彼此相爱是『新』命令呢？在旧约裏，神给以色列百姓的命令是「要爱人如己」(利未记19:18)；如今耶稣给门徒的新命令是「你们要彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱」。从旧约到新约，神的心意都是一样的，就是要属神的人彼此相爱；但在旧约时代，神要我们照著爱自己的程度来爱人，当时耶稣十字架的爱尚未显明，圣灵也还没赐下，爱人如己是一条要靠自己力量来遵守的诫命；但如今新约时代，耶稣要我们照著祂爱我们的程度来彼此相爱，祂说：「我怎样爱你们，你们也要怎样相爱」。 主的爱是『捨己牺牲的爱』。主怎样爱我们呢？主不单是在我们好的时候爱我们，就是在我们不好的时候还爱我们。祂不求自己的益处，只为我们的益处。在我们争论谁要为大的时候，他不责备我们，却屈下身去为我们洗脚 (路加福音22:24-30;约翰福音13:1-5，参11/2灵修)；在我们起誓说不认识他的时候，他不怨恨我们，却转过头来看我们 (路加福音22:59-62，参12/11灵修)；在我们疑惑他的时候，他不弃绝我们，却将他手上的钉痕，肋旁的枪伤，指给我们看 (约翰福音20:24-29，参12/24灵修)。祂在世上的时候怎样爱那些门徒，祂现今还是照样爱我们。

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经文: 我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话，说：‘同我吃饭的人用脚踢我。’如今事情还没有成就，我要先告诉你们，叫你们到事情成就的时候可以信我是基督。我实实在在地告诉你们，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。”耶稣说了这话，心里忧愁，就明说：“我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”门徒彼此对看，猜不透所说的是谁。有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。西门·彼得点头对他说：“你告诉我们，主是指着谁说的。”那门徒便就势靠着耶稣的胸膛，问他说：“主啊，是谁呢？”耶稣回答说：“我蘸一点饼给谁，就是谁。”耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。 约翰福音 13:18-26 两天前的经文，我们看到耶稣为门徒洗脚时曾对门徒说：「你们是乾净的，然而不都是乾净的」(10节) 这句话开启了耶稣为拯救犹大的最後努力。我们若稍微想像这一幕的情景，许多戏剧性的因素就会浮现出来。我们可以想像，那时犹大也在座，主耶稣拿著他的脚，轻轻地洗，也许慈爱的眼看著他，主的话言犹在耳『你们不都是干净的』。那时犹大的心该作何想？卖祂！爱祂！三十两银子！跟随祂到底！这是第一次的提醒。而後在今天经文裏，耶稣又说：「现在要应验经上的话，说，『同我吃饭的人，用脚踢我。』」(18节) 犹大是否心中应该又是一惊，祂是在说我要用方才祂洗过的脚踢祂？这是第二次的提醒。 但犹大还是没有任何表示。圣经描述耶稣讲到这里的时候，心中难过起来，就明说：「我实实在在的告诉你们，你们中间有一个人要卖我了」(21节)。门徒们听了这句话後的反应，那情景是千百年来许多画家的题材。约翰记述著『门徒彼此对看，猜不透所说的是谁』(22节)；路加记述说『他们就彼此对问，是那一个要作这事』(路加福音22:23)；马可说『他们就忧愁起来，一个一个的问他说，是我么？』(马可福音14:19)。马太更多记了一笔『卖耶稣的犹大问他说，拉比，是我麽？耶稣说，你说的是』(马太福音26:25)。犹大临阵还能加演一场戏！却也證明了他心的刚硬。然而，慈爱的主并没有放弃他，耶稣再给他一次机会：蘸一片饼给犹大 (26节)。这是犹太风俗中主人对客人特别友好的表示，也是耶稣作的最後努力，希望犹大能明白祂对他的爱而悬崖勒马。 有一点值得一提的是，我们可从圣经的描述中，略微看出门徒们座位的排序。犹太人不是坐著喫饭；而是半卧著。桌子是一张坚硬低矮的石桌，旁边摆著一些长椅。座位排列呈Ｕ字形，主人就坐在正中央。他们斜卧时倾向左方，由左肘支撑著身子，让右手可以自由拿取食物。依这种安排来看，一个人的头部会靠著坐在他左边的人的怀裏。耶稣大概是坐在主人席，亦即是正中央的席位。耶稣所爱的门徒 (23节，即福音书作者约翰) 必然是坐在他的右边；因此他以左肘撑住身子时，他的头就挨近耶稣的怀裏。而犹大呢？从耶稣蘸一片饼给犹大来看，犹大只有一个位置是可能的，那就是紧挨著耶稣左侧的席位。主人两侧的座位是最为尊贵的，是专留给主人最亲密的朋友坐的。从座位的安排来看，主耶稣为救犹大可说费尽了心思。然而犹大至终没有回头。 犹大卖主，是因为他向魔鬼打开了心门，让撒旦住进了他的心(2节)。非常可惜地是他向爱他的主却关了自己的心门。我们查考圣经会发现，耶稣曾多次提醒犹大，让他有回头的机会，犹大却是硬著心拒绝了。「耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他」(约翰福音6:64)。然而耶稣一直没有点名是谁，祂总是默默地等，默默地感化，希望他能够回头。如果换作是我们知道谁要卖我们的话，即使不先下手为强，也会避而远之。但耶稣不是这样，祂的爱大到使祂不能放弃爱犹大，就像祂对待厌弃祂的家乡亲友一样 (马可福音6:4-6，6/7灵修)，祂总是尽到最後一分力。这是因主的爱而给我们的机会，也是犹大一生最重要的决定时刻。当然我们都知道犹大的决定是什麽，也为犹大的下场感到可悲。 主耶稣今天也在为我们每个人不断地制造机会，像祂对犹大一样。尚未接受祂为救主的，祂希望你接受祂；已接受祂的，祂希望你的心更多的转向祂。在将来的审判中，没有人能够说祂没有给我们机会！

经文:  耶稣洗完了他们的脚，就穿上衣服，又坐下，对他们说：“我向你们所做的，你们明白吗？你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做。我实实在在地告诉你们，仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人。你们既知道这事，若是去行就有福了． 约翰福音 13:12-17 昨天我们看到耶稣为门徒洗脚。洗脚的事本应由僕人或门徒来替老师做，但耶稣要教门徒一个「谦卑服事」的重要功课——在神的国度裏大家应该彼此服事，服膺祂谦逊爱人的教训。紧接著在今天的经文裏，祂要教导门徒「主动相爱」的功课。祂说：「我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚」(14节)。若为夫子、为主的耶稣也洗门徒的脚，门徒又怎能推辞，不彼此洗脚呢？ 主耶稣是否真的认为他们该用水去彼此洗脚？祂是否在制订教会的礼仪呢？当然不是，这句话的意思是属灵的。祂在告诉门徒要学习祂的道，「彼此洗脚」就是在教会中彼此用生命供应其他的肢体。在基督徒互相的帮助中，没有一件事比彼此洗脚更宝贵，没有一件事比以生命供应别的肢体更紧要。我们必须记得，今天洗脚的工作是交给教会的。如果神在我们身上常常有新的作为，我们对於别人就能常常有新的供应。 我们要羡慕作一个「生命的供应者」。你千万不要失望，以为你这个人口才不如人，圣经的知识不如人；你要知道，你如果活在主的生命裏，你就能用「生命」供应别的肢体。因为生命的供应不是在乎知识，乃是在乎新鲜。我们宁可知识少一点，道理少一点，却不可失去了主的生命的供应。 耶稣说：「你们也当彼此洗脚」祂的话隐含一个很重要的信息——就是「主动」。我们往往有一个很大的错误，以为只要在消极方面没有犯罪就够了，殊不知在积极方面如果不活出主的生命来，还是不够的。撒但在我们身上的工作，若不是叫我们犯罪，就是叫我们冷淡，对什麽都没有意思，冷冷淡淡的，好像离神远得很。我们有的时候会觉得，又没有犯什麽罪，但是，裏头好像冷得很，就是不带劲，提不起精神来追求属灵的事。没有一个冷淡的基督徒是能够与撒但争战的。「彼此洗脚」就是在教会中彼此用生命供应其他的肢体。当你低潮的时候，因其他主内肢体主动的帮助，你属灵的精神恢复了，好像又亮了；而当你注意到有人在灵裏低潮的时候，主动去帮助他。这就叫作「彼此洗脚」。 洗脚是主「爱到底」的表示，是关乎我们作基督徒结局的事。这是双向的，没有人可以永远只帮助别人而不需要帮助的；相对地，也没有人应当一辈子接受人的帮助却不帮助别人。好好思想耶稣的话：「你们也当『彼此洗脚』」，洗脚是彼此的。我们在主面前要学习供应别人，同时也要学习从别人身上得著供应，所以要谦卑，好受别人的帮助。你要洗别人冷淡的部分，也愿别人能洗去你冷淡的部分。就是这一个彼此洗脚，主动相爱的积极态度。(以上取材自《倪柝声文集》) 被动的爱不是真爱，真爱是付诸行动的。耶稣在此并没有嘱咐我们进行一年一度的仪式，而是要我们在一生当中预备好随时洗我们弟兄的脚。现代人对「爱」的观念很含糊，耶稣则以行动及教导，亲自为我们作了「榜样」(15节)，为爱清楚地立下定义——爱就是成为别人的僕人；爱就是甘愿牺牲，洗别人的脚。但是，耶稣也好像看透了我们的软弱，祂说：「你们既知道这事，若是去『行』就有福了」(17节)。「知道」并不会为我们带来祝福；知道属灵事物的目的，乃为著「遵行」，这样才能带来祝福。人最大的福气，就是在『知行合一』中，既叫别人得福，也叫自己得福。 耶稣所重视的，不是言语和知识的供应，而是谦卑与牺牲的行动。那表示你要顾意做别人都不愿做的事，就是去找你自己洗脚的对象。别考虑工作多麽肮髒难受，只要想到你能如何帮助主内肢体，例如特别关心没有人喜欢的那个人、或多关怀协助处於属灵低潮的人。耶稣给了我们每一个人一条手巾，这条手巾不是一件纪念品，作为收藏用，或在特别的节日裏拿出来给人观赏。耶稣要我们拿手巾服事弟兄姐妹。在耶稣的眼中，一条肮髒但服事人的手巾，比一条清洁但只用作纪念品的手巾更为珍贵。

经文: 逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了。他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。吃晚饭的时候，魔鬼已将卖耶稣的意思放在西门的儿子加略人犹大心里。耶稣知道父已将万有交在他手里，且知道自己是从　神出来的，又要归到　神那里去，就离席站起来，脱了衣服，拿一条手巾束腰，随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。挨到西门·彼得，彼得对他说：“主啊，你洗我的脚吗？”耶稣回答说：“我所做的，你如今不知道，后来必明白。”彼得说：“你永不可洗我的脚！”耶稣说：“我若不洗你，你就与我无份了。”西门·彼得说：“主啊，不但我的脚，连手和头也要洗。”耶稣说：“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。你们是干净的，然而不都是干净的。”耶稣原知道要卖他的是谁，所以说：“你们不都是干净的。” 约翰福音 13: 1-11 约翰福音前十二章 (又称”神蹟篇”)，是耶稣三年来事奉的纪录。但从十三章开始，圣灵就不再记载耶稣向犹太的众民说话。虽然对照路加福音的记载，祂在钉十字架的前几天，还是每天到圣殿裏去教训百姓，只是不再向宗教领袖们解说。约翰在圣灵感动下，显然极为强调耶稣最後的一些事蹟，13至17章是耶稣在世最後一夜的详细记载，包含在最後的晚餐为门徒洗脚、最後的训勉及最後的祷告 (这都是约翰独特的记载)；18至20章则是耶稣受难及复活的记载。换句话说，约翰几乎以一半的篇幅来记载耶稣受难前後的事蹟。 耶稣留在地上的日子已经不多了，祂必需在离去以前，把门徒建立好，让他们在祂离去以後，继续作好父神所要作的事。跟从了主两、三年，门徒虽是天天与主一起生活，但是他们还不明白神所要作的，也不领会主是怎样的去作神所交託的，因为他们还是活在自己的「老我」裏。正因为如此，在最後的晚餐时，他们开始为身分地位起了争执 (昨日经文)。结果耶稣以既生动又富戏剧性的行动为门徒洗脚，亲身教导他们一个最大的功课。 约翰在记述耶稣为门徒洗脚的事件之前，先说明「耶稣知道」的三件事： 第一、「耶稣知道自己离世归父的时候到了」(1节)； 第二、「耶稣知道父已将万有交在他手裏」(3节上)； 第三、「且知道自己是从神出来的，又要归到神那裏去」(3节下)。 约翰说明耶稣知道这些事後，就有所行动。当耶稣知道「离世归父的时候到了」，祂「爱世间属自己的人，就爱他们到底」，「到底」的意思是「进到完全的地步」这是耶稣心意的启示；又因著耶稣知道「父已将万有交在他手裏」以及知道「要归到神那裏去」为此祂给他们一个象徵性举动的启示：「就离席站起来，脱了衣服，拿一条手巾束腰…就洗门徒的脚」(4-5节)。用手巾束腰是东方人为奴的标记。祂这麽作，一方面要为将要成就的事，準备门徒的心去明白。另一方面，是为要流露祂对他们的爱。 对比耶稣的「知道」，门徒就明显的「不知道」了。彼得不明白耶稣为什麽这样作，他不容耶稣洗他的脚。耶稣告诉他除非他接受洗脚，否则他就与主无分了。後来彼得要求不但是脚，连头和手也要洗 (6-9节)。这是一段十分含有深意的经文，耶稣的每句话都有弦外之音。耶稣说：「我所做的，你如今不知道，後来必明白」(7节)。祂告诉彼得，祂现在做的事，隐含著属灵的意思，洗脚是「属灵洗涤」的象徵。彼得知道主要做的事，只是为他洗脚，但他却不知道当中的属灵意思。但後来他将会明白。彼得的经验对我们也是真实的，我们往往对临到的事，不明白其所以然，等到事过境迁，从经历上学到一些属灵的功课，才发觉万事都是为著我们的益处 (参罗马书8:28)。 当彼得还是认为这种事乃大逆不道，无论如何也不可以的时候 (8节)，耶稣说：「我若不洗你，你就与我无分了」(8节)。指彼得若不接受『洗脚』所象徵的属灵意义，就无法与主相交了

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