85,什么是谦卑

圣经说:“败坏之先,人心骄傲;尊荣以前,必有谦卑。”(箴18:12) 今天我们来聊聊什么是谦卑? 生活中会看到这样的场景:当某人取得某些成就,得到别人的赞美时,表示不敢当,自己还有许多需要进步的地方;  或者当得到某种肯定及荣誉时,表示自己不配这样的荣誉;又或者一些华人父母,在别人表扬自己孩子时,互相谦让的表示 你们家小孩比我们家的强 ,我们小孩还有什么什么缺点 等等,  上面的情况,常常被人认为是谦卑.这些也许可以说 是谦卑的一种表现方式,但又不尽然.那到底什么是谦卑呢? 圣经把谦卑描述为温柔、卑微和不自我,指人内心的温柔与谦逊. 圣经说:耶稣既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。(腓2:8 )  “谦卑”的希腊语字面意思是”存心谦卑”,谦卑是内心的态度,而不仅仅是一种外在的行为。一个人可以装出一副谦卑的样子,但仍然会有一颗充满骄傲和傲慢的心。 华理克牧师在《标竿人生》中写到:謙卑不是小看自己,而是少想到自己,多想到別人。謙卑的人专心服事他人,不为自己著想。 一个以自我为中心,眼光朝里看,焦点在自己身上,既使 是 常常看到自己的缺点,也没办法做到真的谦卑 看不见神,也看不见别人长处及需要的人,既使外面的谦让,也是化了装的骄傲! 真正谦卑的人,是往上 看到

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84,上帝的奥秘

圣经说:上帝爱世人!乐意施恩 祝福每一个人! 但好像并不是每一个人都有福,有些人特别蒙福,有些人却一生都缺少祝福. 今天我们来揭秘上帝的奥秘, 或者说蒙上帝祝福的奥秘! 圣经马太福音说:上帝 叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。 (太5:45 )  每一个被造的人,每一天都活在上帝的祝福及供应之中,我们称之为普遍恩典;但有些人却特别蒙上帝保护,赐福,似乎有特殊恩典给他们! 相信每一个人都想得到上帝特别的垂悯,特别的恩典. 有没有什么秘诀,或渠道可以得到上帝特殊的恩典呢? 如果翻开上帝的启示- 圣经,会发现大量的经文,提到上帝特殊的祝福时,都指向了一个方向 一 耶稣基督!  我们来看看这些经文: 若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。(林后5:17 ) 如今,那些在基督耶稣里的就不定罪了,因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。 (罗马书8:1-2

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聊聊怀疑

说到怀疑,有人认为信心和怀疑是对立的,信心应该是毫无怀疑. 圣经说:..那疑惑的人,就像海中的波浪,被风吹动翻腾。 这样的人不要想从主那里得什么。 (雅各书1:6-7 ) 是不是有信心的人就代表没有怀疑呢?  我们先来看一个小故事: 耶稣死里复活后,当门徒告诉多马 :耶稣已经复活,并向他们显现时,多疑的多马说:“我非看见他手上的钉痕,用指头探入那钉痕,又用手探入他的肋旁,我总不信。” (约20:25 ) 面对多疑的多马,耶稣的态度是:“伸过你的指头来,摸我的手;伸出你的手来,探入我的肋旁。不要疑惑,总要信!” 最后多马从疑惑到相信,他大声宣告说:“我的主!我的 神!” (约20:27-28 ) 有一位新蒙恩 得救的弟兄分享说,他十多年前曾到过教会,那时他有许多疑惑,所以他提了很多问题,他的问题是为了证明神不存在;今天他仍有许多疑惑,但他所提的问题是为了更多的了解神. 信心和疑惑就好像是钱币的两面. 如果让我们相信2+2=4,完全不需要用信心,就可以相信;但对于我们看不见、摸不着,只能凭信心相信的神;这不是知识、见识,甚至头脑可以做到的,如果没有疑惑就奇怪了.  也许不仅是疑惑,甚至会怀疑.

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82,基督徒为什么礼拜天敬拜?

上帝在十诫中启示: “当记念安息日,守为圣日。 六日要劳碌做你一切的工, 但第七日是向耶和华-你 神当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜,并你城里寄居的客旅,无论何工都不可做; 因为六日之内,耶和华造天、地、海,和其中的万物,第七日便安息,所以耶和华赐福与安息日,定为圣日。(出20:8-11 ) 上帝将第七日定为是“圣 安息日”! 第七日是礼拜六,现在的犹太人仍然在礼拜五太阳下山到礼拜六太阳下山,按照律法守安息日,去会堂敬拜. 今天我们来聊聊遵守上帝命令的基督徒为什么不再守第七日的安息日,而是礼拜天 在 教会敬拜? 我们先来看看什么是安息日?  安息日, Sabbath的希伯来文词根,是“停止 (Cease, Stop)”的意思。 按照旧约律法规定这一天,上帝的百姓要休息,寄居的外邦人也休息,奴隶也要休息,甚至连动物也要休息。 今天世界各国 周末

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81, 耶稣的浪漫

圣经中隐藏着一个浪漫的故事,或者说整本圣经都在告诉我们耶稣在做着一件最浪漫的事.今天我们从犹太人婚配的角度来看看这个浪漫的故事. 犹太男子成年后,如果喜欢上一位女子,就会去告知父亲,为自己求娶. 在犹太家庭中 父亲是家中最有权威的人,父亲会从家族的角度考量,儿子喜欢的这位女子是否适合这个家族和儿子.若是,则会进一步衡量女子的品行及对家族末来的价值,以此来决定如何下聘;接下来,父亲会带着儿子和聘礼到女方家里正式提亲。 提亲的时候,男子会递给女子一杯酒;对这女子而言,如果她愿意接受男子的求婚,就接过这杯酒喝了,表示「我愿意嫁给你」。 当犹太女子接受男子的求婚之後,婚约就成立,双方即「视同夫妻」,若要解除婚约,则必须写「休书」。 但婚礼并不是立刻举行.在迎娶前,男女双方是禁止见面的,要分开,做「圣洁的预备 」,因为婚姻是圣洁、神圣的,预备时间通常为一年或更久. 此时,新郎会留下信物,回到自己的父家.在这一年裏,新郎最重要的事,就是亲手盖一栋房子,作为他和新娘的住处。新娘则在这段时间准备自己的嫁衣. 新娘在这段期间虽然看不到新郎,但她有新郎的信物,在盼望中等待,知道当房子盖好时,新郎一定会回来把她迎娶回家。 迎娶的日子由男方「父亲决定」,待男方父亲认同儿子「已预备好未来的住处」,便会指定儿子娶亲之日. 婚礼通常会选择「半夜」,新郎会「像贼一样」偷偷前来,为要给新娘惊喜. 为了让新娘有预备着装的时间,娶亲队伍会在遥远处开始「吹号」,让新娘知道新郎来了。 届时婚礼的宗教仪式在新娘家举行,之后新婚夫妇同众人一起前往新郎家中,在新郎家中享受婚筵.出席婚筵的人皆须手持火把和油灯,否则,便不被允许出席婚筵. 看懂犹太人的婚姻习俗,就明白了耶稣的许多比喻,从中也就看到了耶稣的浪漫. 在最后的晚餐时.当耶稣递给门徒(就是新妇)那一杯酒,门徒接过去喝了,即完成了订婚婚约.而耶稣留下的信物则是“圣灵”.这是以弗所书中所说的:..既然信他,就受了所应许的圣灵为印记。(弗1:13) 耶稣告诉新娘:..我去原是为你们预备地方去。 我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去,我在哪里,叫你们也在那里。 (约14:2-3 )

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80,巴勒斯坦人是旧约圣经中的非利士人吗?

随着以巴冲突的不断升级,关于迦萨地带的归宿成为热门话题. 同时关于巴勒斯坦人是什么人,也众说纷纭.有说他们是旧约中的非利士人,又有说他们是以实玛利的后代等等... 今天我们透过圣经来认识非利士人,并聊聊巴勒斯坦地区 的历史. “非利士人”这个名字来源于希伯来语”Philistia”,相对应的希腊语”palaistinei 就是”巴勒斯坦” 这是把巴勒斯坦人当作旧约圣经中的非利士人的主要原因. 而非利士人在以色列人之前就居住在巴勒斯坦地区,因此有人把非利士人当作是当地的土著,认为他们拥有该地区土地的归属权. 关于归属权,在圣经中明确启示,上帝是创造者,土地所有者;人拥有居住权,管理、治理权.4000年前上帝将迦南地区赐给亚伯拉罕的后裔居住. 要了解历史真相,我们先来看看圣经中有关非利士人的记载. 在创世纪含的家谱中提到:..从迦斐托出来的有非利士人。(创世记10:14 ). 迦斐托是地名,在爱琴海附近. 申命记2章记载:从迦斐托出来的迦斐托人将先前住在乡村直到迦萨的亚卫人除灭,接着居住。 可见非利士人也并非该地区的原住民 在小先知《阿摩司书》中,:“耶和华说,..我岂不是领以色列人从埃及地上来,领非利士人从迦斐托出来么..?” (阿摩司书9章7节) 上帝带以色列百姓从东边旷野过约旦河到应许之地-迦南之前,非利士人从西边海上来到这里 考古发现,非利士人曾试图入侵埃及,古埃及法老王兰塞在公元前1175打败过非利士人 之后將战败的非利士人迁徙至迦南地的西南

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7 9, 以色列与阿拉伯人的渊源

以色列人与阿拉伯人,数千年来的恩怨情仇.一直影响着世界的局势,今天我们借助圣经历史,来聊聊他们的故事. 公元前二千年,上帝拣选了一个希伯来人- 亚伯兰,后来上帝为他改名为亚伯拉罕,意思是多国之父.而亚伯拉罕的妻子撒拉意为多国之母. 上帝呼召亚伯拉罕离开本地、本族,父家,去上帝让他去的地方:迦南,就是今天的巴勒斯坦地区 上帝应许亚伯拉罕说:我必叫你成为大国。我必赐福给你,叫你的名为大;你也要叫别人得福。  为你祝福的,我必赐福与他;那咒诅你的,我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”  (创世记12:2-3) 亚伯拉罕就照着上帝的呼召带着全家去了迦南,上帝又应许说:我要把这地赐给你的后裔,亚伯拉罕就在那里为向他显现的上帝筑了一座坛 (创世记12:7 ).那时亚伯拉罕七十五岁。  亚伯拉罕与妻子撒拉住在迦南时,有一年那地遭遇大饥荒,亚伯拉罕带着全家逃难到埃及. 在埃及,亚伯拉罕担心撒拉的美丽会给他带来危险,谎称撒拉是她的妹子 .后来埃及法老王果然看上了美貌的撒拉,撒拉被带进法老宫里时,上帝出手降灾给法老和法老全家,拦阻了这事. 法老知道撒拉不仅是亚伯拉罕同父异母的妹子,也是亚伯拉罕的妻子的事情真相后,法老在他们回迦南时,因这事赔了亚伯拉罕许多牛、羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢。(创世记12:16 ),其中有一婢女名叫夏甲. 因撒拉不能生育,亚伯拉罕一直膝下无子.又苦等十年后,撒拉将埃及带回的使女夏甲给了亚伯拉罕为妾,希望夏甲能为亚伯拉罕留后.夏甲在亚伯拉罕86岁时,为他生了一个儿子,取名叫以实玛利.就是今天阿拉伯人的祖先. 在亚伯拉罕年九十九岁的时候,上帝又向他显现,对他说:我是全能的神,你当在我面前作完全人, 我就与你立约,..,我必使你的后裔极其繁多;国度从你而立,君王从你而出。..我要将你现在寄居的地,就是迦南全地,赐给你和你的后裔永远为业,我也必作他们的 神。”(创世记17:1-8 ) 撒拉90岁,亚伯拉罕100岁时,上帝祝福撒拉,使她为亚伯拉罕生了一个儿子,取名以撒.

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撒母记上21章

大卫开始流浪时代,长达10年之久的大卫的流浪时期是一段漫长患难时期,但对于将来成为以色列王的大卫来说是非常宝贵的信仰的训练时期。这时期大卫学到:  ①等待神旨意;  ②在无数的危险之中,单单依靠全能的神;  ③预表了为成就神的救赎事工背负十字架苦难的弥赛亚。诗22:16, 犬类围着我,恶党环绕我;他们扎了我的手,我的脚。… 18,他们分我的外衣,为我的里衣拈阄。 这时期大卫写了很多诗篇(7,17,22,34,54,56,57篇等),表达了他对神的赞美、信靠与等待,这是一段生命成长期. 21章,大卫的试炼 我们在一切患难中,他就安慰我们,叫我们能用 神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。 (哥林多后书1:4 ) 大卫在两个地方撒了谎。这些体现了大卫的软弱。 Q:圣经记录大卫的这一段经历的目的何在呢? 1,显露了大卫的软弱。大卫被称为合神心意的人,有人把大卫看作是完全人,但大卫也不过是人,有他的软弱。 2,神要通过环境来试炼大卫。 (1-9)大卫惧怕扫罗(10-15)大卫惧怕迦特王亚吉 21:1-2 大卫到了挪伯祭司亚希米勒那里,亚希米勒战战兢兢地出来迎接他,问他说:“你为什么独自来,没有人跟随呢?” 大卫回答祭司亚希米勒说:“王吩咐我一件事说:‘我差遣你委托你的这件事,不要使人知道。’故此我已派定少年人在某处等候我。  「挪伯」:在便雅悯境内,与耶路撒冷相近的城邑.赛10:32

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撒母耳记上20章

大卫在数次极其危险地逃脱扫罗之手后,开始认真考虑是否要正式离开扫罗,离开他的王室。他如此行之前,与好友约拿单商量。在本章,我们看见约拿单与大卫之间的交往,对话,以及彼此之间深深的友情;是圣经中最美的章节之一. 20: 1- 4 大卫从拉玛的拿约逃跑,来到约拿单那里,对他说:“我做了什么?有什么罪孽呢?在你父亲面前犯了什么罪,他竟寻索我的性命呢?” 约拿单回答说:“断然不是!你必不至死。我父做事,无论大小,没有不叫我知道的。怎么独有这事隐瞒我呢?决不如此。” 大卫又起誓说:“你父亲准知我在你眼前蒙恩。他心里说,不如不叫约拿单知道,恐怕他愁烦。我指着永生的耶和华,又敢在你面前起誓,我离死不过一步。” 约拿单对大卫说:“你心里所求的,我必为你成就。”  大卫不敢相信岳父为什么一定要杀他,他心里也有许多委曲.约拿单也不相信他父亲定意要杀大卫. 大卫把当前的麻烦向约拿单述说。扫罗在拿约的时候,大卫逃到约拿单那里。无论大卫是在患难还是风光的时候,约拿单都一如既往地喜爱他,接纳他. 1.大卫向他讲述自己的无辜;他谦卑地询问;若约拿单知道大卫做了什么错事,可以告诉他,我作了什么呢? 2.他努力想告诉约拿单,尽管自己是无辜的,但是扫罗想索他的性命。约拿单仍然坚持,父亲曾经起誓宣布大卫必不致死(撒上十九6),天真地认为大卫没有生命危险。他不敢相信自己的父亲竟然会要做出这样罪恶的事情来. 神 开始借着扫罗追赶大卫的时候,并没有让大卫清楚地知道前面的道路,但可贵的是 大卫里面也没有兴起反抗的心思。大卫此时并不了解这些苦难在自己身上的目的,他唯一的想法就是想确定是否非逃不可,因为他实在舍不得离开「耶和华的产业」,不愿去「事奉别神」 在旷野逃亡时:求我主我王听仆人的话:若是耶和华激发你攻击我,愿耶和华收纳祭物;若是人激发你,愿他在耶和华面前受咒诅,因为他现今赶逐我,不容我在耶和华的产业上有份,说:‘你去侍奉别神吧!’(撒母耳记上 26:19 和合本) 这是一个很难学习的顺服功课,神要把大卫带到毫无保留地信服神权柄的地步:「因我所遭遇的是出于你,我就默然不语」(诗三十九9),那时,大卫才能成为真正合神心意的人。 20:4

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撒母耳记上19章

扫罗要杀害大卫的企图达到高峰: 记载了大卫4次躲避了死亡威胁(1,9,11,20)。早在18:10中,扫罗就决意要杀死大卫的企图,到本章达到高潮。18章是私下,现在已公开. ***人有三样东西是无法隐瞒的,咳嗽,穷困和爱,你想隐瞒越欲盖弥彰。(Benjamin Franklin)➕ 嫉妒和仇恨 耶稣走的是一条荊蕀又荣耀的作王之路;大卫走了一条逃亡又充满恩典的作王之路.(欲戴皇冠,必承其重)  「大卫比扫罗的臣仆做事精明,因此他的名被人尊重」(十八30),这时候也是他的最容易骄傲,跌倒,肉体显大的时候。 大卫此时虽然在已外面成功,但里面的生命仍然还很幼小,很容易在成功里迷失方向。因此,神没有让大卫立刻坐上国度的宝座,而是容忍扫罗开始对付大卫(1节),借着扫罗的追赶,在大卫的身上作拆毁和建立的工作。(拿八,亚比该) 神允许属肉体的扫罗去逼迫属灵的大卫,但是神也划定了界线:祂允许大卫受逼迫,但不允许大卫受伤害,「他虽失脚也不至全身仆倒,因为耶和华用手搀扶他」(诗三十七24) 神给大卫预备了帮助,让他经历了约拿单(1-7节;二十1-42)、米甲(十九11-17)、撒母耳(十九18-24)、亚希米勒(二十一1-6)、亚比该(二十五14-34)等许多人的帮助,因此大卫才能发出信心的宣告:「我倚靠神,必不惧怕。人能把我怎么样呢」(诗五十六11)? 19:1- 8 扫罗对他儿子约拿单和众臣仆说,要杀大卫;扫罗的儿子约拿单却甚喜爱大卫。 约拿单告诉大卫说:“我父扫罗想要杀你,所以明日早晨你要小心,到一个僻静地方藏身。 我就出到你所藏的田里,站在我父亲旁边与他谈论。我看他情形怎样,我必告诉你。” 约拿单向他父亲扫罗替大卫说好话,说:“王不可得罪王的仆人大卫;因为他未曾得罪你,他所行的都与你大有益处。 他拚命杀那非利士人,耶和华为以色列众人大行拯救;那时你看见,甚是欢喜,现在为何无故要杀大卫,流无辜人的血,自己取罪呢?” 扫罗听了约拿单的话,就指着永生的耶和华起誓说:“我必不杀他。” 约拿单叫大卫来,把这一切事告诉他,带他去见扫罗。他就仍然侍立在扫罗面前。此后又有争战的事。大卫出去与非利士人打仗,大大杀败他们,他们就在他面前逃跑。  扫罗对大卫的嫉妒之心已达到通过公开,正式下达杀害大卫的命令的程度。这时认识到这命令的不正当性,约拿单为救大卫挺身而出。约拿单首先把大卫隐藏起来,然后去劝告父亲撤回杀害大卫的命令(4,5节)

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