经文： 妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说没有丈夫是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。” 约翰福音 4:15-19 撒玛利亚妇人仍旧不明白耶稣所讲的，她的回话中含著不信和惊奇的味道。她说：「先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这麽远打水」 (15节)。但她开始有了好奇心，她不明白耶稣怎麽能给她「活水」，因她所想的仍停留在物质层面。但是显然「活水」这两个字吸引了她的注意。正如尼哥底母一样，那妇人将耶稣的谈话作「字面」的了解，而不作属灵的了解。妇人说的「活水」指井水，主耶稣说的「活水」，不是井水，而是解决人心灵乾渴的「生命水」。 突然，耶稣直截了当地触到这妇人的「一生最痛」，祂说：「你去叫你丈夫也到这裏来」(16节)。那妇人彷彿受到突然的痛楚与震惊，因为耶稣迫使她见到自己的真面目。她突然被逼面对她自己和她生命中的不道德与瑕疵。起初，妇人企图一面隐瞒事实，一面不说谎话。她说：「我没有丈夫」(17节)。就严谨的法律定义而言，她说得对。但这句话背後隐藏一个醜恶的事实——她正和一个不是自己丈夫的男人住在一起。主耶稣是神，当然知道背後的事实，故对那妇人说：「你说没有丈夫是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的」(17-18节)。也许妇人能够瞒得过她的同辈，却瞒不过耶稣，因耶稣熟悉她的一切。  主耶稣不曾亦不需要用祂无所不知的能力去揭露人的恶使人蒙羞。此时，祂使用这能力乃为要叫人从罪中得释放。主耶稣道出她的过去时，妇人是多麽的惊愕。她已经有五个丈夫，而现在和她住在一起的男人并不是她的丈夫。 这女人的生活是很不检点的，说得再清楚一点就是生活在罪中。罪是把人与神分隔的唯一原因，那裏有罪，那裏就没有人与神相通的条件，罪一天存留在人身上，人就一天不能见神的面。所以罪的问题不解决，人就接不上生命的源头，也就不能脱出灵裏面的乾渴。因著这个缘故，主要引导她去认识罪，也要帮助她脱离罪。

经文： 约4:10-14  耶稣回答说：“你若知道　神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？”耶稣回答说：“凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。” 约翰福音 4:10-14 昨天我们看到，这妇人诧异为什麽耶稣这「犹太人」竟然向她这「撒玛利亚妇人」要水喝(9节)。当妇人强调彼此「身分差异」时，耶稣立即反问她一个有关「身分」的问题：「你若知道神的恩赐，和对你说『给我水喝』的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水」(10节)。耶稣这句话实际上是问这妇人：『你知道我是谁吗？』祂把话题焦点很自然地转到祂自己的身上。 「神的恩赐」指活水。「恩赐」这个字的原文专指「神赐的恩惠」，而非人的赠礼。耶稣借用从泉源中涌出的充满活力的水来解释圣灵重生後的新生命，历久常新，永不乾渴。一瞬间，话题已从物质的(水)转到属灵的(活水)，这正是妇人所缺乏，但她不自知、可是却真正需要的东西，也是耶稣刻意要带给她的。请注意，耶稣与撒玛利亚妇人的谈话，和尼哥底母的谈话有同样的模式。耶稣先讲一段双关话，这段话被误解了，耶稣就用更生动的方式讲这段话，它仍然被误解；然後耶稣强使那人自己去发现和面对这真理。这是耶稣的教训中惯用的手法，也是最有效的方法。 这妇人第一时间并没有明白主耶稣是谁，她仍是围绕著「物质」的水来探究这陌生人的身分 (11-12节)。她这种反应是很自然的，因为撒玛利亚人以他们的祖宗雅各为荣，认为他十分有本领。因他在巴勒斯坦这片广阔的半沙漠地带，竟然找到水源，并挖出一个这麽深的水井，供应雅各和他的子孙并一切牲畜 (12节)。到了一千九百多年後的耶稣那时代，当年靠人手挖成的水井竟仍然存在，而且井水继续不断供应无数人和牲畜饮用，实在是不可思议的事。所以她忍不住问耶稣：「难道你比他 (雅各)还大吗？」(12节)。我们看到，这妇人的心思，仍在「物质」的层次，无法从「属灵」的层次了解主耶稣是谁。 但耶稣继续讲的话更为惊人。祂说祂会赐给她活水，可以永远止渴 (14节)。这是一项弥赛亚的宣称。因在旧约先知的异象中，神对未来的世代的应许是：「不饥不渴」(以赛亚书49:10)，只有神是「生命活水的泉源」 (耶利米书17:13)。诗人说：「因为在你那裏，有生命的源头」(诗篇36:9)。以西结有「生命河水」的异象 (以西结书47:9)。在新世界裏将有「洗罪的泉源」开启 (撒迦利亚书13:1)。「活水」会从耶路撒冷流出 (撒迦利亚书14:8)。在弥赛亚的时代乾渴之地要变为水池泉源 (以赛亚书35:7)。耶稣说要带给人『永远不渴的水』，就是宣佈祂乃神的受膏者，带来了那新的时代。 “耶稣回答说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直湧到永生。” 在此耶稣藉著和那个妇人的对话启示了祂就是世人生命的活水泉。 同时耶稣先指出一个日光之下的定律，“凡喝这水的还要再渴。”这水是指雅各井的水。

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经文： 主知道法利赛人听见他收门徒，施洗，比约翰还多，（其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗，）他就离了犹太，又往加利利去。必须经过撒玛利亚，于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井；耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说：“请你给我水喝。”（那时门徒进城买食物去了。）撒玛利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。 约翰福音 4: 1-9 今天起我们要来看耶稣与撒玛利亚妇人的井边谈话，经文记载在约翰福音第四章一至四十五节。之前我们刚读过耶稣与尼哥底母的对话。尼哥底母是犹太人的官，他是个灵裏面苦闷，又在宗教律法中找不著出路的人；现在这裏又有一个灵裏乾渴，但又给律法拦阻不知如何寻找神的妇人。从下文我们知道，这个妇人可能因为道德上的败坏，不被当地人接纳，以致她无颜见人，要独自在午正时分出城打水(6-7节)。这妇人不单是在物质生活上有乾渴，在心灵的生活上也一样的落在极深重的乾渴裏，主耶稣藉著向她要水喝，引导她知道她真正的缺欠。 当耶稣向这妇人要水喝时，她之所以如此惊讶(9节)是有原因的：在主前720年，亚述灭掉北国以色列後，把当地的人口徙置到玛代去(列王记下17:6,24-41)，然後将别的民族迁移到撒玛利亚，使当地的以色列人跟这些外族通婚。以後世世代代，犹太人认为撒玛利亚人是亚述移殖的异族杂种，因此歧视这些撒玛利亚人，看他们如狗一样，不相往来，也从不承认和撒玛利亚人同族。特别是撒玛利亚人在其地中央的基利心山上也建築一座「圣殿」，以示与犹太人的圣殿分庭抗礼之後，这种敌视越发加深。犹太人坚持必须避开撒玛利亚人，更不可用他们的器具喝水，否则便是沾染不洁。 因此，虽然从犹太(南)到加利利(北)的最短直线距离必经撒玛利亚(叁日路程)，但犹太人宁可先往东过约但河，再沿河的东岸北上，避开撒玛利亚後再往西过约但河进入加利利 (这条路的长度两倍於原来的路线)。 明白这段世代恩仇，我们就会发现耶稣「『必须』经过撒玛利亚」(4节)是富有深意的：那就是主耶稣「故意」打破成规 (与该妇人的想法相反)，拒绝犹太人歧视外族的偏见，「特意」地经过撒玛利亚，要将福音传给犹太人所轻视的异族。後文我们会看到，结果是许多人信了耶稣。特别当我们回头看这章的开首几节，「法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多…他就离了犹太，又往加利利去」(1-3节)，其含义是不言自明的。因为这样的消息正在促成祂与法利赛人之间的衝突，尤其经过洁净圣殿的事件之後 (约翰福音2:17-22，3/11灵修)。这一位在圣殿中曾以行动引起他们反对的人，竟然在工作上极为成功，甚至超过了施洗约翰！耶稣知道这种情形必会引起他们的敌视与嫉妒；为此，祂离开了犹太，而往加利利去，并且「刻意」经过撒玛利亚。加利利和撒玛利亚都是所谓「外邦人」的地方，是犹太人素来瞧不起的。撒路撒冷这个所谓「宗教圣地」、法利赛人这群所谓「宗教领袖」，却最不能接受耶稣基督；结果主反而要长途跋涉去到「外邦」的加利利和撒玛利亚传道，而那边的人反倒肯接待他。这不是很讽刺的情景麽？

经文： 这事以后，耶稣和门徒到了犹太地，在那里居住，施洗。约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗；因为那里水多，众人都去受洗。（那时约翰还没有下在监里。）约翰的门徒和一个犹太人辩论洁净的礼，就来见约翰，说：“拉比，从前同你在约旦河外、你所见证的那位，现在施洗，众人都往他那里去了。”约翰说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。我曾说：‘我不是基督，是奉差遣在他前面的’，你们自己可以给我作见证。娶新妇的就是新郎；新郎的朋友站着，听见新郎的声音就甚喜乐。故此，我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。” 约翰福音 3:22-36 “从天上来的是在万有之上；从地上来的是属乎地，他所说的也是属乎地。从天上来的是在万有之上。他将所见所闻的见证出来，只是没有人领受他的见证。那领受他见证的，就印上印，证明　神是真的。　神所差来的就说　神的话，因为　神赐圣灵给他是没有限量的。父爱子，已将万有交在他手里。信子的人有永生；不信子的人得不着永生，　神的震怒常在他身上。” 主离开约但河谷，回到加利利和拿撒勒。在接下去的很短一段时间内，接连发生了迦拿婚宴，洁净圣殿，尼哥底母夜访的事件。当逾越节的人潮开始散去时，他也和门徒离开耶路撒冷，开始在犹太全地周游传道。 　　圣经对于这段周游旅行的记载不多。我们只能从这里的一处经文(约叁22)，以及使徒彼得对哥尼流陈述基督在犹太各地传讲和平福音的那两节经文(徒十36一37)，略窥当时他的事工。 与尼哥底母谈话之後，耶稣与门徒在犹太地像施洗约翰一样为人施洗。很显然地，不久众人都去了耶稣那裏(26节)，因此施洗约翰的门徒为他发出不平之鸣，但施洗约翰的反应不是嫉妒而是欢乐(29-30节)，他只是那开路的，预备人心迎接基督(28节)，耶稣这从天上来的神子才应该为万人接纳(31-36节)。从施洗约翰所说的话裏(27-36节)，我们看见他为耶稣作的见證，可以称它为伟大的「退场之歌」。这是旧约时代最末了的话，整个旧约时代至此划下句点，它的最後一位使者——施洗约翰，已完成了他的工作。从天使宣告耶稣诞生，到施洗约翰的见證，神对耶稣的「介绍」已告一段落。从今而後，新约时代正式从耶稣身上开展，所有的焦点都将集中在耶稣身上！ 「他必兴旺，我必衰微」(30节) 这番话太宝贵了！心裏没有亮光的人是说不出口的。施洗约翰不越过他所被赋与的地位，他坦承他不是神永远计划中的主角，他不是新郎 (指耶稣)，只是新郎的朋友 (29节)；他不越分去代替主，因为只有从天上来的主耶稣，才能赐人生命 (31-36节)。他的这种胸襟气度，为後世服事主的人立了榜样，就好比一个节目主持人，介绍主角出场之後，他就退到後面，让镁光灯及众人的目光都聚集在主角身上一样。服事主的人必须从臺上退去，从被人跟随这事上退去，而让基督成为臺上惟一的人物。 约翰福音第三章所讲的重生，不仅将神的生命带进信徒裏面，并除灭我们肉体中撒但的性情，更使我们成为团体的新妇。重生不单为叫我们有永远的生命麽，重生乃是为著把我们建造到新妇裏，这新妇就是基督的扩增。 约翰说耶稣是新郎，他是那朋友或伴郎，这与「重生」的主题不谋而合。我们得救和重生的目的，是为著被建造成为基督的新妇，祂是新郎，我们是在预备中的新妇 (启示录19:7,21:2)。圣经里有一个关於神的永远国度的「罗曼史」，神的心意是要得著一批人作祂的配偶。神爱世人，这爱乃是祂从永远对人就有的爱，祂成为人，叫人得著重生，成为祂的新妇，这是神永远的心意。 当我们信(接受)耶稣之後，除了得著永生、免去神的震怒(36节)之外，神还要作一个工作，就是继续不断的供应我们祂的话语和圣灵(34节)，好叫我们属灵的生命一天天长大，使我们这新妇被圣洁公义装饰整齐，预备好与祂在永世裏相配！

经文： 光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠　神而行。” 约翰福音 3:19-21 约翰福音叁章十六至廿一节是主耶稣对「重生」的进一步说明。人所以已经给定了罪，是因为他们早已犯了罪，不分罪行的轻重大小，在神眼中都已是罪人，是活在『黑暗』——虚谎、罪恶与死亡——当中的人。「光来到世间」(19节)，耶稣是从天降下的『光』，「那光是真光，照亮一切生在世上的人」(约翰福音1:9)，祂为世人带来生命和能力，正是这世界极其需要的。然而，「光照在黑暗裏，黑暗却不接受光…… 他在世界，世界也是藉著他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他」(约翰福音1:5,10-11)。在这裏，约翰福音为我们点出了一个存在的事实，就是儘管真光已来到人间，但世人却不能接受它。 这是一个弔诡的事实，一方面人需要「光」，而另一方面，当这「光」来了，人却不要「光」。为什麽会这样？今天的经文说：「光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗…… 凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备」(19-20节)。光来到这世界，谁在怕光？ 谁在抵挡光？ 是那些作恶的人，是那些心中有鬼的人，人对於基督呼召的回应，是人性在光面前完全的暴露 原来，人的生命本质出了问题，不愿意自己的生命给神光照，害怕显露自己的「本相」，因为「光」会显明人的罪恶与不义，所以就恨恶光 (20节)。这是残酷的，却也是实实在在的现象。这种错误的执著，是人类共有的困境。在不同程度上，世人对「光」与「黑暗」自以为是的执著，反倒堵死了自己追求真理的道路，成了他们重生得救的最大阻碍。 有句话说，每个人的内心都像是一个又大又臭的垃圾桶，塞满了自私、苦毒、谎言、嫉妒、争竞、诡诈、骄傲……，差别只在於贩夫走卒不晓得把盖子盖上，有学问的人懂得把盖子盖上而已。从古自今，这是世人的共同写照，也是人类历史的真实缩影。 人类被罪恶辖制，因此若靠著自己，无论做何种努力都不可能认识神，实际上，人在追求神这个问题上越是依靠自己的努力，人就离神越远。那麽，出路在哪裏？约翰福音为我们提出了脱离困境的答案：「但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行」(21节)，它为我们描述了一个事实，若要「重生得救」，我们唯有来「就光」，也就是「靠神而行」；人在黑暗中是不会接受真光的，因此，当「光照在黑暗中」 时，若依靠我们自己的判断，我们只能是拒绝真光。这是许多不愿信主之人的盲点，但却是唯一的真理。 对於光和暗，我们所知太少。我们的心思弯弯曲曲，设下许多疑惑关卡，抗拒真光，不肯承认自己活在黑暗裏，也不承认耶稣是光。即使不认，「光」还是光，祂的透射能力不灭。「但行真理的，必来就光」(21节)。回过头来就光，那光就会直透你心思中的深渊，使你看见自己，渴慕真理，经验到一种说不出来的喜乐平安。

经文： 因为　神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信　神独生子的名。 约翰福音 3:17-18 “一个作了很多坏事的人，只要一相信耶稣，就能上天堂；而一个人一生中作了许多好事，仅仅因为不相信耶稣，就要下地狱。耶稣岂不太武断、基督教岂不太不公平了麽？”这是许多慕道朋友心中的结。  　　这个问题可以从两方面来看。虽然从人的眼光看，世人有“好人”、“坏人”之分，但每个人都是罪人。人们犯罪的方面、方式、程度各有不同，但人的罪性却无本质差别。因此在神看来，世人都犯了罪，只有“较好”的罪人和“较坏”的罪人之分，而没有“好人”与“坏人”之别。 当耶稣基督来到世上的时候，世上有两种不同反应的人，第一种人是相信祂的人，第二种人是不相信祂的人。今天的经文告诉我们，相信耶稣的人不被定罪，而不相信祂的人将被定罪。人常有一个误解，以为人被定罪是因为不信耶稣，事实上是人老早已经给定了罪，不信者的罪不是耶稣加给他们的，是他们原本就有的．(18节「罪已经定了」)就是信的人在没有信主以前也是一样的给定了罪，只是因他的罪有耶稣基督代为承担，他们得了赦罪的恩典，才不给定罪。 神是所有生命的创造主，祂有绝对的主权定规救赎的方法，主耶稣在十架上的捨命救赎就是神定规的方法，拒绝耶稣就是拒绝神的方法，没有神的儿子作生命的赎价，人绝不能从别处寻得赎罪得生命的方法，这样，只有把罪留在自己身上，自己的罪自己承担，并接受定罪的结局(就是灭亡)。当耶稣基督来了之後，相信祂与不相信祂的差别，就在於此。 这是一段安慰的信息：耶稣来的目的，不是要定罪，而是要「救人」，唯一的动机就是「爱」！ 有时「地狱」的存在似乎令人难以理解。慈爱的神怎会惩罚人，直到永远？其实神并没有把任何人送到地狱去，祂只是让人们住在他们自己「今生所作的选择」裏。 如果有人要下地狱，是他自己选择要去的。有人说，“地狱的门是从里面关上的。”神爱世人，为之预备了救恩。但神同样给人选择接受或拒绝救恩的自由。

经文： 神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。 约翰福音 3:16 本节是全部福音要旨的缩写，马丁路德称之为「小圣经」、「福音的缩影」，短短叁十个字的经节，把「福与祸」，「生与死」的道路清清楚楚放在人的面前，要求全人类作出抉择。『神爱世人』—「爱」是神救恩的唯一动机，因为按著神的公义说，我们这有罪的人只该受审判；按著祂的圣洁说，我们这污秽的人永远不可见祂的面。但祂的公义虽然定罪我们，祂的圣洁虽然拒绝我们，祂的心却爱我们。神的心爱我们，爱到『甚至』的地步，把唯一的爱子赐给人类。神只有这麽一个儿子，这儿子是时刻在祂怀中的 (约翰福音1:18)，但为著爱世人的缘故，神把这怀裏的独生子交了出来，不但道成肉身来到人间，还叫祂背负所有人的罪孽，死在十字架上！人的道路因此不是灭亡，而是永生。 对人来说，神的方法是充满恩情，但对神的独生子来说，却完全是残忍。若不是神爱世人到这样深的地步，神不会让祂的独生子接受这样残忍的对待。神既然定规了这一个方法，祂就不能不因祂所爱的独生子所作的，接纳那些相信祂儿子的人，因为祂的儿子为他们付上了生命的代价，也只有神的儿子才能付出这样的代价。 约3:16节，这是圣经中神心意的重要发表，我们逐字来看． 一、「神」——最重要的开始 人生最重要的开始乃是与这位创造天地之主宰有所接触，人生能与「神」建立关係时，人生便开始产生意义 二、「爱」——最伟大的行动 人生需要爱，没有爱，生命顿失光彩与意义。可是世间挚爱难寻，人间之爱有甚多缺憾．除了神外，没有人真正懂得何谓爱；除了神外，没有人足够资格谈论爱，因为爱是神「发明」的，祂是人生最伟大的「爱人」 ；爱是祂的属性，祂能源源不绝的施爱，没有限制，没有短缺，如圣经云：「神就是爱」(约壹四8)。 神的伟大非单显在祂的创造，更是在祂对世人的心。从太古之始，人之初，祂就爱世人，非在耶稣诞生之时，神爱世人，这是神 最伟大的行动。  叁、「世人」——最需爱的对象 人是神所创造的，人既是神的创造物就自动成为神爱的对象，因没有创造者不爱其「手艺品」 四、「甚至将祂的独生子」——最珍贵的礼物 神的爱付诸行动时乃为世人准备了一份极珍贵的礼物，有人说：「礼物与爱情成正比」，越贵重的礼物越显出施赠者的爱念与情意。同样，神为世人所预备的，乃将祂最疼爱的儿子献给人，这是神给人最上好的「赠品」，是促成幸福人生的必需「品」。 五、「赐给他们」——最动人的心意

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经文： 风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。”尼哥底母问他说：“怎能有这事呢？”耶稣回答说：“你是以色列人的先生，还不明白这事吗？我实实在在地告诉你，我们所说的是我们知道的；我们所见证的是我们见过的；你们却不领受我们的见证。我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。 约翰福音 3: 8-15 昨天我们看到，只有重生的人，就是「从上而生 born from above」、「从水和圣灵生」(5节)的人才可以进神国。耶稣接著指出：「风随著意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪裏来，往哪裏去；凡从圣灵生的，也是如此」(8节)，这是描述「重生」的现象，就像「风」一样的真实。「风」字在希腊文与希伯来文中都与「圣灵」同属一个字。我们肉眼虽看不见风，但颳风造成的可见现象却见證了风的真实。同样地，一个人被圣灵所生是一件事实，我们看不见圣灵怎样来到他的身上、怎样在他裏面作工，但我们看得见他的改变，他的心思、意念、言语、行为都与以前大不相同。当我们看见这种现象显在一个人身上，便知道在他裏面必是已经发生了一件事实——他得了重生。 重生是从神而生，它是超自然的，不受人类控制，超越人类的理性範畴，然而像风一样，我们可亲身经历到它的作用。 「从天降下仍旧在天的人子」(13节) 这句话说明了主耶稣身为人子的特性：祂『从天降下』(道成肉身)，虽行走在地，却不属於地，且超越过地 (『仍旧在天』)；并且祂在地若天，无论到那裏，就把天也带到那裏。但祂这麽说，有什麽圣经的凭据呢？耶稣解释说，摩西时代的「铜蛇」就是预表祂自己 (弥赛亚)。这故事出自民数记21章4-9节。以色列人出埃及後在旷野漂流，因食物和饮水短缺，就後悔离开埃及，且不耐烦地发怨言攻击神和摩西。於是神叫火蛇进入人民中间，咬死了许多人。百姓见状，悔改请求摩西向神祈求饶恕。神便吩咐摩西造一条铜蛇，高掛柱子上；凡被蛇咬的人，只要仰望这铜蛇，都得著医治。 虽然世人现在还照常活著，实际上他们已经列入死人之数。但神却向他们大发怜悯，正如祂在古时向以色列人大发怜悯一般。祂为他们预备了一个救法，不是一条铜蛇掛在杆子上，乃是一位圣洁无瑕疵的羔羊掛在木头上。祂吩咐那些丧失了生命的以色列人去看铜蛇好得生命，祂也吩咐现在世上一切丧失了生命的世人来信耶稣好得生命。丧失了生命的以色列人在望铜蛇的时候怎样重新得了生命，丧失了生命的世人也照样在信耶稣的时候重新得著生命。 一个人得重生唯一的方法就是知道自己有罪，知道自己的危险，知道自己无法拯救自己，只要这个人真认识了自己，真知道了自己的污秽、不义、痛苦、绝望，愿意笃信神的话，信靠那为罪人捨命的基督，甚麽时候他这样作，神就在那时藉著祂的灵和祂的道重生了这人，使他得著新生命，使他成为神的儿子。

经文： 有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说：“拉比，我们知道你是由　神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有　神同在，无人能行。”耶稣回答说：“我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见　神的国。”尼哥底母说：“人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？”耶稣说：“我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进　神的国。从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。我说：‘你们必须重生’，你不要以为希奇。 约翰福音 3: 1-7 耶稣在耶路撒冷的所行的神蹟，显然引起了不少人的反应，其中包括犹太人的一位官长尼哥底母。尼哥底母是个法利赛人。「法利赛人」是以色列人中最优秀的圣经教师，人数约六千人；「法利赛」这字的意思是「与别人分别出来」之意。尼哥底母也是犹太公会的成员。当时的犹太公会由七十人组成，是犹太人的最高法庭。这样地位的人能够放下身段来见耶稣，可见他是一个热心追求真理的人。 然而，尼哥底母为何要「夜裏」来见耶稣呢 (2节)？有人说夜间是犹太拉比们讨论问题的时间，有人说以他的地位来求问一个普通人，是难为情之故。但是，约翰特别以「黑夜」所要表达的，是远比难为情还要严肃千百倍的课题。因为在整卷约翰福音裏面，「黑暗」和「光明」的对立 (亦参约翰福音1:4-9, 3:2, 9:4, 11:10, 13:30) 一直是叙事的重要主题之一。尼哥底母在「夜裏」请教耶稣，除了时间的指标外，更重要的是背後的「象徵意义」：儘管尼哥底母是个有学问有地位的人，他身处和所代表的「世界」却是黑暗的。所以，尼哥底母在「夜裏」来见耶稣，是离开黑暗进入光明的第一步，当中所象徵的，不单只是个人的寻索，也是一个人身处於两个世界、两个权势之间的挣扎徘徊。 尼哥底母来见耶稣，并对耶稣所行的神蹟感到惊奇 (2节)，但耶稣回答说：「我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国」(3节)，祂的意思是：神蹟不重要，最重要的是认识这位行神蹟的主以及随之而来的内在改变，这种改变只能用新的生命去形容它。见神蹟不能使人进神国，只有「重生」才可以。 尼哥底母虽然是一位通晓律法的犹太人，却误会了重生的意思，他问：「人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？」(4节)。他会有这样的误解，是因为耶稣提到的「重生」，在希腊原文有叁个不同的解释：(1) 由最初开始；(2) 「再生一次」(born again) (3) 「从上而生」(born

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经文： 当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们；因为他知道万人，也用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的。 约翰福音 2:23-25 使徒约翰没有记载耶稣在逾越节於耶路撒冷所行的神蹟，但耶稣确曾行了神蹟，许多人见了他的神蹟就相信了祂 (23节)。约翰在这裏要回答的问题是，如果有许多人在耶路撒冷一开始訧相信了祂，为什麽耶稣不在当时就公开承认祂的身份呢？答案是耶稣太了解人性，祂知道这些人都是被祂所做的神蹟奇事所吸引；祂知道没有一个人明白祂所选的途径；祂知道只要祂继续行神蹟奇事，许多人还会跟从祂，但如果对他们谈论捨己，谈论向神的旨意降服，谈论背负十字架，他们就会受不了，并立即离开祂。他们的信仰是浅薄的，是建立在神蹟奇事上的。他们所要的只是那些能引人注意的，令人惊奇的、对己有利的事情。如果信仰只不过是对神蹟奇事的景仰，它会叫群众喝采；但神的儿子不能把自己交託给这种信仰。 人因见了神蹟而信，原本合乎情理，无可厚非。 但是，追寻神蹟的人，永远在道理上深入不了。 与其追求主耶稣所行的神蹟，不如去追求行神蹟的主。 一个是主所行的事，一个是主的本身。  神给人的恩典就是将祂爱子耶稣的生命赐给人，要使得一切相信的人，不至灭亡，反得永生。 但是人往往所要的，只是耶稣所行的神蹟，忽视那更大的恩典：耶稣的生命。  一个将信仰的根基建立在寻求神蹟上面的人，他的生命将浪费在等待神蹟上，主耶稣不会将自己的生命，交託给这样的人。  ( 25 )“也用不著谁见證人怎样，因为他知道人心里所存的”  当耶稣行了许多的神蹟以後，少不了许多的人要主动的为他做免费的宣传，这些情绪亢奋的见證人很快的就把消息传遍了耶路撒冷。 但耶稣知道这些人心里所想的，无非是更多的神蹟奇事。 他实在是不需要这一群爱看热闹的人，为他做见證。 这是主耶稣第一次的洁净圣殿，它的前因後果，无非在说明一件事，他是神的儿子。 他有天上来的权柄，洁净我们的里面，使我们的身体真能成为神的殿。

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