365天灵修之旅-第110天

经文: 清心的人有福了!因为他们必得见 神。 马太福音 5:8 耶稣说:「清心的人有福了.因为他们必得见神。」这是八福之六。这是一句像溪一样清、像渊一样深的经文。「清 pure」含有「精纯」的、不搀杂任何杂质的意义。「清心」,也就是指我们的心灵意念完全成圣,毫无罪污的意思。 清心可以说是饥渴慕义,效法基督的第二方面具体内容。 从消极方面来说,一切的罪欲、邪念、忿恨、嫉妒、骄傲、虚荣、伪善、虚谎、自私、贪心、淫念等等都是污秽不洁的,清心的意思就是要将所有这一切污秽不洁的意念,完全从我们的心灵中除去。而从积极方面来说,清心的意思是要我们的心灵中充满爱心、信心、热心、忠心以及圣洁、公义、谦卑、柔和、宽容、忍耐等等美德。简言之,一个「心思意念随时完全纯正」的人是有福的,因为他们必得见神。 但说易行难,即使在我们自认最好的行为上,心思意念绝对纯正的情形,可说绝无仅有。 经解家 JF MacArthur 将清心者的景况分为五类: 第一类:原性的清心( primal purity );这种清心只有神才拥有。 第二类:创造的清心( created purity

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365天灵修之旅-第109天

经文: 怜恤人的人有福了!因为他们必蒙怜恤。 马太福音 5:7 耶稣说:「怜恤人的人有福了.因为他们必蒙怜恤。」这是八福之五。登山宝训的前面四福是属於「尽心、尽性、尽意,爱主你的神」的功课,从这第五福中,我们要学习「爱人如己」的功课。 『怜恤 mercy』这个词在圣经中常与『怜悯 compasion』互用,它所表现的并不是外表的给予,而是进入一个人内心的深处,设身处地以对方的立场来观察、来思想,因而与对方感同身受,好比与对方一同体验事情,经历他所经历的一切。换言之,『怜恤』强调的是要设身处地的以同理心去体验怜恤对象的经历。这显然要比所谓的『同情』深刻得多了。很不幸的,这恰好是许多人连试都不想去试的。为什麽呢?因为『怜恤』需要我们在心灵和意志上作出相当大的努力,是需要花许多时间和代价的。多半的人只关心自己的感觉,并不关心他人的感觉。他们为别人难过,只是外表上的难过,并非自愿努力地体会另一个人的内心感受,使自己与对方的对事物的观感,正如对方观感一般。 新约中一直不断的教训我们,唯有怜悯人的,才能得著怜悯 (马太福音6:12,14,15, 18:35; 雅各书2:13)。这正是神所作的——祂并不是一位遥不可及、高高在上的神,而是降临人间,成为人的样式,表达对我们的认同。主耶稣「设身处地」,与我们同走人间的道路,亲身体验我们的喜怒哀乐与忧愁。因此,祂深刻体会我们的软弱与需要,因为这一切祂自己都经历过。祂对被罪恶所捆绑辖制的我们,充满了无比的怜爱,不惜付出痛苦牺牲的代价,在十字架上流血捨身,为要拯救世上一切愿意信而悔改的人,进入永恒光明的国度。祂为我们尝尽一切苦杯,却把福杯留给我们。这正是「怜恤」的最好榜样。 这是一条需要刻苦己心的道路。是一条需要付代价的道路,但代价不会白费,因为主已应许我们:「怜恤人的人有福了.因为他们必蒙怜恤。」走在这条路上,我们并不孤独;因为每时每刻都有一个伙伴在陪伴我们、鼓励我们,那就是我们的主耶稣。

365天灵修之旅-第108

经文: 饥渴慕义的人有福了!因为他们必得饱足。 马太福音 5:6 耶稣说:「饑渴慕义的人有福了.因为他们必得饱足。」这是八福之四。凡在神面前经历了「心灵贫穷」、「为罪哀恸」的经验,又存著一颗「温柔顺服」的心,接受圣灵感动和引导的人,就会进一步产生「饥渴慕义」的心。心灵贫穷是「消极」方面的感受和体验,如感到自己的罪愆、软弱和愚昧。而饥渴慕义则是「积极」方面的感受和体验,因深受神的爱的感动和吸引,而如饥如渴地切慕追求神的一切。 饥渴慕义的人不会以物质丰富为满足,却是一心一意的追求亲近神。他们不是因缺衣少食而感到饥渴,乃是因著心灵嚮往追寻那生命的泉源。这样的人,神定会叫他们「得饱足」,因为神必要以祂自己作他们的产业与杯中的份 (诗篇16:5)。 所谓「义」,就是要我们完全行义,不犯罪的意思;也就是要我们具有像主耶稣那样的完全仁爱、圣洁、公义的品格。但是,当我们一想到人性的软弱、败坏和诸多的缺欠时,不免会发生疑问︰我们有可能达到神对我们所定的圣洁崇高的标準吗?感谢神,主耶稣已在本福中给了我们明确的应许和保证︰「饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。」 是的,如果我们能如饥如渴地恳求神将祂的义赐给我们,神必要为我们成就一切,远超过我们所求所想的。 这句经文确切的蕴意是: 渴望全部的公义,渴望被信心全部地充满,渴望向神全然顺服的人有福了,因为他一定会得到真正的满足。 因为神的义正在这福音上显明出来, 这是我们必得饱足的原因。 这义是本於信,以致於信; 这是我们必得饱足的道路。 这句经文实际上向我们指明了唯一的义路:放下一切,信心十足地跟从主耶稣。 若有人要跟从我,就当捨己,天天背起他的十字架来跟从我。 因为凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必救了生命。 (路9 :

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365天灵修之旅-第107天

经文: 太5:5 温柔的人有福了!因为他们必承受地土。 马太福音 5:5 耶稣说:「温柔的人有福了.因为他们必承受地土。」这是八福之三。首先我们要认识,温柔并不等於懦弱,不等於好脾气、好涵养,也不是像一般所谓「老好人」那样凡事不讲原则。这里的温柔是从「心」发出的,不是靠自己所能有的,而是圣灵在人心中所结的果子。 「温柔」有两方面的含义:首先是指我们在人面前所表现的像基督那样的,存於中形於外的真正「柔和、谦卑、仁爱」的精神。一个温柔的人能谅解容让对我们不友善的人,与人和睦相处;面对别人有意无意得罪的时候,能够爱心包容和宽恕;面对愚蒙、软弱、有过错的人,也能体谅帮助,正如主耶稣体谅帮助我们一样。 「温柔」第二方面的含义是指我们在神面前所必须存有的一颗「柔软顺服」的心。一个人越是能在神面前存有一颗柔软顺服的心,也就越能在人面前彰显基督温柔、谦卑、仁爱的美德。这种『柔软顺服』的心灵也同样是一个人在神面前心灵贫穷并为罪哀恸後所必然产生的结果。 『承受地土』是以色列人最强烈执著的民族情感之一。承受神所赐的地土,就是得神永远的产业,就是「与神同在」。 旧约创世纪的以撒,就是一个如上所述温柔必承受地土的典型人物。他有一段事蹟记载在创世纪26:17-33,说到以撒承续父亲亚伯拉罕的基业,在当地挖井。每当他挖到一口活水井,当地人就来霸占其成果。但是他并不与他们相争,陆续把井让给他们,自己再到别处另行挖掘。井水在沙漠地区是人畜活命的泉源,因此以撒的退让不争,在人看来好像懦弱的表现。但在神眼中并非如此,以撒的行为正是「信心」的表现。他不与人争,因为他相信神赐给他的产业远超乎此,所以他不必争。 事实发展果然如此,以撒的温柔谦恭与神的丰富供应,到後来,连他的敌人都看得出来神真的是与他同在(创世纪26:28)。这故事说明了一个宝贵的真理:当我们接受发生的一切事,不论好坏,都是神对我们的计划的一部分,因为是神在掌权。如果我们真的相信神,就会把自己一生都交在祂手中,相信祂会照顾我们的权利,而无须自己去要求什么。结果呢?当我们放掉所有权利,把它们交给神的时候,就承受了地土。换言之,我们放弃这些权利的时候,就又得回了它们——只是这回是按神的方式。

365天灵修之旅-第106天

经文: 哀恸的人有福了!因为他们必得安慰。 马太福音 5:4 耶稣说:「哀恸的人有福了.因为他们必得安慰。」这是八福之二。在这句经文里,『安慰』与『哀恸』在神的恩典之中联结在了一起。 这正是「安慰」一词在圣经里的意义所在。 在圣经里,尤其是在新约里,『安慰』是神赐给人类恩典和帮助的代名词,同时也成为人类从神那里得著拯救和力量时那种平安喜乐的心情的写照。 在旧约圣经裏 (参创世纪23:2; 利未记10:6; 撒母耳记下3:31; 尼西米记8:9; 约伯记5:11,14:22; 传道书3:4; 以赛亚书61: 3,66:10),『哀恸』这个词归纳有下述含义:(1) 这是一种自己无法排解的哀痛;(2) 这是一种感觉自己无能为力的哀痛;(3) 这是一种看到自己被罪孽捆绑、被世界奴役的哀痛;(4) 这种哀痛不仅发生是情感上的,更是以最强烈的方式发生在灵魂最深处的;(5)

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365天灵修之旅-第105天

耶稣看见这许多的人,就上了山,既已坐下,门徒到他跟前来,他就开口教训他们,说:虚心的人有福了! 因为天国是他们的。 马太福音 5: 1-3 马太福音5-7章记有耶稣「上了山」向门徒宣讲的教训,故称『登山宝训』,为马太所记耶稣五篇较长讲道中的第一篇。其馀四篇见10章、13章、18章和24-25章。『登山宝训』其实就是天国生活的预演。它提到八个「有福了」,描述了八种品格,是耶稣希望在其跟从者中能找到的。祂说能活出这些品格的人为有福,因为神已为他们预留了特别的东西。每一个祝福都与社会典型的生活方式互相矛盾。在最後一个祝福中(10-11节),祂甚至指出努力认真追求这些品格会引致别人的反对与逼迫。 今天我们要看第一个福:「虚心之福」。耶稣说「虚心(poor in spirit)」的人有福了,虚心的人是什麽样的人呢?就是那些感到绝望、感到没有盼望的人,因为他们才会把希望放在神那裏。 我们必须做个选择,是要继续用拥有的一切来建築让自己感到安全的城堡,还是相信神将供应你需要的一切?我们往往为自己设想得太过周到,以致神没有插手的空间;耶稣说虚心、贫穷反而有福,是因为在贫乏绝望中,你才会放弃靠己力挣扎,把心裏的空间让给神来工作,因此神才能在你的生命裏扮演最重要的角色。 说易行难,人最不愿意做的,就是承认自己一无所有,因为我们眼中所看,心里所想的,总以为自己虽不至於说是很丰富,但总不至於是贫乏而一无所有的;对「罪」的态度亦然。但一个真心追求天国的人,有一天终会发现一个事实:就是他在神的面前真的是一无所有、一无是处、一无可誇!所有自己以为拥有的东西,在神眼中毫无价值,他在神面前根本就是个不配的人!人若真走到这地步,他就有福了,「因为天国是他们的」。 一一一一一 耶稣所说的第一个「有福了」(3节)和第八个「有福了」(10-11节)的结局,都是「天国是他们的」,这就涵盖了整个八福的中心点就是「天国」,天国就是神心中要给人的那完整的祝福。天国是人享用神的所有,并且承受神的所有。 天国不是单单享用眼见的丰富,更且是人与神的联结,将人的性质从属土的改变成属天的。从外表看,天国好像是神要求人去追寻的;但从深处看,天国却是神要把祂整个自己赐给人。天国的福是属天的,不像属地的事物会朽坏,乃是存留到永远的。人要得著真正「永恒的祝福」,就必须要以「天国」为追求的目标。得著了天国就是得著了神自己,得著天国的人所得著的乃是神的一切。因此,天国的本身就是福,在天国以外没有真正永恒的祝福。

365天灵修之旅-第104天

经文: 那时,耶稣出去,上山祷告,整夜祷告 神;到了天亮,叫他的门徒来,就从他们中间挑选十二个人,称他们为使徒。这十二个人有西门(耶稣又给他起名叫彼得),还有他兄弟安得烈,又有雅各和约翰,腓力和巴多罗买,马太和多马,亚勒腓的儿子雅各和奋锐党的西门,雅各的儿子犹大,和卖主的加略人犹大。 路加福音 6:12-16 耶稣上了山,随自己的意思叫人来;他们便来到他那里。他就设立十二个人,要他们常和自己同在,也要差他们去传道,并给他们权柄赶鬼。这十二个人有西门(耶稣又给他起名叫彼得),还有西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰(又给这两个人起名叫半尼其,就是雷子的意思),又有安得烈、腓力、巴多罗买、马太、多马、亚勒腓的儿子雅各,和达太,并奋锐党的西门,还有卖耶稣的加略人犹大。 可3:13-19 主耶稣要开展祂的工作,在地上建立神的国度,就特别在所有跟随祂的门徒中选了十二个使徒。这十二使徒的拣选是建立神的国度的基础,因此祂为这件事整夜的祷告(12节),一面把前面的工作交托给神,一面从父神的手中接受神的安排。使徒在希腊文的意思,是指「奉派出去的」,这个名辞可用在使节和大使身上。马可福音叁章十四节告诉我们,祂选召使徒为「要他们常和自己同在,也要差他们去传道」,使徒便是耶稣遣派出去的大使。 主召十二门徒到祂跟前来。十二是个永远的数字,也是个完全的数字。旧约有肉身的十二支派,正预表新约的十二门徒,表示全以色列人及新约教会的全体事奉。在旷野的以琳有十二股活泉解人口渴。大祭司的胸牌上有十二颗宝石,上面刻了十二支派的名字,表示神的爱,如何将祂僕人的名字放在心上,掛在胸上,以祂僕人为荣。   使徒约翰看见的异象中,有一个妇人头戴十二星冠冕,代表教会在世上发光。将来的新耶路撒冷有十二个门,门上有十二位天使,门上又写著以色列十二支派的名字。城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字,这些足够说明主耶稣选召十二门徒不是偶然的一个数目。主耶稣把这十二门徒作为一个榜样,一个模型,他们是说到一个完全的见證和完全的榜样。 由於圣经的记载非常简略,我们无法清楚知道所有十二个人的背景。只知道其中四个是渔夫(彼得、安得烈、约翰、雅各),一个是税吏马太(犹太人眼中的卖国贼),另一个是奋锐党人西门。奋锐党是狂热的民族主义者,他们发誓儘可能要杀死所有的卖国贼和罗马人。马太和奋锐党人西门理论上是死对头,因此他们能够在耶稣身边和睦相处,不可不说是一个神蹟。除了这六个人之外,我们对其他几位的社会背景可谓一无所知。至於人格方面,西门彼得口快又衝动;约翰和雅各两兄弟是雷子(脾气暴躁);腓力和安得烈是容易亲近的人;拿但业是个虔诚但有成见的人;多马是多疑的;不用说,加略人犹大是个贪爱钱财,卖主求荣的小人。 这十二人中可说没有一个学者名流或达官贵人。他们只是一群草根阶层的小市民。 为甚麽耶稣不特别拣选那些有学问、地位、钱财和权势的人?是祂对那些人有偏见麽?还是那些人中没有善良的人麽?都不是,而是要叫世界知道,没有人能凭著学问、地位、金钱或权势来作耶稣的门徒。耶稣是为全人类而来的,不是为少数特殊阶层的人而来的。圣经告诉我们,那最先听见福音信息的是一群牧羊人,一些一无所有的平民 (路加福音2:8-17);那最先被拣选作使徒的也是一群平民,十二个一无所长的小市民。

365天灵修之旅-第105天

经文: 耶稣看见这许多的人,就上了山,既已坐下,门徒到他跟前来,他就开口教训他们,说:虚心的人有福了! 因为天国是他们的。 马太福音 5: 1-3 马太福音5-7章记有耶稣「上了山」向门徒宣讲的教训,故称『登山宝训』,为马太所记耶稣五篇较长讲道中的第一篇。其馀四篇见10章、13章、18章和24-25章。『登山宝训』其实就是天国生活的预演。它提到八个「有福了」,描述了八种品格,是耶稣希望在其跟从者中能找到的。祂说能活出这些品格的人为有福,因为神已为他们预留了特别的东西。每一个祝福都与社会典型的生活方式互相矛盾。在最後一个祝福中(10-11节),祂甚至指出努力认真追求这些品格会引致别人的反对与逼迫。 今天我们要看第一个福:「虚心之福」。耶稣说「虚心(poor in spirit)」的人有福了,虚心的人是什麽样的人呢?就是那些感到绝望、感到没有盼望的人,因为他们才会把希望放在神那裏。 我们必须做个选择,是要继续用拥有的一切来建築让自己感到安全的城堡,还是相信神将供应你需要的一切?我们往往为自己设想得太过周到,以致神没有插手的空间;耶稣说虚心、贫穷反而有福,是因为在贫乏绝望中,你才会放弃靠己力挣扎,把心裏的空间让给神来工作,因此神才能在你的生命裏扮演最重要的角色。 说易行难,人最不愿意做的,就是承认自己一无所有,因为我们眼中所看,心里所想的,总以为自己虽不至於说是很丰富,但总不至於是贫乏而一无所有的;对「罪」的态度亦然。但一个真心追求天国的人,有一天终会发现一个事实:就是他在神的面前真的是一无所有、一无是处、一无可誇!所有自己以为拥有的东西,在神眼中毫无价值,他在神面前根本就是个不配的人!人若真走到这地步,他就有福了,「因为天国是他们的」。 耶稣所说的第一个「有福了」(3节)和第八个「有福了」(10-11节)的结局,都是「天国是他们的」,这就涵盖了整个八福的中心点就是「天国」,天国就是神心中要给人的那完整的祝福。天国是人享用神的所有,并且承受神的所有。 天国不是单单享用眼见的丰富,更且是人与神的联结,将人的性质从属土的改变成属天的。从外表看,天国好像是神要求人去追寻的;但从深处看,天国却是神要把祂整个自己赐给人。天国的福是属天的,不像属地的事物会朽坏,乃是存留到永远的。人要得著真正「永恒的祝福」,就必须要以「天国」为追求的目标。得著了天国就是得著了神自己,得著天国的人所得著的乃是神的一切。因此,天国的本身就是福,在天国以外没有真正永恒的祝福。

365天灵修之旅-第102天

经文: “我若为自己作见证,我的见证就不真。另有一位给我作见证,我也知道他给我作的见证是真的。你们曾差人到约翰那里,他为真理作过见证。其实,我所受的见证不是从人来的;然而,我说这些话,为要叫你们得救。约翰是点着的明灯,你们情愿暂时喜欢他的光。但我有比约翰更大的见证;因为父交给我要我成就的事,就是我所做的事,这便见证我是父所差来的。差我来的父也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音,也没有看见他的形像。你们并没有他的道存在心里;因为他所差来的,你们不信。你们查考圣经,因你们以为内中有永生;给我作见证的就是这经。然而,你们不肯到我这里来得生命。 “我不受从人来的荣耀。但我知道,你们心里没有 神的爱。我奉我父的名来,你们并不接待我;若有别人奉自己的名来,你们倒要接待他。你们互相受荣耀,却不求从独一之 神来的荣耀,怎能信我呢?不要想我在父面前要告你们;有一位告你们的,就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西,也必信我,因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书,怎能信我的话呢?” 约翰福音 5:31-47 在昨日的经文当中,主耶稣指出:自己拥有「神的儿子」的身份,而且祂与上帝之间,拥有「密不可分」的关係。此外,又提起祂从上帝所领受的有双重的使命,就是「赐下生命」与「施行审判」的使命。然而,主耶稣所说的,到底是真是假?是否可靠?在犹太人的观念当中,至少需要有两叁个见證人,才表示这种说法可以采信 (申命记17:6,19:15)。 由於主耶稣所宣称「祂是神的儿子」这样的身份,犹太人根本无法相信。所以,接著在这段经文当中,主耶稣便接连著提出四个见證者,从四方面来说明祂就是神子。不是祂自称为神子,而是有几个严肃的见證,每一样都明明的指出主耶稣就是神的儿子。 第一个见證是施洗约翰的见證 (33节),参约翰福音1:29-34,3:27-36。对犹太人来说,约翰所作的见證已经够强了,因百姓相信约翰是先知 (马太福音21:26)。 但约翰虽是点著的明灯 (35节),他见證的光还是微弱,因此主耶稣摆出更大更强的第二个见證,就是祂所作的事 (36节)。这些事或说是「神蹟」,或说是「记号」,若没有神同在则无人能行,参约翰福音3:1-2。耶稣所作的事都是天父交给祂去成就的 (36节中),为要把神显在众人的眼前,叫人明白神的心意。 接下来,耶稣更把见證者的程次提升到天父自己为祂所作的见證 (37节),是耶稣受洗後从天上来的声音为祂作见證:「这是我的爱子,我所喜悦的」,参马太福音3:16-17;马可福音1:9-11;路加福音3:21-22。耶稣一提说这事,当时在场的人应当都记得那一回事,也印證那一回事。天父为自己的儿子作的见證,人再怎麽不信也抹杀不了。 最後一个是圣经为主作的见證 (39节),那时的圣经是指著旧约而说,裏面的应许是带进基督的。犹太人很注重读圣经,他们每个人都读经,每天都读经、早也读、晚也读,在殿裏读、在树下读,在家裏也读,但因著不信,结果读来读去也读不出基督。耶稣就明明给他们指出,神的话是指引他们到赐生命的主那裏,只是他们不领会。犹太人心裏并不寻求神的荣耀,只是注重人的事 (44节),所以没有把神的话裏所启示的基督领会过来。 对真正寻求神的人来说,已经可以从这些见證裏肯定主耶稣是神的儿子,但人的偏见叫人的眼睛迷糊. 生命之道极奇妙,它绝对不是任何「民间传说」、「规条教义」、「伦理道德」所能展现的,它唯有通过降世为人的救主基督,以祂「极奇妙」的身分、行事、言论,将「生命的道」表明出来。

365天灵修之旅-第101天

经文: 耶稣对他们说:“我实实在在地告诉你们,子凭着自己不能做什么,惟有看见父所做的,子才能做;父所做的事,子也照样做。父爱子,将自己所做的一切事指给他看,还要将比这更大的事指给他看,叫你们希奇。父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。父不审判什么人,乃将审判的事全交与子,叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们,那听我话、又信差我来者的,就有永生;不至于定罪,是已经出死入生了。我实实在在地告诉你们,时候将到,现在就是了,死人要听见 神儿子的声音,听见的人就要活了。因为父怎样在自己有生命,就赐给他儿子也照样在自己有生命,并且因为他是人子,就赐给他行审判的权柄。你们不要把这事看作希奇。时候要到,凡在坟墓里的,都要听见他的声音,就出来:行善的,复活得生;作恶的,复活定罪。 “我凭着自己不能做什么,我怎么听见就怎么审判。我的审判也是公平的;因为我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。” 约翰福音 5:19-30 这是约翰福音中关於耶稣的长篇谈话中的第一篇 (约翰福音5:19-47)。如果我们要明白这段经文,我们必需设想自己站在一个犹太人的思想角度,第一次听见这段经文。 这是段惊人的经文,旨在宣告耶稣自己为应许的弥赛亚。这种宣告对我们来说也许不甚了然。但在犹太人看来却是非常清楚的,而且会叫他们大大的吃惊。耶稣一定知道这样说话,在当日犹太领袖们听起来简直是亵渎神而且必招致杀身之祸。听到这些话的人只可能有两个反应——若非接纳耶稣是上帝的儿子,就必恨他是个亵渎者。 在今天的经文裏,耶稣给了我们叁个重要的宣告,每个宣告都是以「我实实在在地告诉你们」开头。「实实在在」这个字,原文就是「阿们」,「阿们」是从希伯来文音译过来的。当耶稣要用到「实实在在」(truly,truly) 这个副词来强调祂说的话时,这一定是非常重要的宣告,要祂的听众留心聆听。 第一个宣告是关於『祂是谁』的宣告,19-23节。祂告诉我们圣父和圣子之间的关係:(1) 圣子所做的事是完全按照圣父的旨意来做(19-20节)。(2) 圣子在每一方面都与圣父同等,如使人复活、审判世人(21-22节)。(3) 耶稣说自己可以得著与父一样的尊敬(23节)。如果耶稣不是上帝,这就是彻底地亵渎的一句话。  第二个宣告是关於『祂的工作』的宣告,24节。耶稣很简单地说接纳祂就是生命,不接纳祂就是死亡。每一个人的肉体在某种意义上来说都只是「生存」而已,早晚要死亡;唯有接纳耶稣的,才真正得到永恒的「 生命」,不被定罪,反得永生。 第三个宣告是关於『就是现在』的宣告,25-30节。信耶稣基督得救不是将来的事,而是现在信,现在就得著了。第二十五节的「死人」指的是灵性上死去的人,他们若是信了耶稣,就立刻得到生命。「按著定命,人人都有一死,死後且有审判」(希伯来书9:27) 这个审判的权柄是神赐给人子耶稣的。第二十九节的「行善的复活得生,作恶的复活定罪」是新约一再重复的宣告,如约翰福音3:18,36;马太福音25:46;哥林多後书5:10;启示录20:11-15,这是千真万确的事.