经文: 耶稣进了一个屋子，众人又聚集，甚至他连饭也顾不得吃。耶稣的亲属听见，就出来要拉住他，因为他们说他癫狂了。从耶路撒冷下来的文士说：“他是被别西卜附着”；又说：“他是靠着鬼王赶鬼。”耶稣叫他们来，用比喻对他们说：“撒但怎能赶出撒但呢？若一国自相纷争，那国就站立不住；若一家自相纷争，那家就站立不住。若撒但自相攻打纷争，他就站立不住，必要灭亡。没有人能进壮士家里，抢夺他的家具；必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。我实在告诉你们，世人一切的罪和一切亵渎的话都可得赦免；凡亵渎圣灵的，却永不得赦免，乃要担当永远的罪。”这话是因为他们说：“他是被污鬼附着的。” 马可福音 3:20-30 马可福音这段经文是紧跟在耶稣选召十二个门徒之後发生的。在马可的笔下，我们可以看到不管耶稣在那裏，群众都带著病痛苦难聚集到祂的面前来。而耶稣也愿意牺牲自己，尽力帮助他们，甚至连饭也顾不得吃 (20节)。但耶稣的工作遭到了两方面的反对。一方面的反对来自祂的亲属，他们觉得祂对工作投入得太过分了，虽然出自善意，但还是一种反对；另一方面的反对则来自祂的仇敌，而且充满了恶意。 马太和路加福音记载，在那屋子里，耶稣医治了一个被鬼附的人(马可未记录此事)之後，引起从耶路撒冷来的文士对祂的攻击，说祂是靠鬼王别西卜赶鬼的(22节)。别西卜是犹太人对撒但的别称。对这种诬蔑，耶稣首先作出反驳：若祂靠这别西卜赶鬼，就是撒但对抗撒但，把自己的目的挫败了。撒但的目的是藉污鬼支配人，并非要赶出污鬼叫人得自由。「没有人能进壮士家裏，抢夺他的家具；必先捆住那壮士，纔可以抢夺他的家」(27节)。这比喻中的壮士就是撒但，他的家就是这世界，他的家具是在撒但支配下的人。耶稣则是那捆绑撒但，抢夺他家的人。 耶稣接著宣告他们犯了「亵渎圣灵」的罪，因他们明明见證了神的大能，看见耶稣把鬼赶出，却说耶稣是靠鬼王赶鬼；耶稣也宣告了这种人将面对的结局：「人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。」(马太福音12:31-32;马可福音3:28-29) 这是我们从今天经文中所要学习的最重要的一个功课。首先，不要因为耶稣说干犯人子，还可得赦免；亵渎圣灵，就不得赦免，我们就以为圣灵的位格高过圣子耶稣的位格。这裏告诉我们的是，圣灵和耶稣在神救赎计划中有不同的工作。在救赎恩典中，圣父预备救恩，圣子成全救恩，圣灵实行救恩。圣灵是直接与罪人发生交通的位格，信与悔改都是神的恩典，如果不是圣灵感动，没有人能称耶稣基督为主(参哥林多前书12:3)。罪人还没有到基督面前的时候，是先受圣灵的感动。人若拒绝了圣灵，就没有办法到圣子耶稣的面前，没有透过圣子耶稣，也就不能到圣父的面前 (参约翰福音14:6)。所以一个亵渎圣灵的人就是一个拒绝圣灵施行赦罪之恩的人。如果他到死还抗拒、抵挡圣灵施行救恩，他的罪就不可能得赦免，他就保存了罪，并带到永恒裏去，这就是耶稣说的「今世来世总不得赦免」的意思。 换个角度来看，耶稣说：「我实在告诉你们，世人一切的罪，和一切亵渎的话，都可得赦免」(28节)。对信主的人又是何等的宝贵，这真是一句美妙动听的话，是福音的一个大宣告！「一切的罪」包括了大罪、小罪、人觉得不能赦免的罪；「一切亵渎的话」，就是对不起神的话，是我们在还作罪人的时候说的。这些都可以赦免，没有一样罪是不能赦免的，没有一句亵渎神的话是不能赦免的。我们要为这样的恩典感谢讚美神，只要我们肯信耶稣，就没有一样罪能拦阻我们得救，因为这是主耶稣亲口说的。这是我们的安慰，也是我们得救恩的确据！

经文: 有一个法利赛人请耶稣和他吃饭；耶稣就到法利赛人家里去坐席。那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，站在耶稣背后，挨着他的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲他的脚，把香膏抹上。请耶稣的法利赛人看见这事，心里说：“这人若是先知，必知道摸他的是谁，是个怎样的女人；乃是个罪人。”耶稣对他说：“西门！我有句话要对你说。”西门说：“夫子，请说。”耶稣说：“一个债主有两个人欠他的债；一个欠五十两银子，一个欠五两银子；因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢？”西门回答说：“我想是那多得恩免的人。”耶稣说：“你断的不错。”于是转过来向着那女人，便对西门说：“你看见这女人吗？我进了你的家，你没有给我水洗脚；但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。你没有与我亲嘴；但这女人从我进来的时候就不住地用嘴亲我的脚。你没有用油抹我的头；但这女人用香膏抹我的脚。所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。”于是对那女人说：“你的罪赦免了。”同席的人心里说：“这是什么人，竟赦免人的罪呢？”耶稣对那女人说：“你的信救了你；平平安安回去吧！” 路加福音 7：36-50 今天的经文裏，一个法利赛人西门请耶稣到家裏吃饭，这个邀请并不是诚心诚意，而是另有诡诈的。因为不久後耶稣就指出，祂进入西门家时，西门忽略了一个作为犹太主人应有的礼貌。在犹太人的家庭，当客人到达时，第一件当作的事就是拿出水来给客人洗脚，并且互吻脸颊以示欢迎和尊敬，然後拿出油来抹在客人头上。这叁件事是当时犹太主人最基本的待客之道，但是西门却一件也没有做到 (44-46节)。因此这是一个没有诚意的邀请。那麽他为何要请耶稣去他家呢？只有一个答案：这个邀请是出於敌意，他想要观察耶稣，看看能不能抓到一些把柄。 他的确找到了把柄——是一个有罪的女人送上来的。这女人来了，因为她「知道耶稣在法利赛人家裏坐席」(37节)。 她清楚知道那裏的人会以怎样鄙视的眼光看她，但她不顾一切，对众人的眼光都视若无睹。她就是要到耶稣的面前。她到耶稣脚前哭泣，眼泪湿了耶稣的脚，她就用自己的头髮擦乾，又用嘴连连亲祂的脚，然後她打破盛香膏的玉瓶，把香膏抹上 (38节)。作为犹太妇女，披散头髮是极度失礼的举止。结婚的日子，女孩子会束上髮，自此以後，她不会再以散髮示人。现在这妇人在众人面前弄散长髮，正表示她心中除了耶稣以外，再没有别人。 正如今日许多人的光景一样，西门首先定罪那个女人。西门认为在当时那个屋子当中，只有那女人是罪人，他自己不是。这正是一个典型『自以为义』的心态。耶稣当然明白西门的心意，因此讲了一个债主和两个债户的故事 (41-42节)，一个欠五十两，一个欠五两。因两个人都无力偿还，债主便免了他们的债。耶稣问西门，那一个欠债者会爱债主更多？西门的答案是正确的：「是那多得恩免的人」(43节)。西门这句话就定了自己的罪，因为他自觉一无所缺，故此心中毫无对主的爱，亦因此得不著赦免。反倒是他眼中的罪人，却对主有如此的渴慕，因此她得蒙赦免。 这有罪的女人并没有说甚麽话，只在主的脚前作了叁件事，但是主却称讚她的「爱多」，这让我们知道，爱主的实际行动，比说千万句爱主的话，更能摸著主的心。 要小心解读下面这句话：「她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少」(47节)。不要以为爱多的就多得赦罪，爱少的就少得赦罪。主的意思是说，因为她的爱多，所以就證明她得的赦罪多；至於那爱少的，就證明他得的赦罪少。爱的多寡，不是我们蒙赦罪多寡的「原因」，而是我们蒙赦罪多寡的「结果」表现。「你的罪赦免了…你的信救了你…」(48,50节)，主耶稣的意思是说『你的罪已经赦免了』(『赦免了』的原文是过去完成式)。这有罪的女人，因著她对主的信心，从她挨著主的脚哭的时候，就已经蒙主赦免了。 值得我们深思的是，人愈是感到罪多，他反而会愈发良善 (参提摩太前书1:15)；自觉无罪反而是自定己罪。只要我们有那麽一丝丝的自觉不足，便可以打开神的恕宥之门，因为神就是爱。

经文: 众百姓和税吏既受过约翰的洗，听见这话，就以　神为义；但法利赛人和律法师没有受过约翰的洗，竟为自己废弃了　神 的旨意。主又说：“这样，我可用什么比这世代的人呢？他们好像什么呢？好像孩童坐在街市上，彼此呼叫说：我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不啼哭。施洗的约翰来，不吃饼，不喝酒，你们说他是被鬼附着的。人子来，也吃也喝，你们说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。但智慧之子都以智慧为是。” 路加福音 7:29-35 在今天的经文中，主耶稣要指出那世代的无知与乖谬。这番话虽然是对门徒讲，不过明显地耶稣是在责备当时的犹太人及宗教领袖对祂及施洗约翰的态度。法利赛人和律法师们「为自己废弃了神的旨意」(30节)，意即拒绝了神为人所豫备的救赎方法；他们拒绝接受约翰的洗礼，即表示他们拒绝神对施洗约翰的託付 (参路加福音3:2-6)，所以是弃绝了神的旨意。 耶稣用比喻来说明当时的世代，好似一群孩童聚在街上玩。当时孩子在市集玩是很普遍的，耶稣孩童时代也很可能在街市与其他孩子玩过类似的遊戏。有孩子叫其他人一起玩结婚遊戏，因为吹笛跳舞都是犹太人结婚时普遍会做的事，但没人理他；既然不喜欢结婚遊戏，於是他再建议不如玩死人出殡遊戏，因为举哀时捶胸痛哭也是普遍的事，不过同样无人理会 (32节)。耶稣举这两个遊戏来比喻这是一个麻木不仁、没有反应的世代——人们没有敬畏神的心，不揣摩神的心意，只是凭外表去观察事物，自以为是，结果是对属灵的事一窍不通。 耶稣用这比喻为例，一方面这是当时的孩子常玩的遊戏，另一方面祂也确实有感而发：「施洗的约翰来，不吃饼，不喝酒，你们说他是被鬼附著的。人子来，也吃也喝，你们说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友」(33-34节)。施洗约翰过著极度刻苦的生活 (参马太福音3:4;路加福音1:13-15)，他严厉指斥人的罪恶，故耶稣以出殡遊戏来比喻他的信息；而耶稣满有怜悯温柔，引导人明白天国的真理，所以用结婚遊戏来比喻祂的工作。但问题是，这两个宣告天国信息的方式，当代的人都不愿接受。他们只看到一个不吃不喝，一个又吃又喝的外在表象，却看不见其中蕴含的属灵意义。这些人只看见表面，没有看到里面，停留在眼见里，却没有在信心中看到属灵的事物，因此他们所能作的只是批评和挑剔。 今天面对福音的真理，不少人像这小孩般难缠，一下这不合胃口，一下那又看不惯。像当日的法利赛人一样，这样的人结果自绝於神的恩典，终日在生命的重担下挣扎，却永无法靠著自己突破困局，因为他们不愿接受主耶稣的拯救。 耶稣对批评祂的人作出这样的总结：「智慧之子，总以智慧为是」(35节)。意思是说：你们儘管刚硬偏执，但有智慧的人能明辨抉择，选那明智之路。面对基督的真理，若站在一边冷眼旁观，抽离批判，不会为你带来什麽改变，你的人生依然乏味。来就真光，打开心门，接受耶稣基督作你的个人救主，摆脱罪中的生活，必能发现你可以活得不再一样！愿你也作个智者，有聪明的选择。

经文: 约翰的门徒把这些事都告诉约翰。他便叫了两个门徒来，打发他们到主那里去，说：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”那两个人来到耶稣那里，说：“施洗的约翰打发我们来问你：‘那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？’”正当那时候，耶稣治好了许多有疾病的，受灾患的，被恶鬼附着的，又开恩叫好些瞎子能看见。耶稣回答说：“你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了！”约翰所差来的人既走了，耶稣就对众人讲论约翰说：“你们从前出去到旷野，是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？你们出去，到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？那穿华丽衣服、宴乐度日的人是在王宫里。你们出去，究竟是要看什么？要看先知吗？我告诉你们，是的，他比先知大多了。经上记着说：‘我要差遣我的使者在你前面预备道路’，所说的就是这个人。我告诉你们，凡妇人所生的，没有一个大过约翰的；然而　神国里最小的比他还大。” 路加福音 7:18-28 耶稣在北方加利利行的神蹟 (使拿因寡妇儿子复活)，盛名远播，传遍了南方犹太地和周围地方 (17节)。施洗约翰正在狱中，他也听见了关於耶稣的事蹟。记得在前些日子的灵修中，我们看到那位作耶稣开路先锋的施洗约翰，不单看出耶稣是除去世人罪孽的「神的羔羊」，他还见證耶稣是「神的儿子」(约翰福音1:29-34)。他为耶稣作完见證之後，自己就退下，「他必兴旺，我必衰微」(约翰福音3:30)，正是他的写照。不久，希律王安提帕借著到罗马去探视他兄弟的机会，勾引他兄弟之妻希罗底。回家後他就与妻子离异，和希罗底结为夫妇。约翰为此公开严厉的责备希律。希律恼羞成怒，就把约翰给下在监裏 (参马太福音14:3-5; 马可福音6:17-18; 路加福音3:19-20)。约翰被收在监牢大概是几个月至一年的时间，在这段时间内，因著耶稣所做的神蹟奇事和祂带有权柄的教导，祂的名声已经传遍巴勒斯坦全地。 此时，施洗约翰在狱中信心软弱了，他开始怀疑了——是什麽原因？是因为他被关在监狱受苦，以致如此吗？圣经没有明说，可能他原本以为耶稣要立刻施行拯救和审判 (路加福音3:16)，可是耶稣既没有用圣灵与火施洗，也没有施行审判，只在不断教训和行神蹟。他也许在想，若耶稣真是弥赛亚，为甚麽还允许他长久留在监狱里呢？因此他开始怀疑：也许耶稣只是另一位先知而已，於是就派了两个门徒去向耶稣求證 (18-20节)。 耶稣的回答很简短：「你们去把所看见所听见的事告诉约翰……」(22节)。主耶稣用「神的权柄彰显」的事实去答覆施洗约翰的疑惑，重新恢复他对主的认识。「凡不因我跌倒的，就有福了」(23节)，这是警戒施洗约翰和周围的人说的。耶稣所作的可能不是我们期望的，但不要因此而对耶稣失去信心。只要我们信祂是神的羔羊，是神的儿子，对祂坚信不疑，我们就有福了。耶稣的话不但对当日的人说，也是对我们说的：我们是不是也像施洗约翰一样，要耶稣给我们无可置疑的證据呢？ 施洗约翰的门徒离开後，主耶稣就对门徒称讚约翰。耶稣没有因为约翰的一时软弱而轻看他，还是一样的重视他。神对一切接受祂权柄的人，都是一样地重视的。为什麽耶稣不直接对约翰所差来的门徒称讚约翰，好让那时信心软弱的约翰可以立即得安慰呢？因为耶稣要约翰在苦难中单单看著祂，并思想祂的作为(22节)，称讚也许可以带来短暂的安慰，但真正能帮助人的，惟有耶稣自己和祂的话语。这也是给那些仍在苦难中人的指引。 耶稣怎麽称讚约翰呢？祂说：「凡妇人所生的，没有一个大过约翰的」(28节上)。这是耶稣在施洗约翰的成绩册上所下的评语。这裏所谓的大小，并不是指地位或职事的大小高低，而是以人和耶稣基督的关係远近为根据。凡妇人所生的，如亚伯拉罕、摩西、以利亚等旧约时代伟人，他们不过是『从远处望见』基督 (希伯来书11:13)，而施洗约翰则是「亲眼」看见基督，故他比他们都大。 　　“凡从妇人生的”是按肉身而论，在“天国裏的”是按从神生的而论。妇人生与天国裏显然是两种生命的比较。按肉身的犹太人来说，最大的福分是能亲自看见基督，但那只是肉身的犹太人的看法，许多曾亲眼看见基督的人还是灭亡了。但若按从神生而在天国裏来说，从神生的任何一个最小的，都比在肉身中的任何人以为大的福分更大了。因从神生而在天国裏的，将必永远与神同在．我们虽小，却有耶稣基督住在我们裏面 (约翰福音14:20)，而施洗约翰只在身外认识基督；再者，新约裏面再小的信徒，也是教会的一份子，也就是基督新妇的一部分 (参以弗所书5:25-27,32)，而施洗约翰不过是新郎的朋友而已

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经文: 过了不多时，耶稣往一座城去，这城名叫拿因，他的门徒和极多的人与他同行。将近城门，有一个死人被抬出来。这人是他母亲独生的儿子；他母亲又是寡妇。有城里的许多人同着寡妇送殡。主看见那寡妇，就怜悯她，对她说：“不要哭！”于是进前按着杠，抬的人就站住了。耶稣说：“少年人，我吩咐你，起来！”那死人就坐起，并且说话。耶稣便把他交给他母亲。众人都惊奇，归荣耀与　神，说：“有大先知在我们中间兴起来了！”又说：“　神眷顾了他的百姓！”他这事的风声就传遍了犹太和周围地方。 路加福音 7:11-17 拿因城距离迦百农大约有一天的路程，是位於加利利南部的一个村莊，靠近拿撒勒，两城相距约十公里。它坐落於隐多珥和书念之间；也就是旧约先知以利沙救活了另外一个寡妇的儿子之所在地 (参列王记下4:18-37)。耶稣一行人在拿因城门外碰到一个送殡的行列，是寡妇丧了独子。犹太人的寡妇通常命运都很悲惨，她既不能承继丈夫留下来的产业，也不能留在丈夫的家族，除非丈夫的至亲中有人愿与她成亲。所以一个寡妇时常是无依无靠，连维持基本的生活都成问题。律法裏特别吩咐以色列人要将田间收割的庄稼、葡萄、橄榄等东西留下一些给寡妇 (申命记24:17-21)。新约教会特别规定要人善待寡妇和救济她们 (提摩太前书5:16)。现在，拿因的寡妇连独生子都死了，她还有什麽盼望呢？ 感谢神，她遇见了耶稣！「主看见那寡妇，就怜悯她。」(13节) 『怜悯』(Compassion) 是神主动地向人采取行动，这种主动的作为，完全是因为神感受到人间疾苦，使祂情不自禁地向人伸出援手，在这段经文中，耶稣的行动完全不要求妇人、亲友有甚麽信心，完全是出於祂主动的怜悯恩典。「怜悯」一词在福音书中出现过十二次，有时译作「动了慈心」(如路加福音10:33,15:20)。此字有「情绪被牵动」、「内心深处被触动」的意思。 在福音书里，耶稣共复活了叁个人，其他那两次都是託人去求耶稣来医治，後来耶稣来复活他们的。 可是，这位寡妇从始至终并没有求耶稣。 这个神蹟的上文是耶稣在迦百农医治了百夫长的僕人，从迦百农到拿因城有大约30多到40公里左右的路程。 耶稣是『次日』就到了拿因城。 可见耶稣是专门来怜悯她的。 主耶稣最知道每个人的痛苦，对你我也是一样。 　 主耶稣是有「属天权柄」的，这是毋庸置疑的事。但祂的权柄不是叫人畏惧，祂的权柄一出来，总是叫人得释放，从綑绑中得自由，从悲伤中得安慰，从困苦中得喜乐，从死亡中得生命。从今天的经文，我们看到原来耶稣的权柄，除了带有震撼性的能力外，还带著主动的怜悯与深情的温柔。原来神爱人，祂对人的感受是那麽关切，祂是一位深情的上帝，祂是爱得那麽真诚，那麽无条件的，祂对人的苦痛、困境，是深深触动的。这位神绝不是隔岸观火、冷看世情的神。 凡摸抬死尸之槓的，就算为不洁。但主耶稣不怕这样的不洁。这件事说明了救恩的真理：整个世界都死在罪中(弗2:1)，好像这寡妇的儿子死了一样。死了的人再也不能做甚麽。但神怜悯我们，不待我们求，便差派耶稣，不惧污秽，主动到这受罪恶污染的世界，带来救恩，使我们可以从死裏复活，与祂的生命连在一

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经文: 耶稣进了迦百农，有一个百夫长进前来，求他说：“主啊，我的仆人害瘫痪病，躺在家里，甚是痛苦。”耶稣说：“我去医治他。”百夫长回答说：“主啊，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。因为我在人的权下，也有兵在我以下；对这个说‘去！’他就去；对那个说‘来！’他就来；对我的仆人说：‘你做这事！’他就去做。”耶稣听见就希奇，对跟从的人说：“我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”耶稣对百夫长说：“你回去吧！照你的信心，给你成全了。”那时，他的仆人就好了。 马太福音 8:5-13  在今天的经文中，我们会看到一位有爱心的百夫长，他对耶稣「属天权柄」的深刻认识与对神的莫大「信心」带来耶稣的称许。这位百夫长在新约的舞台上，虽然只有惊鸿一瞥，却是福音故事中最富吸引力的人物之一。 「百夫长」这个官阶略当於今日部队的连长，官阶虽不高不低，却是罗马军队的最重要骨幹。 这个故事特别强调百夫长的「信心」(10节)，这正是神最看重的：「人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人」(希伯来书11:6)。百夫长的信心是建立在他对「权柄」的认识上。因他在自己的生活与工作中，不住的经历著「权柄」的事实，因而使他对「权柄」有十分深刻的认识。他接受权柄，他也使用权柄：「因为我在人的权下，也有兵在我以下。对这个说去，他就去。对那个说来，他就来。对我的僕人说，你作这事，他就去作」(9节)。权柄乃是一个能力，叫一切在那权柄下的都得要服从他的命令。百夫长认识权柄，又认定主耶稣有超越物质世界的「属天权柄」，神的话语一发出，事情就要成就 (参诗篇33:9)。所以他请耶稣不需要到现场去，只要说一句话就可以了，因为属天的权柄是不受时间和空间影响的。 百夫长最难能可贵的地方在於，他能从认识地上的权柄，透过信心的眼睛，看到耶稣那「属天权柄」的本质，又因他的信心，使耶稣的属天权柄完完全全显明在人的面前。 这位百夫长是第一位对耶稣表达信心的外邦人，耶稣听见百夫长对祂有这麽的大信心就觉得希奇。耶稣生平一共两次称讚有「大的信心」的人都是外邦人，包括这位百夫长和那个迦南妇人(马太福音15:28)。这位百夫长是外邦人，又是罗马官员，在当时犹太人的眼中，有这些身份的人都是卑贱的狗、非我族类。但是百夫长诚恳地接待耶稣，承认祂的地位，称呼祂为「主」(6,8节)。在路加福音里他所请托的犹太人长老一次都没有称呼耶稣为主 (路加福音7:4)。这真是一幅讽刺的图画。 百夫长没有犹太人那种辉煌的宗教历史，但是他对耶稣有热切的信心；他没有典型犹太人的宗教背景，但是他清清楚楚的知道耶稣是弥赛亚；他没有文化的优越性，但是他有「信心」的确据。莫怪耶稣有感而发的对犹太人群众说：「这麽大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过… 从东从西，将有许多人来…惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗裏去，在那裏必要哀哭切齿了」(10-12节)。 在神的眼中，没有犹太人或外邦人，「信心」超越社会藩篱，犹太人和外邦人都适用。当审判的那日，在神的眼中，只有信耶稣与不信耶稣的人。

经文: “所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上；雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上；雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。” 耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训；因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。 马太福音 7:24-29 今天的经文是耶稣『登山宝训』的总结，祂在这段经文中生动描绘了两栋房屋与两位建造者的图画。这又是一个人生的「选择」，每个耶稣的门徒都必须对耶稣的话有所回应，并作出决定。昨天我们读到：耶稣教我们用「生命」的原则来分辨假先知。因为「生命」是假冒不得的，一个人无论假冒得如何逼真，其生命本质的自然流露是藏不住的。但是，要能具体使用这个原则，自己的生命先要学像耶稣的生命。若自己的生命不对，又怎能用「生命」的原则来正确判断呢？若勉强行之，岂不是易流於「论断」的地步，甚或因无法判断而被诱走入宽大但灭亡之门？ 这是很严肃的课题，因此，主耶稣在『登山宝训』的总结裏说：「所以凡听见我这话就去『行』的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上」(24节)。这磐石就是指耶稣的话。耶稣似乎预见一般人的软弱，就是「听道容易」、「行道难」。但能在天国里承受神应许的，必须要有神的生命，而唯独有神生命的人才有可能去遵行神的旨意，也才能作正确的判断，分辨假先知。这样的人，即使经历「雨淋，水冲，风吹，撞著那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上」(25节)。没有人能够永远一帆风顺，我们若在耶稣的生命上建造，照祂的话去做，我们的品格就可以经得起风吹雨打；倘若我们不在其上建造，倘若我们听见了却不遵行，就没有别的根基我们可以在其上建造 (哥林多前书3:11)，经得起风吹雨打而存留到那日。 耶稣的『登山宝训』不是空洞的教训，而是祂的门徒们必须遵行的命令。我们一定要成为「行道的人」，而不是停留在只是听道的人。这是最难的一步，因为撒但极力拦阻我们。撒但不怕我们去参加查经班或主日学，牠只怕我们「实行」所学到的真理。若只因听过，读过或研究过某个真理，我们便以为具备了这份真理，那是愚弄自己。若不实行，我们所有的查经都是徒然。耶稣说：「所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。」(24节) 祂又说：「你们既知道这事，若是去行就有福了。」(约翰福音13:17)  圣经不是用来增加我们的知识，乃是用来改变我们的生命。(取材自《标竿人生》)

经文: “你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子；坏树不能结好果子。凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。所以，凭着他们的果子就可以认出他们来。” “凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’” 马太福音 7:15-23  几天前我们读到耶稣教导我们要有「属灵的分辨力」吗(参5/11灵修)？耶稣在『登山宝训』将近末了的时候，十分严肃的提醒说：「你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披著羊皮，里面却是残暴的狼」 (15节)。耶稣要我们小心谨慎，特别分辨出混在我们当中的「假先知」来。假先知是些什麽样的人呢？假先知是混在神的子民中的一些有身份地位的人物。『狼』是他们的名号 (以西结书22:27; 西番雅书3:3-4; 使徒行传20:29; 马太福音10:16)。在旧约的日子，他们假托耶和华的名说神没有说的话 (耶利米书6:14,8:11)。今天，这些人也一样的在说神没有说的话。凡是把耶稣基督和祂的救赎工作加以任何改变的，就是假先知；凡是把人的眼光从基督耶稣的身上移开，而专注在地上的人、事、物，拿神的名或神的话作为幌子，实际上把人 (特别是假先知自己) 作为一切目光焦点的，都是假先知。 假先知们既是披上羊皮，那就不太容易认出他们来。他们总是以有头有脸的形象出现，他们所散播的道理往往很属灵也很吸引人。若不是主耶稣说要防备假先知，谁敢怀疑他们是假先知呢？我们又如何分辨假先知呢？主耶稣给了一个原则：「凭著他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺黎里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子，好树不能结坏果子，坏树不能结好果子」(16-18节)。外面的现象都可以假冒，但是生命却是假冒不来的。从「生命的本质」去辨认假先知，是十分有效的方法。一接触到生命的事实，所有的假冒都无所遁形。不管在道理上假冒到可以乱真的地步，只要在「生命」上一有接触，假冒的就要现形了。 耶稣用一个具体的例子来解释分辨假先知的原则。「凡称呼我主阿主阿的人，不能都进天国。……当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼麽？奉你的名行许多异能吗？我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧」(21-23节)。耶稣不是看一个人外面的工作表现，因为即使魔鬼撒但也能作出许多显著奇异的事。主耶稣所要看的是「生命」。想想看，有多少人能够传道、赶鬼、行异能呢？但希奇的是主耶稣说从来不认识他们，祂和他们没有一点关係，因为他们是假先知，没有属天的生命。这是十分严肃的问题，因为主耶稣是「当那日」(末日审判的日子) 才说出这句话，到了那日，就再没有可补救的机会了。 所以对我们来说，不论听任何讲道，参加任何聚会、讲座、专题，只要用一个简单问题来判断：它是否使你更注意神的事，并催促你爱慕天上的事？这就是「生命」的原则。若是出於神的，必然带有属天的生命，会领人注意神的事，爱慕天上的事；若是出於人的，就使人只专注地上的人和事。 「有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命」(约翰一书5:12)，因此，就是假借了耶稣的名字作了许多大事，也不能因此有「生命」。不要被外在的工作果效而迷惑，也不要被神蹟异能所吸引，只要单单著眼在神的儿子—耶稣身上，因为没有任何的工作与道理可以给人有生命，也不能代替生命。

经文: 太7:12-14 所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。” “你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。” 马太福音 7:12-14 「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。」(12节上) 设身处地为别人著想，这是天国子民对待人的原则。有人称这句话为「金律」。你对待人的方法，乃是根据「要人怎样对待你」，不是根据「人怎样对待你」。这可说是耶稣给整本旧约圣经的一个总结。 世界教导我们要以其人之道还治其人之身，耶稣却教导我们，如果我们愿意人怎样待我们，就算他是敌人，我们也要怎样待他们。这就是为什麽我们可以爱敌人，为他祝福，为他祷告的原因。为什麽耶稣要我们这样做呢？祂说：「因为这就是律法和先知」(12节下) (原文无”的道理”叁字)。「律法和先知」所要表达的就是「基督」 (参路加福音18:31,24:27,44; 罗马书10:4)。耶稣的意思是，因为祂这样做，所以我们也当照样做。 神的话语不是给我们欣赏研究用的，那对我们一点益处都没有。神的话语是要我们去「遵行」的。神是怎样的一位神，我们也得活出像神的模样。神没有保留祂最爱的独生子，把祂给了我们；耶稣也毫无保留的为我们捨己。神是这样的待我们，祂也愿意看见我们同样的去对待别人。我们若这样做，就是活出「世上的光」的见證，就能叫人把荣耀归给我们在天上的父，天国的生活也就可以在我们身上看见。 然而，若照我们的本相，是不会愿意照神的心意作的。因为我们往往认为，那是牺牲与委屈，更看不见立即的好处。不可否认的是，我们寻求神，常常是为了眼见的恩典和祝福，而不是舍弃自己来满足神的心意。若真要照耶稣要求的来生活的话，许多人可能宁可连神也不要了。因此耶稣说：「你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。引到永生的，那门是窄的，路是小的，找著的人也少」(13-14节)。主耶稣从来没有带领祂的门徒在地上走宽敞的路，不但如此，祂更教训祂的门徒要认真选择自己的路，不要挑宽的门、大的路去走，因为那道路往往引向死亡。人多喜走舒适容易的路，窄门和小路是人所不愿意走的，甚至也根本不会想去找这样的门和路。然而事实是，属地的一切看似肥美，却好比一堆沉重的担子，把人堵绝於永生的窄门之外。讽刺的是，属地的事物再美，到头来什麽也带不走。每个人终究要在人生的十字路口作个抉择 (申命记30:19;耶利米书21:8)。

经文: “你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蛇呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？ 马太福音 7:7-11 一一一一一一一 昨天我们读到：耶稣不要我们去论断人，但又要我们具有属灵的判断力。在这两个要求之间，产生了一个困难。究竟「论断」与「判断」的尺寸该如何拿捏？我们怎样才能在两者之间划下界限呢？我们怎能知道什麽事应加以判断，什麽事不应该？主耶稣在这裏并未立下细则，祂只教导我们一个属灵的原则，祂说：「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。」(7节) 「祈求、寻找、叩门」就是得著智慧的钥匙。我们生活在众人之中，怎能作到又有分辨力，而又不论断人呢？答案就是要——「祈求、寻找、叩门」！我们必须经常保持与神之间的亲密良好关係，才能对人有合宜的态度。当我们「祈求、寻找、叩门」时，应门的不是别人，正是我们的天父！天父会赐我们智慧，助我们作出正确分辨的判断。 主耶稣的这个原则，将我们带到一切能力的源头，并把我们带到一切智慧的中心。若更深入去看耶稣教导的这个原则，就会发现它有更广泛的应用。「祈求、寻找、叩门」(8节)，其原文时态是表示一种继续不断的、或重复性的动作。所以，耶稣是教导我们要不住地祷告。耶稣还用了三个例子：作父亲的，谁会有儿子求饼给石头，求鱼给蛇，求蛋给蝎子 (马太福音7:9-10, 路加福音11:11-12)，来告诉我们『祷告必蒙垂听』，因此我们实在没有什么藉口不祷告。 耶稣说：「你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？」(11节)。神是乐意赏赐我们的父，耶稣的这段话正是根据神的性情说的。我们不要害怕求错了东西，因为神赐给我们的圣灵，会提醒并改正我们，使我们的求告合乎神的旨意 (罗马书8:26)。主耶稣要我们完全相信，「祈求、寻找、叩门」绝不会徒然；必能获得，必能找到；神的家、神的心必然开启，这就是祷告的果效。我们一定要紧紧地抓住这个应许！因为耶稣用这麽多种形容来重复这个真理，可见这一个信息有多麽重要。 耶稣知道我们的心，对神疑惑、不信是何等自然，又多么容易安於形式化的祷告，不在乎有没有回应。因此对那些肯学习祷告的人，祂要在一开始就把这个真理深深根植在他们心中：祷告的确是大有功效的；凡祈求的就得著。每一个祈求的人都必得著，这是神国度裏永恒的法则。如果你祈求了。却得不著，必定是因为祷告有缺失。尽管如此，你当持续不懈，让神的话和圣灵教导你正确地祷告，千万不要失去主耶稣再三提示的信心——每一个祈求的人都必得著。 天父的心意是：祂要天天与祂的儿女相交，垂听并应允他们的祈求。祂希望我天天带著明确的要求到祂面前﹔祂愿意天天成就我所求的。主耶稣等著要把这个真理刻在我们的心版上：祷告和回答是一体的——孩子祈求，作父亲的必然给予。让我们此刻就开始以单纯的心来相信。每当我们祷告的时候，让我们花时间聆听主的声音：「凡祈求的，就得著。」不要以脆弱的经验和不信的恶心作为信心的度量。让我们无时无刻不抓住这喜乐的确据：人在地上祷告，神必在天上垂听。让我们相信，主耶稣教导我们的祷告必能蒙应允。神愿意如此行，只要我们紧紧抓住祂今天赐给我们的话：「凡祈求的，就得著。」！(综合取材自《摩根解经丛书》及《在基督的祷告学校》)