经文: “你们不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：‘容我去掉你眼中的刺’呢？你这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们。” 马太福音 7:1-6 要认识关於耶稣基督的道理比较容易，但要在生活上显出基督就不容易了。尽管如此，神要在耶稣基督裏塑造我们 (以弗所书2:10) 却是一定要作成的事，因为神的旨意定规就是如此。耶稣叫门徒看见天国的要求，祂自己也立了榜样，叫门徒看见祂自己是活在天国的要求下。祂是用天国的内容来要求祂自己， 祂要我们明白也该是同样的要求我们自己。所以属天的生活一定是先从「要求自己」作起，否则一切属灵的知识就会使人成为审判官，错用作把人定罪的根据。这是马太福音第七章的要旨。 「你们不要论断人，免得你们被论断，因为你们怎样论断人，也必怎样被论断」(1-2节)。耶稣在这里所说的「论断」是指像法庭宣告判决那样的批评。耶稣为什麽说不要去论断人呢？祂是说量器的问题：「你们用甚麽量器量给人，也必用甚麽量器量给你们」(2节下)。我们的量器完全不公正，因人的本性总是对人从严，对己从寛。如果一个人能作正确和厚道的论断，那应该是一种神圣的责任，但问题是没有一个人是完全的，可以站在审判者的位子上论断人 (罗马书2:1)。我们作的都是错误的论断。与其去批评和更正别人的生活，不如把注意力集中在「自己的过失」上，把「别人的过失」留给神。 耶稣用「刺」与「樑木」来形容论断人的人，「樑木」是粗大的木材，而「刺」是细小到不容易觉察的微屑。这是一幅强烈的对比，凡自认有权可以论断别人的人，他自己有更大的事可以被批评──他自己的眼中有樑木，因为他的爱好批评，正是他裏面缺少爱心的表现。从天国的要求看来，他的罪比他所找到的别人的罪更大。对这样的人 (注意：也许就是我自己！)，耶稣说他们是「假冒为善的人」(5节)，「假冒为善」的原文意为：「你这演戏的人哪！ 」这演戏的人不光是演戏，而且还带著假面具。耶稣的责备好像一幅讽刺的图画，以今天的时空环境来说，一个论断批评人的基督徒，耶稣说他就是在教会里面演戏的！ 然而，耶稣要我们不论断人，却没有要我们放弃判断力。祂说：「不要把圣物给狗，也不要把你们的珍球丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们」(6节)。这是什麽意思呢？ 耶稣的意思是说，我们不要去「论断」，但要懂得怎麽「判断」。「不要论断」不是不分好歹一概不说， 而是应以神的话为準则，来分辨真假、是非与善恶，并作出合宜的处理。狗和猪都是犹太人视为不洁净的动物 (出埃及记22:31; 申命记14:8)，牠们对於圣物和珍珠并无辨别的能力，不知道它的神圣和贵重；若把圣物和珍珠给牠们，当然不会领受，反而把它们践踏，且误会为恶意的投掷而转过来咬你了。 论断与判断不同。论断是定罪别人，使自己更好；判断是帮助别人，使别人更好。我们要有判断力，但不要论断人。我们要学习判断别人的需要，帮助他们，使他们更好；而不是去论断别人，定罪别人，使自己更好。 求主帮助我们每一个人都能够彻底拔除论断的毒根，并有正确的属灵判断能力，好叫神得荣耀，人得益处，己得造就。

经文: 所以，不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。” 马太福音 6:31-34  一一一一一一 耶稣说我们的天父既然连天上的飞鸟、野地的百合花都看顾，更何况是对祂的儿女们呢？有这样一位全能的创造主为我们的父，作祂儿女的就毫无必要忧虑。所以祂说：「不要忧虑说，吃甚麽？喝甚麽？穿甚麽？这都是外邦人所求的」(31-32节)。耶稣说，要忧虑的应当是不认识神的「外邦人」，而不是基督徒。不信神的人既然不信，他们的重担便需自己背负；但神的儿女们不可以这样，若我们信神，就当相信「你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的」(32节)。我们会忧虑，是因为我们不信，「忧虑」其实就是「不信」的代名词，忧虑表示不信神会照著祂的应许成就。 怎样消除忧虑呢？耶稣接著说：「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了」(33节)。这是取用神丰富的方法。 天上的父既应许会负责供应，我们就相信一定不至缺乏。只是我们必须留心得著供应的条件，就是要「先求祂的国和祂的义」。原来第一个紧要的原则就是在追求的次序上要正碓，要先将神的国和神的义，属天的事放在第一。神的子民只要追求神的国和神的义，所得著的就不只是神的国和神的义，连带也额外得著了生活的必需品：「这些东西都要加给你们了。 」这是神的应许，祂也必会照祂所应许的成就！ 人体贴了神的心意，神也必定记念体贴祂的人。在地上能体贴神心意的人是何等的少，那些体贴神的人在祂的眼中是宝贵的，祂怎能把他们忘记呢？祂既不忘记我们，我们就必须学习「不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑，一天的难处一天当就够了」(34节)。注意，耶稣不是要我们消极地得过且过，而是要我们积极地全然信靠天父！ 也许有比「忧虑」更大的罪，但再也没有一件罪比它更使人无能为力了。「不要为明天忧虑」──这是耶稣的命令，也是通向平安与能力的途径。怎样不去忧虑明天的事?有两件事可做: 【1】记得上帝仍然坐在宝座上。因此，明天自有明天的难处，但也有明天的恩典。 【2】真正活在今天，活於此时此刻。我们要记得「昨天是已过 期的支票，明天是未到期的支票，只有今天是现金，可供任意运用」。 你心裏忧虑吗？你的难处像重担压在你的心头吗？鼓励你反复思想神的话：「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了」(33节)。然後每天早上读主祷文其中的两句：「我们日用的饮食、今日赐给我们」(马太福音6:11)，透过这两句，求神赐你足够的恩典去面对每一天。 如果我们能活在「今天」，而不为「明天」忧虑，即是每一刻做甚麽事，就专心去做、全力去做。吃午餐时就享受午餐，不要担心午餐後的事；读经时就全心去读经，不要掛心其他的事；工作时就全力工作，不要掛虑工作以後的难题。学习倚靠神，让神带领你迈向未来。明天的忧虑不能把真正属主倚靠主的人压倒，我们能在任何的境遇中欢然歌唱。是这样的人生才能把天上的父活出来，是这样的生命才能成为世上的光，叫众人把荣耀归给在天上的父 (马太福音5:14-16)！

经文: “所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！你们这小信的人哪！野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，　神还给它这样的妆饰，何况你们呢！ 马太福音 6：25-30 我们看到耶稣的教导，对承受天国的人来说，绝不能让「玛门」作我们的主，这是毫无疑义确定当走的方向。但立刻就引出实际的问题来了。一个人的心思，可能开始时在挣扎，到底决定要向著「神」还是向著「玛门」？一旦决定了要向著神，心思的挣扎就转了个方向，变成：「今後怎样生活下去呢？」人很容易把跟随主和生活上的缺乏连在一起。这是一个误解。圣经并没有说：『金钱是万恶之根』；而是说：『贪财是万恶之根』(提摩太前书6:10)。拥有财富、金钱和物质的东西并不是罪恶，但拥有这些东西却容易使人迷失，被吸引去事奉它们，而成了神眼中所看为的恶。其实，拥有丰厚的财物是一个更重大的责任，如果一个人拥有许多的东西，你不要向他致贺，却要为他祷告，使他能够照神的意思来使用这些东西。 我们的主藉著今天的经文解释：神的应许不一定给我们物质上的丰富，但一定会使跟从主的人必不至缺乏。祂说：「所以我告诉你们，不要为生命忧虑，吃甚麽，喝甚麽。为身体忧虑，穿甚麽。生命不胜於饮食麽？身体不胜於衣裳麽？」(25节)。神是我们的主，又是我们天上的父，祂知道我们所需要的。祂是神，祂就负我们的责任；祂是父，祂就作我们完全的供应。「天上的飞鸟」和「野地里的百合花」，正是神的信实和怜恤的见證，神在它们身上尚且显出荣耀的丰富，祂对那些称为祂的儿女的人，岂不更加倍的显出荣耀丰富来麽？神的信实不会让祂忘记那些称为祂名下的人的。所以不必忧虑生活上的需要，只要学习信靠那位作主的天上的父。 耶稣的话指出了世人普遍的现象：人因整个身心都投入追求地上的财宝，以换取吃的、喝的、穿的，以为活著就是单靠这些，所以为了这些需用，忧心如焚。耶稣不要跟随祂的人和世人一样，终日为著每日的需用，心绪不安，充满忧虑的恐惧。祂用生动的自然界现象来告诉我们，神知道我们的需要，祂会在适当的时间(也就是祂的时间)把我们所需要的供给我们。神的时间可能与我们期待的不同，但时间并不是重点，重点是祂一定会供应！ 耶稣的话是真理，有力量，神了解我们心中的不安，祂愿意步步引领、时时相伴，成为我们的安慰与力量；祂未曾答应我们不遭遇风浪，但祂却应许我们平安抵达彼岸。愿神赐福我们！

经文: “不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上；天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。” “眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！” “一个人不能侍奉两个主；不是恶这个、爱那个，就是重这个、轻那个。你们不能又侍奉　神，又侍奉玛门。” 马太福音 6：19-24 「不要为自己积攒财宝在地上……只要积攒财宝在天上」(19-20节) 是主耶稣对门徒非常严肃的劝诚。主耶稣十分清楚表示在神与玛门之间，并无中立地位．人若听得进这样的劝告，他就能作正确的决定，就不会浪费他的时间和精力，去换取许多会衰残的事物。只是能听得进这些话的人实在是太少了。因为地上的名利、和各种私慾，叫人只管眼前，不管永远。人的本性倾向都是如此。「属地的事物」都有实体，可以看，可以摸，最能满足人的感官需要，因此人就给圈定在这个范围里。一说到「属天的事物」，人本能的反应就是太虚渺，太玄，既不能捉摸，也无从寻找，不如属地的事物那样实在、能满足人。 从肉体的感觉来说，这也不能说是假的，但是人常忽略属地事物的共同性质，就是会衰残，会朽烂、会丧失 (19节)，即使黄金也会失去光彩，贵重的珍珠也会变黄。认识神的人都知道，只有神是永存的，属天的事物也因著神而永存。因此认识神的人若是不把他的心放在天上，而把心留在地上，那是大大受亏损的事！ 这是一个人「眼光」的问题。主耶稣在这事上作那麽严肃的劝告，乃是要我们有「属天的眼光」。「你的财宝在那里，你的心也在那里」(21节)，指出了人不认识属天的事，乃是因为人的心给属地的事物霸占了。人若心里所想的都是地上的事，他就不可能认识天。地上的事可以满足人暂时的慾望，但它却没有给人预备真正永恒的前途。要擦亮你的眼睛，看清楚属地的虚幻短暂，及属天的真实永恒！ 「眼睛若瞭亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗。」(22-23节) 『瞭亮』的原意是一块布没有折叠或褶痕，这里应是指眼睛没有散光，对焦淮确；『昏花』的原文指的是斗鸡眼或翘起的眼，把一物看成二形。耶稣用这些生动的词语教导我们，「一个人不能事奉两个主」(24节)，当一个人的眼睛是斗鸡眼，一眼定睛在地上的「玛门」(财利。亦泛指一切抢夺神在我们心里的地位的人、事、物)，一眼又注视天上属灵的财富，他是一心两用，鱼与熊掌都想兼得，耶稣说，这是不可能的。 耶稣并非说我们不可以有钱，但祂却强调，我们绝不可能事奉神又事奉玛门。事实上，没有人可以不必理会金钱的诱惑而忠心事主的，那是完全不切实际而自欺欺人的高调。基督徒是否真正尊主为大，先看看他对待钱财的态度便可知晓。「你不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门」(24节)，这是对今天在经济掛帅的社会裏，既想得『地宝』，又想得『天财』的人的当头棒喝。

经文: 太6:13 不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们！ 马太福音 6：13 「免我们的债，如同我们免了人的债」(12节)，是论我们已往的罪过，求神赦免。今天的祷文：「不叫我们遇见试探，救我们脱离兇恶」(13节上)，是论我们未来的遭遇。「兇恶」在原文有「那恶者」(即撒但) 的意思，而「试探」就是从撒但来的 (马太福音4:3)。圣经从不讳言我们正处在一场看不见的属灵战争之下 (参以弗所书6:12)，每个人都无法自外於这场争战。试探的攻击有时来自外界(约伯记1,2章)，有时来自我们心裏的私欲 (雅各书1:14)，有时甚至来自我们自以为是的优点 (参路加福音22:33)！不论如何，如果我们裏面没有甚麽可以让试探立足的地方，试探就无法打败我们。但不幸的是，我们每一个人都有一些弱点，试探就是从这些弱点上向我们发出攻击的。 当我们祈求神说：「不叫我们遇见试探，救我们脱离兇恶」就是承认自已的软弱，是谦卑地知道，自己在试探底下是绝对赢不了的，因而寻求神的保守，使我们知道怎样逃避撒但的诡计和作为；而当我们实在无法躲避那恶者攻击的时候，则求神因我们的祷告，按著祂的信实施行拯救，为我们开一条出路 (参哥林多前书10:13)。 主祷文是以颂词为结尾：「因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远，阿们」(13节下)。『国度』是神掌权的範围；『权柄』是神能力的运作；『荣耀』是神的光辉，是神的美善以及一切真实、永恒的本质的表达。这些都是神的，不是撒但的。以颂词来结束祷文，是对神的敬拜，也是讚美，因为神配得我们一切的敬拜和讚美。 祷文的最後是以「阿们」作结束。「阿们」的意思很丰富： 第一个意义就是『坚定、稳固、可靠』。启3:14：“那阿们，那忠信真实的见證人”。基督的名就是阿们，祂是那位坚定稳固并可靠的一位。在宇宙中，只有祂是那独一的一位。 阿们的第二个意义，是『同意、赞同』的意思。当我们在聚会中，听见弟兄们的交通，听见他们的话语，说『阿们』来赞同他们所说的是出於神的话。 第三，阿们的意思，就是『是的、真的、的确如此』，即 YES 之意。

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经文: ​ 太6:12 免我们的债，如同我们免了人的债。 马太福音 6：12 今天的祷文：「免我们的债、如同我们免了人的债。」不单是我们对神的祈求，也是神对我们的要求。 又译为：“赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人”。债在这里，显然是指罪而言。「罪」并不是人所喜爱的字眼，无论是谁，都痛恶自己被称为「罪人」。多数人的难处是对於罪有错误的观念，他们同意偷窃、抢劫、杀人、姦淫的是罪人，他们从来也没有犯过这种罪，他们的生活正常、高尚、受人的尊敬，因此他们自认为罪恶与他们毫无关係。但主耶稣的这句祷文告诉我们：我们都是罪人，在我们能够照主祷文如此祈求之前，必须先认识到自己有「罪」，并祈求神的饶恕。债者，人之责也。 我们中国字最有意思。 还债是人的责任，债还不清是最大的痛苦，使人失去自由与平安。 「赦免我们的罪」，證明赦罪的恩典是从神而来的。 惟有神才能赦免人的罪，而且神也不是空口赦免人的罪，虽然他有赦罪的权柄。 为了符合他公义的要求，他牺牲了他儿子主耶稣钉死在十字架上，用他的血作了人类罪孽的赎价。 神赦罪的恩典是极其丰富的，不管我们犯了多重的罪，多少次的罪，只要我们肯承认，肯离弃，神都会赦免我们。 「恶人当离弃自己的道路；不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的神，因为神必广行赦免。」（赛五五：七）「神阿！有何神像你，赦免罪孽，饶恕你产业之馀民的罪过；不永远怀怒，喜爱施恩。」（弥七，十八）「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约壹一：九） 耶稣更进一步，祂把神赦免我们的罪，与我们饶恕别人的过犯等同！如果我们饶恕别人，神一定也会饶恕我们；如果我们不肯饶恕别人，神就不肯饶恕我们 (马太福音6:14-15)。也就是说，如果在我们的生活中，与人有无法弥补的嫌隙与不能解决的争吵，再用这句话来祷告，显然就是求神不饶恕我们。 如果我们说：『我决不能饶恕他』，然後把这个祈求放在我们的祷告中，我们简直就是故意地求神不饶恕我们！ 在原文圣经里，我们日用的饮食，今日赐给我们，以後有个「又」字：又免我们的债，如同我们免了人的债。 可见这两件有连带的关係：日用饮食是我们身体的需要，求免债是精神的需要。有了日用的饮食，而无赦罪之恩，仍不能享受生活的乐趣。

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经文: 我们日用的饮食，今日赐给我们。 马太福音 6：11 主祷文中的祷词包括七件向神祷告的事。 我们已经学了前叁件，都是关於灵性方面的事，後叁件也是灵性方面的祷告，惟有中间这一件是物质方面的。 可见主不但关心我们肉身的需要，而且很注重我们此种需要。 主曾经成为人子，一个完完全全的人，他亲身尝受到饥渴冷热，劳苦疲乏等等的滋味；因此他更能体恤我们，顾念我们。 饮食，代表一切肉身的需要。 祷告不是只能求灵性方面的事，不能求物质方面的事，我们「凡事藉著祷告、祈求，和感谢，将我们所要的告诉神」（腓四六）。 物质生活与灵性生活有密切的关係，这是我们不能否认的；不过，物质生活在基督徒方面来说，必须被属灵生活所融化。 在基督徒看来，属灵与属世的事并没有明显的界线，因为在基督里，我们是新造的人，一切都变成新的了（林後五：十七）。 而且我们或吃或喝，无论作什麽，都是为荣耀神而行（林前十：31）。  基督徒是人，基督也曾经成为人－－道成肉身，人不能没有肉身的需要，基督也从来没有叫我们抑制这些需要，脱离人群，到山上去独善其身。 相反地，他差我们进入狼群，他要我们成为世上的光、世上的盐，光的目的，就是要照亮黑暗的角落；盐的目的，就是要把平淡无味的调成有味。 主叫我们深化在世人中，过超世而入世的生活。  饮食是必需品，非奢侈品。 这是我们祷告应当注意的事：我们所求的是需用品，不应该求奢侈品。 神会满足我们的需要，神不会满足我们的贪心，因为神并不溺爱我们，他晓得我们出於贪心而求的名利富贵，虚荣奢华，於我们非但无益，反而会招来灾祸． 「日用的饮食」的希腊原文用字只在主祷文出现，未见於他处经文。一直到主後五世纪的一卷埃及蒲草纸上，学者才发现这个字，原来指的是(军队)「每日配给所需的粮饷」。这才證实耶稣教导我们的是，祈求神按照我们一天所需的分量而赐给我们每天的饮食。当时的门徒听到这段话，脑海中一定浮现以色列人在旷野漂流时的景象，神从天上赐吗哪，各人按著自己一天的分量领取，除了为安息日之外，不准多拿一天的分量

Continue reading365天灵修之旅－第125天

经文: 愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。 马太福音 6：10 一一一一一一一一一一 『神的国度』是耶稣信息的中心，这一点是十分清楚的。耶稣初次在历史的舞台上出现，是祂来到加利利传讲神国福音的时候 (马可福音1:14)。耶稣自己也说传扬神的国是託付给祂的一个责任 (参路加福音4:43;马可福音1:38)。什麽是「神的国」呢？国是一个政权的範围，凡政权所及之地都是国土。也就是说，「神的国」是神的旨意可以像在天上那样，完全的实行在地上的一个社会。 「愿你的国降临」，自古以来，人心切盼著公理、正义、和平能在人间彰显，但为什麽总无法如愿呢？因为现在地上的国是撒但的国，因全世界都握在那恶者手下。 故此，世界上充满了混乱、仇恨、纷争、嫉妒、痛苦、黑暗与罪恶。因人类背叛神、离弃神、不认神、拒绝神，神的国就不在人类中。耶稣来了，就是要在地上建立神的国度，把叛逆的人类从死亡的边缘挽救回来，把因「罪」而被破坏的完美秩序重新在人间恢复。数千年来，这场人类史上最大的心灵改造工程仍在如火如荼地进行，而我们就是耶稣的帮手。 「愿你的旨意行在地上，如同行在天上」，当神的旨意能通行在地上，如同通行在天上的时候，也就是「神的国」降临的时候。但是你知道吗？当那有形的国度还没有从天降临以前，我们可以将主耶稣迎接到我们心中做主，在我们心里建设一个小天国，预尝天恩的滋味。 这真是一个莫大的权利与莫大的恩典—我们不止将来有盼望，今天就可以在地上过天上的生活！ 「主阿！我愿意实行祢的旨意在地上，如同天上的众使者实行祢的旨意在天上一样」。这更是行的问题，我们口里这样说还不够，要实际地去行才成。有了神的旨意去遵守、施行 如果我们整个的生活都在神的旨意之中，好像天上的众使者一样，那我们就等於活在天上，就等於过天上的生活，真是天在人间，人在天上了，这是一幅多麽美丽的景象！

经文: 所以，你们祷告要这样说：我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。 马太福音 6：9 「主祷文 The Lord’s Prayer」，这是耶稣教导门徒们的祷告。在开始之前，我们要注意两件事。第一、这是一个做门徒的人才能够做的祷告，惟有那接受耶稣基督的人，才能使这篇祷文产生意义。第二、耶稣在教导门徒这篇祷文以前，告诫他们不可像那假冒为善的人，故意叫人看见他们的祷告；也不可像外邦人，用许多重複话，以为话多了必蒙垂听 (7-8节，参昨日经文)。这是我们複诵主祷文时该有的态度：有口无心，念了长篇大论的祷文，是没有用的；神不会被美丽的言词而感动，祂看重的是忧伤痛悔的心，祂接受的是心灵诚实的敬拜。 主祷文实际上是教我们如何做一个祷告人、如何过祷告的生活，并不是教我们单单背诵这些文句。表面的、仪文的东西在灵界都不发生什麽作用；惟有从心灵里发出的祷告，才能支取天上的力量。所以我们在读主祷文时，要很小心这件事，许多人将主祷文从小背惯了，顺口就这样念了出来，却从未思索默想其中的意义，这样的複颂是没有用的。 这段祷文的特色，在於「以神为中心」，尊神为大为圣，把神的事放在我们个人之事的前头。我们人有很多欲望，祷告时总以人或事为中心，祈求心想事成。但主祷文中祈求的次序，前叁个祈求是与「神」有关，後叁个祈求才与「我们的需要」有关。也就是说，惟有将神与人的位置放对了，万物才能各就其位。祷告决不是勉强神来符合我们的意思，而是要使我们的意思符合神的旨意。 在祷告的起头，耶稣说：「我们在天上的父」，一开口，祂就指出了我们和神之间的关系——神是父，我们是子。我们是属天的。这是一个惊天动地的宣告，因为旧约裏虽然也有耶和华是以色列人之父的观念 (撒母耳记下7:14; 以赛亚书63:16,64:8; 耶利米书3:4,31:9)，但实际上，以色列人从来都不敢这样的称呼神为「父」。耶稣教我们这样的祷告是破天荒的。这位父是『天上』的父，提醒我们父神的尊贵、超越和主权。神是创造天地的神，满有恩惠与能力，祂却顾念我们，赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女，妇人即或有忘记她吃奶的婴孩，祂却不会忘记我们 (以赛亚书49:15)。 对这样一位父亲，还有什麽不敢求的呢？ 对祂的答允，还有什麽可疑惑的呢？ 「愿人都尊你的『名』为圣」：这是天父最关心的一件事，因为祂的名在这堕落的世界已被亵渎。祂要人知道祂的『名』． 『神的名』是什麽呢？

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经文: “你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然报答你。你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们；因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。 马太福音 6：5-8 昨天我们看到耶稣谈论犹太人宗教生活三大主要工作之一的「施捨」(马太福音6:2)，今天则看耶稣如何论他们的「祈祷」生活。当时的犹太人特别是法利赛人，他们伸出双臂，手掌向上，低下头，站著祷告，而且必须在上午九点，中午十二点，下午叁点做祷告。不论在什麽地方，只要是到了时间，就必须祷告。他们於是计算好，在这些时间出现在匆忙的街道角落，或在拥挤的市场，然後高声祷告，让所有人看见，动机是为了炫耀自己的虔诚。他们的祷告不再是和神说话，乃是对人说话。 耶稣怎麽评论这种现象呢？祂说：「他们已经得了他们的赏赐」(5节) 。「已经得了」(apecho) 是当时的商业用词，指收到全部款项并发出一张收据。也就是说，他们已经『银货两讫』，再也得不著任何天上的赏赐了。 既然不要像法利赛人一样祷告，那麽该如何祷告呢？耶稣教导我们的第一件事，是要到「内屋(隐密处)」去祷告。每一个人都必须要有一处安静的场所，可以单独和神同在。地方可以更换，但它必须是隐密处，必定要有宁静时刻。耶稣三次提到「父」(6,8节)，向我们描绘这间内室何等吸引人：「祷告你在暗中的父」、「你父…必然报答你」、「你们所需用的，你们的父早已知道了」。在内屋的祷告是要在那裏遇见天父，在其间呼吸与祷告的，正是神无尽的父爱。因此，我们所有的思想、祷告，都会像小孩一般单纯、恳切，交托在父的手中。这就是主耶稣要教导我们的：他将我们带到父的面前。在那裏我们的祷告必有功效。 「你们祷告不可像外邦人，用许多重複话。他们以为话多了必蒙垂听」(7节)。外邦人用许多重複话，原因乃是他们著眼在生活的需要和个人的福佑，因此就拼命的缠著他们的神。但基督徒不该是这个样子，所以主耶稣继续说：「你们没有祷求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了」(8节)。乍看之下这句话似乎是说不必祷告了，因为我们所需用的，天父比我们知道得更清楚。但是当我们更深入思想这句话的意义，这个真理会大大增强我们的信心。一旦我们在圣灵的引导中，确信所求的乃是照著神的旨意 (参约翰一书5:14-15)，我们就可以说：「我的父知道我所需用的，祂一定会赐给我。」若神的应允迟延，这个真理也会教导我们在静默中忍耐等候：「父啊！你知道我的需要。」这样孩子般的单纯与自由，是何等的福气！ 摩西对祷告并没有提出任何诫命或规条，先知们也很少直接提到祷告的责任﹔唯有基督教导我们如何祷告。在祷告学校中我们惟一的导师便是耶稣。 进入基督祷告学校的人，当领受这些教导，不断练习，相信祂会帮助我们臻於完全。多多待在内室，关上门 — 远离人，亲近神﹔父就在那里等候我们，主耶稣也在那里要教导我们祷告。在暗中单独与神同在，这将是我们最大的喜乐。相信天父必在明处报答我们暗中的祷告，我们绝不会不蒙祝福，这将成为我们每日的力量。天父知道我们的需要，我们所求的，我们能将一切需要带到施恩座前，确信我们的神必然照著他在基督里丰富的荣耀供应一切，这将使我们完全自由。