经文: 法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。耶稣回答说：“晚上天发红，你们就说：‘天必要晴。’早晨天发红，又发黑，你们就说：‘今日必有风雨。’你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。”耶稣就离开他们去了。门徒渡到那边去，忘了带饼。耶稣对他们说：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”门徒彼此议论说：“这是因为我们没有带饼吧。”耶稣看出来，就说：“你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢？你们还不明白吗？不记得那五个饼分给五千人、又收拾了多少篮子的零碎吗？也不记得那七个饼分给四千人、又收拾了多少筐子的零碎吗？我对你们说：‘要防备法利赛人和撒都该人的酵’，这话不是指着饼说的，你们怎么不明白呢？”门徒这才晓得他说的不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。 马太福音 16: 1-12 「法利赛人」起初是一群虔诚爱神的人，他们力守律法和遗传，叫自己的道德高过普通的人们，但因过於注重律法，就渐渐趋於注重外表，而忽略了内心的真实敬虔。「撒都该人」则是一群在经济及政治上很有地位的群体，他们反对法利赛党只讲热心而忽略道德的行为，因此又趋於一端，就是著重行为而忽略了信仰。他们只接受摩西五经而不重先知书，也不接受遗传，所以他们不信鬼魂、天使、复活等道，对弥赛亚国度也不关心。法利赛人和撒都该人都是犹太人的宗教领袖，他们平日彼此视如仇敌，但现在我们惊讶地看到，他们联合起来对付耶稣。对他们来说，耶稣在神的律法上的许多不同教导，已对他们的权威产生了极大的威胁，因此他们放下彼此间的歧见，合作来对付这个共同的敌人。 犹太宗教领袖们无视耶稣所行的许多神蹟，又故意要求耶稣从天上显个神蹟给他们看。如果耶稣已行的神蹟在他们眼中不算什麽的话，再行又有何用呢？不管怎样，他们不是诚心实意要看神蹟。而是来试探祂，做个圈套来羞辱祂。如果耶稣拒绝照他们的要求做(他们明知祂会拒绝)，便将跌进他们的圈套。所以耶稣责备他们说，你们从天空的颜色就可预知气象，然而你们却不知道这时候的神蹟 (2-3节)！他们若是真的明白圣经，就应该知道这正是弥赛亚来临的时候。因为在旧约但以理书中，天使长加百列预告，从巴比伦王出令重新建造耶路撒冷城之後483年，弥赛亚救世主就会来临 (但以理书9:25)。他们不能分辨这个现象和时候，是因为他们已经将个人的好恶凌驾於神的话语之上了。 耶稣指出，一个邪恶淫乱世代的特徵，就是求看神蹟：「一个邪恶淫乱的世代求神蹟，除了约拿的神蹟以外，再没有神蹟给他看。」(4节) 为什麽耶稣这样说呢？我们要明白「神蹟」的意义。 圣经中用了几个不同的字眼说明神蹟包含的概念，包括：记号 (signs)、奇事 (wonders)和异能 (powers)。在最狭义上说，神蹟是「记号」一词的含义，因为神蹟指向一些比它本身更重要的事。神用神蹟證明祂的使者是有神的启示 (参希伯来书2:3-4)。换句话说，神蹟就像一个指路牌，指示人要去的地方﹔人到了目的地，路牌就不用了。所以当耶稣说再没有神蹟给他们看，祂的意思是，除非神蹟是一个指向耶稣是神差遣到世上来的独生子和救赎主的记号 (signs)，不然所有神蹟都是毫无意义的。「约拿的神蹟」是预表主耶稣的受死与复活。人要脱离死亡，得永远的生命，不需要多看其他的神蹟，只要看到这一个神蹟就够了。神是按著自己的旨意来行神蹟的，耶稣不会为了满足人们的好奇心而行神蹟。信道是从听道来的 (罗马书10:17)，不是从看神蹟而来。圣经就是神的道，圣经已经对每一个真心寻求的人说话。耶稣复活是可考的史实，许多基督徒已经经历到基督复活的大能。因此，再多的要求，就成为虚伪及试探的要求了。 耶稣警告门徒们要防备的法利赛人和撒都该人的”酵” (6节)

Continue reading365天灵修之旅－第181天

经文: 耶稣就对那十二个门徒说：“你们也要去吗？”西门·彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是　神的圣者。”耶稣说：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。”耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。 约翰福音 6:67-71 这一段经文为悲剧的结局埋下了伏笔。曾经有一个时候许多人都湧到耶稣那裏去。早期当祂在耶路撒冷过逾越节的时候，许多人看见他的神蹟而相信他的名 (约翰福音2:23)；因此来到门徒面前接受洗礼的人甚多(约翰福音4:1-2)；在撒玛利亚许多人信祂(约翰福音4:39-42)；前一天在加利利群众都湧到他那裏去 (约翰福音6:2)。但从现在起事情开始转变，人们对祂的憎恨逐渐增长，以至最後把他钉死在十字架上。约翰使我们看到了这悲剧的簾幕已开启。这个时候，耶稣藉著群众因「五饼二鱼」来寻找祂时，将天上的真理启示给他们，深入一点来说，其实祂的话更是针对当时跟随祂的一众门徒。因为十字架的道路即将公开，不再隐藏，这是跟随祂的门徒们该下个决定的时候了。这也是过去几天我们所研读的经文信息。 耶稣的话刺透每一个听众的心，但是，从一个人怎样解释神的话语，就能将真假门徒辨别出来。是这样的环境才能真正显明人心和他们的真面目。我们观察到，门徒们对耶稣有叁种不同的态度。昨天我们已看过第一种：「这话甚难，谁能听呢？」(60节) 他们难以接受耶稣的话，又发现耶稣并不是能满足他们心中期待的人，就一个个离开，不再和他同行。今天我们要看另外两种门徒。 许多门徒已经离开，不再与耶稣同行。面对这留下的十二个门徒，耶稣不但不加以挽留，还好像怂恿他们也走似的：「你们也要去吗？」(67节) 原文更强烈：「乾脆你们也走好了。」为什麽耶稣要这样说呢？值得我们深思。耶稣的动机是要求他们考虑清楚再来追随祂，不要到了最後才後悔而退缩。彼得的回答很难能可贵：「主阿！你有永生之道，我们还归从谁呢？」(68节) 这是门徒们第一次公开地表态，他们是站在耶稣这边，要继续跟随耶稣。这并不等於说，他们已经清楚明白耶稣的使命，他们还有很长的路要走。 让我们注意耶稣接下来的话：「我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼」(70节) 耶稣的话很明显特别针对犹大。犹大是个「潜伏」的叛徒，尽管耶稣的话难听刺耳，他却不动声色，继续隐藏在使徒群体中。他为什麽「赖著不走」，他是个聪明人，比其他离开的门徒聪明多了。主耶稣的话固然刺耳，但祂行神蹟的能力，祂话语中的权柄，无人能及。他能体会耶稣的「价值」，眼下虽然耶稣好像在下「逐客令」，令人费解，但是跟著祂仍是「事有可为」的。 主耶稣盼望我们跟随祂的心意是什麽呢？祂是创造宇宙万物的大主宰，我们跟从祂与否，并不会减损祂一丝一毫的荣耀，祂要我们跟从祂，是因为祂愿意把爱倾倒在我们的身上。假如我们不明白这个真理，祂一样对我们发出一个挑战：「你们也要去吗？」我们必须多思想主耶稣的话：我跟随主的动机是什麽？期待是什麽？彼得的效忠 (68节) 是基於与耶稣基督的个人关係。仍然有许多东西是彼得不了解的，正如其他的人一样困惑，但有些关於耶稣的事情却是彼得愿意为它而死的。说到底，基督的真理并不是一种哲学让我们接受，也不是一种理论让我们效忠，而是个人对耶稣基督这真理本身的回应；那是一个人所能呈献的效忠和爱，因为他的心灵不容许他再有别的选择。总有一天，我们也会遇上这位不再向我们应许这样、应许那样，而指向一个彻底要求「顺服」的耶稣基督，希望我们从现在起就开始预备我们的心。

经文: 他的门徒中有好些人听见了，就说：“这话甚难，谁能听呢？”耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：“这话是叫你们厌弃吗？倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。只是你们中间有不信的人。”耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。耶稣又说：“所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。”从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。 约翰福音 6:60-66 耶稣对犹太人群众所说的话，後代的人看了可能不觉得有何「难听」之处，但对当时代的犹太人而言，可是刺耳得很。门徒中有好些人说：「这话甚难，谁能听呢？」(60节) 『难』字含有『令人反感』、『难以接受』的意思。为什麽会这样？耶稣的话到底有多「难听」呢？ 第一、耶稣说得太超然，太不实际了。比如「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力」(27节) 与大家的期望全然不同。 第二、耶稣的话说得太绝、太尽了，毫无转圜馀地。祂用许多「必定」、「永远」等字眼，例如「我就是生命的粮。到我这裏来的，必定不饿；信我的，永远不渴。」(35节) 当话说得太尽了，肯定会惹人反感，像魔鬼说甚麽「不一定死」(创世纪3:4)，讲得模拟两可，反而会让人选择相信。 第三、耶稣说得太不给人留情面，很叫人不好受。例如「只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信」(35节)，这种责备的话语和态度，使人听了非常不舒服。 第四、耶稣把自己成为与神平等，触犯了犹太人的大忌。例如「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这裏来的；到我这裏来的，在末日我要叫他复活」(44节)，既暗示祂与父的关係非比寻常，又暗示祂自己与神一样，有判人生死的大权。祂不过是个木匠的儿子罢了，凭什麽这麽托大？ 第五、耶稣说得太玄了，过於一位先知或宗教领袖的本分，亦超过人们的理智所能了解。例如「你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。」(49-50节) 祂把自己当什麽呢？我们怎能吃祂的肉呢？祂究竟在说什麽呢？ 耶稣讲到了这裏，己引发听众的议论纷纷，叫人对祂的身分万分生疑——这人真是值得我们拥戴的「那个先知」(申命记18:18)吗？但没想到的是，跟据下文52至58节 ，耶稣不但一点没有要澄清误会的意思，反而越讲越难懂：「吃我肉、喝我血… 我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的…吃我肉的人…在我裏面…」(54-58节) 实在让人摸不著头脑，祂到底要说什麽？连许多门徒都心里作难，正犹疑著走与不走时，主耶稣不但没有挽留，还再推他们一把：「这话是叫你们厌弃（原文是跌倒）吗？倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎麽样呢？…只是你们中间有不信的人…」(61-64节) 这句话简直不给人留半点馀地，我们不是跟著你吗？怎麽还被指责「不信」呢？太冒犯人吧！不料耶稣又火上加油加了一句：「所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这裏来」(65节) 这时，包括许多门徒在内的人，实在按奈不住了，拂袖转身而去：「从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。」(66节)。

Continue reading365天灵修之旅－第179天

经文: 犹太人因为耶稣说“我是从天上降下来的粮”，就私下议论他，说：“这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说‘我是从天上降下来的’呢？”耶稣回答说：“你们不要大家议论。若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。在先知书上写着说：‘他们都要蒙　神的教训。’凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独从　神来的，他看见过父。我实实在在地告诉你们，信的人有永生。我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。”因此，犹太人彼此争论说：“这个人怎能把他的肉给我们吃呢？”耶稣说：“我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。”这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。 约翰福音 6:41-59 犹太人凭外表去认识耶稣，他们就没有接受到心灵裏的光照，因此他们没有办法明白「永生」和「复活」的事，更不能明白耶稣就是父神所差到地上来的神的儿子。他们「私下议论他，说，这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎麽说『我是从天上降下来的』呢？」(42节) 这是他们问的第四个问题，他们不能明白一个出身於贫苦家庭的木匠怎能够做神特别的使者？这是非常自然的事，在同样情况下，你我都很可能说同样的话。犹太人的问题是出於他们的无知，但问题是， 他们也安於这种无知，而不想去追究祂所说的话。他们看见了神蹟，但他们没有看见神蹟後面的「记号」，未曾领会其意义。为了把他们的心思引向属灵的境地，耶稣对他们详细解说，但他们仍无所看见。 耶稣的回答指出他们所以不能明白祂的原因：「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这裏来的」(44节上) ．耶稣在这裏以不同的话，向著那些百姓说出祂头一年对尼哥底母所说完全一样意思的话(参约翰福音3:1-14)。尼哥底母曾说，我”知道”你是从神那裏来作师傅的，而耶稣实际上却对他说：「除非你重生，你不能”知道”任何关於神的事。你不能看见，也不能进入神所管理的範围，就是神的国。」同样的，耶稣对这些群众说：你们之所以不能明白，是由於你们不是我父所吸引的人，你们若只看出身外表，就不能认识我是谁。虽然如此，但神还是给机会让你们去遇见祂。 神给了什麽机会呢？耶稣接著说：「在先知书上写著说：『他们都要蒙神的教训。』」(45节上) 耶稣的意思是说，犹太人不能用”父没有吸引我们”作藉口，因为神正在吸引你们，这已写在600多年前的以赛亚书54:13上了：「他们都要蒙神的教训。」但耶稣又说：「凡听见父之教训又学习的，就到我这裏来。」(45节下) 请注意这两件事：「神的吸引」，以及「人的学习」。意思就是说，光听见了还不够，必须照所听见的去学习，这样才能遇见主。他们瞎眼的真正原因，乃是由於他们并没有在「学习」，他们对於神的吸引没有反应；并且除非他们这样作，他们不会明白甚麽，因为「人若不重生，就不能见神的国」(约翰福音3:3)。 接下来，耶稣用一个很强烈的比喻来解释「我是生命的粮」的意义：「我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的」(51节) 这话更让犹太人摸不著头脑了。所以他们问了第五个问题：「这个人怎能把他的肉给我们吃呢？」(52节) 因为旧约律法把动物分成洁净与不洁净的，也严禁以人去献祭，因此把人的肉拿来作食物是绝对不能行的；血也是不能吃的 (参申命记12:23)，血只为献祭赎罪用，不管是甚麽理由，都不能吃血。犹太人拘泥在律法的「字句」，不领会律法的「精意」，所以在吃主的肉和喝主的血这些话上转不过来。这段经文本来是要按”灵意”(属灵意义)来解释的，犹太人现在要按”字义”来解释，结果反而成为他们接受基督的拦阻，也證实了耶稣对他们没有好好学习圣经的责备。 耶稣的比喻是基於旧约律法裏面「献祭」的定规：献祭的人承认自己在神面前是有罪该死的，藉著献祭牲去代替他的死，而使献祭的人得以继续活。献祭的条例是神向人启示的「救赎」真理，也是一个「预表」，这个预表就应验在神的儿子身上，因为祂是「神的羔羊」。神的定意是要祂的儿子如祭牲一样，流血捨命去为人赎罪，所以主耶稣必须给钉死在十字架上，成就神给人的救赎。在十字架的救赎裏，人在神面前一切的罪恶都被赦免，神不再追讨人的罪，也不再定人为有罪，人就可以永远的活著。主所说的吃喝祂原是根据「律法的精意」来说的，要叫人领会「十字架」的救赎。我们必须吃祂的肉、喝祂的血 (意即相信祂死在十字架上，身体是为你而牺牲的)，才能得永生，不然就会死 (灵魂的永远沉沦)。 我们地上的人在这个星球流浪，就好像古时候以色列人在沙漠旷野裏流浪一样。当年神从天上赐下吗哪餵养以色列民，但「你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了」(49节)。今天，神赐下耶稣，「这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活著，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。」(58节)

Continue reading365天灵修之旅－第178天

经文: 众人问他说：“我们当行什么才算做　神的工呢？”耶稣回答说：“信　神所差来的，这就是做　神的工。”他们又说：“你行什么神迹，叫我们看见就信你；你到底做什么事呢？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：‘他从天上赐下粮来给他们吃。’”耶稣说：“我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为　神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。”他们说：“主啊，常将这粮赐给我们！”耶稣说：“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。” 约翰福音 6:28-40 当耶稣说到「为那存到永生的食物劳力」(27节) 时，从生活的经验，群众知道应当是作工的得工价，因此，他们立即想到为那存到永生的食物，也应当得作工，於是提出他们该要付出何等劳力的问题 (28节)。这是他们问耶稣的第二个问题。主耶稣的回答是：「信神所差来的，这就是做神的工」(29节) 因为这「永生的食物」不是属物质的，也就不是劳力作工所能换得来的：那是主耶稣自己，要得到祂的方法惟有「相信」。这是全然不同的观念，全然不同的道路——神要人做的唯一工作就是「信心」！ 耶稣的回答引起犹太人群众们第叁个问题：「你行甚麽神蹟，叫我们看见就信你；你到底做甚麽事呢？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写著说：『他从天上赐下粮来给他们吃。』」 (30-31节)，他们的思想仍然在”吃饱”这件事上，因此无可避免地又联想到旷野的「吗哪」(参出埃及记16章)，并且想到赐吗哪的摩西 (犹太人的观念中，赐吗哪的是摩西)。这个问题的意思是：「很好，你说的这句话实在是弥赛亚的宣称，你就加以證明吧！」因为犹太人称吗哪为神的粮 (出埃及记16:15;诗篇78:24)，他们认为要每天早上有吗哪吃，那才算是神蹟；犹太的拉比们强烈地相信，当弥赛亚到来时会再带来吗哪；他们又认为赐下吗哪是摩西一生工作的最高成就，弥赛亚应当超越他的工作。换言之，犹太人是向耶稣挑战要祂拿出神的粮来支持祂的宣告。他们不把五千人吃饱的粮当作神的粮，因那看起来不过是一般的麵包。他们认为吗哪是不同的，是真的考验。 耶稣对这问题的回答是双重的：首先，祂提醒他们吗哪不是摩西赐下的，是神赐下的 (32节)。第二，祂告诉他们吗哪不是神的粮，只是神的粮的象徵，因为吃吗哪虽可以使肉体得饱，却不能永远活著；神的粮却是那从天上来的，不止给人肉体的饥饿得以饱足，而且赐给人生命 (33节)。犹太人并不知道耶稣说的真粮就是指祂自己，故问祂要这粮 (34节)，因他们的心仍想著普通的粮。这个回应使耶稣作了一个伟大的宣告：「我就是生命的粮。到我这裏来的，必定不饿；信我的，永远不渴。」(35节) 这是在约翰福音中主耶稣的第一个自我宣示。这宣告在原文是莊严而加重的语气，表明祂自己就是『我是自有永有 (I Am that

Continue reading365天灵修之旅－第177天

约翰福音 6:22-27 第二日，站在海那边的众人知道那里没有别的船，只有一只小船，又知道耶稣没有同他的门徒上船，乃是门徒自己去的。然而，有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。既在海那边找着了，就对他说：“拉比，是几时到这里来的？”耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父　神所印证的。” 约翰福音 6:22-27 接下来叁天，我们将看到经历了「五饼二鱼」神蹟的群众，千方百计追寻耶稣，然後与耶稣之间的「五问五答」(25, 28, 30, 42, 52节)。「五饼二鱼」神蹟後的第二天，那些在夜晚散开的人再次聚集寻找耶稣。他们知道前一晚耶稣并没有和门徒同去，但有些人上船过海到了迦百农时，却发现耶稣也在那裏。很自然的他们就问：「拉比，是几时到这裏来的？」 (25节) 这是他们的第一个问题。主耶稣并没有回答他们的问题，而是直截了当的点出他们寻找祂的动机不对：「我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神蹟，乃是因吃饼得饱。」(26节) 如果不健忘的话，你应该还记得：「神蹟」的含意不是单指著神奇的事，而是有「记号」的意思。也就是说，神蹟就是「神儿子的记号」——「人子是父神所印證的」(27节) ，看到这记号就该知道这是神的儿子。众人不是因著认识神的儿子而跟随祂，因此耶稣很不客气的说了这麽重的一些话，说：你们来此不过是吃了饼，饱足了，这是你们来此的动机。他们是看过了神蹟，不，事实上他们一点也没有看到，因为他们没有真的领会这神蹟的意义。 群众是为了今生的满足去寻找耶稣，从海这边找到海的那一边，劳苦是够劳苦了，只是动机不正确。於是耶稣接著用底下这段奇妙的话语劝导他们：「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印證的。」(27节) 主耶稣这话的意思，不是禁止我们为著肉身的生存而劳力 (参帖撒罗尼迦後书3:10)，而是说不要以它为我们劳力的重心，更不可以它为我们劳力的全部。祂要我们把眼光转到『永生的食物』 上面，那是指属灵的、供灵命生长所需的食物。『劳力』在此并不单指肉身方面的劳苦，也包括心志上的努力(参腓立比书1:27)，特别是指『信心』(参明日经文29节)。 「就是人子要赐给你们的」这话暗示『那存到永生的食物』实际上并不是人凭己力所能赢取的一种东西，而是耶稣基督的一种赏赐。 耶稣的话如暮鼓晨钟，发人深省！人犯罪离开神之後，眼光就很难离开属地的事物而专注在属天的生命。「生命

Continue reading365天灵修之旅－第176天

经文: 耶稣又离了推罗的境界，经过西顿，就从低加波利境内来到加利利海。有人带着一个耳聋舌结的人来见耶稣，求他按手在他身上。耶稣领他离开众人，到一边去，就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头，望天叹息，对他说：“以法大！”就是说：“开了吧！”他的耳朵就开了，舌结也解了，说话也清楚了。耶稣嘱咐他们不要告诉人；但他越发嘱咐，他们越发传扬开了。众人分外希奇，说：“他所做的事都好，他连聋子也叫他们听见，哑巴也叫他们说话。” 马可福音 7:31-37 耶稣医治耳聋舌结的人，是马可福音独记的神蹟之一，马可独记的神蹟只有二个，另外一个是耶稣在伯赛大医治一个瞎子 (马可福音8:22-26)。马太福音也对耶稣这段行程有所记载，但却是笼统的记载：「有许多人到祂那里，带著瘸子、瞎子、哑吧、有残疾的，和好些别的病人，都放在祂脚前，祂就治好了他们。」(马太福音15:30) 既然耶稣医好了这麽多的病人，为甚麽马可福音只单独记载这一个耳聋舌结的人得医治呢？首先我们当注意到，耶稣这次去加利利，本可离开推罗境界後，往南走即可抵达。但祂的行程相当迂迴曲：先北绕西顿、再转往南边经低加波利，然後再往北折到加利利 (参右图)。在福音书中不时可以看见主耶稣要到一个地方的时候，故意绕道而行，多经过一些别的地方才到达目的地，这无非都是因为主的心常常顾念人的灵魂，总是想多到一些地方，使多些人得蒙祂的恩泽，得听祂的恩言。祂总是不怕为罪人多受些劳苦、多走些路，使他们多有机会认识祂。祂虽然常常忙碌得没有时间吃饭或休息 (马可福音3:20-21)，却总有时间为罪人奔劳，向罪人讲道的。 「有人带著一个耳聋舌结的人，来见耶稣。」(32节) 将这聋哑之人带到耶稣这裏来的又是朋友的信心，就像瘫子的故事一样 (马可福音2:1-12，参4/7灵修)。耶稣似乎也期望这个人本身至少能有某种回应，所以祂好像独自一人演默剧似的，先领他离开众人到一边去，使他能不受众人的搅扰，不看人，只看主；接著用指头探这人的耳朵，又吐唾沫抹他的舌头，然後望天叹息，再用一句话就医好了他 (33-34节)。这些动作有何象徵意义吗？『探耳』表示封闭的耳朵开了；『吐唾沫』象徵把舌头说话的障碍除去；『望天』表明父神是医治权能的来源；『歎息』表明祂心灵深处的同情和怜悯。耶稣的这种肢体接触，表示对聋哑人的细心与体贴，甚至连聋哑之人自己也能明白耶稣的意思。 我们要留意接下来群众所说的话：「他所做的事都好」 (37节上) 这句话极似神最初创造宇宙时，对自己的创造所说的话：「神看著是好的 」一样 (参创世纪1:4,10,12,18,21,25,31)。最初，神的一切创造都是美好的，但是人犯了罪而破坏了这种美好。耶稣现在到来，祂所做的，就是重新再创造这个世界，祂权能的彰显就是为此。不仅神看祂的工作是好的，在这个故事中，甚至连人也是这麽认为的。原先说话的这些人可能没有注意到他们自己说了些什麽，但这句话却被跟著耶稣的门徒敏锐地捕捉到，圣灵又感动福音书的作者马可记录下来，叫人特别注意：主耶稣一切所作的都是为人的好，人应当有感恩的心！对比数天前的经文，犹太人中的法利赛人和文士对耶稣怀有敌意的批评论断，这又是何等讽刺的一个例證！

经文: 耶稣从那里起身，往推罗、西顿的境内去，进了一家，不愿意人知道，却隐藏不住。当下，有一个妇人，她的小女儿被污鬼附着，听见耶稣的事，就来俯伏在他脚前。这妇人是希腊人，属叙利腓尼基族。她求耶稣赶出那鬼离开她的女儿。耶稣对她说：“让儿女们先吃饱，不好拿儿女的饼丢给狗吃。”妇人回答说：“主啊，不错；但是狗在桌子底下也吃孩子们的碎渣儿。”耶稣对她说：“因这句话，你回去吧；鬼已经离开你的女儿了。”她就回家去，见小孩子躺在床上，鬼已经出去了。 马可福音 7:24-30 一一一一一一 在今天的经文中，圣灵启示作者马可记下一个外邦妇人为她的女儿，求耶稣赶出附在她身上的鬼。如果我们不留心注意，就无法看到圣灵在这裏的心意，也没有办法看到这件事情与前两天的经文中，主耶稣说「要注意心裏面，不要注意外面」的信息有什麽关连。首先我们要留意，那外邦妇人俯伏在耶稣脚前，求主赶出附在她女儿身上的鬼，主耶稣却说：「让儿女们先吃饱，不好拿儿女的饼丢给狗吃。」(25-27节) 如果只从字面上来看这个话，那真是很污辱人，明明是人，怎麽可以说是狗呢？不知多少人用这句话来非议基督教，说耶稣出言不慎，侮辱一个妇人。不错，犹太人的确是视外邦人如狗，认为这些异教徒就如同狗一样得不到神的祝福，认为他们与神没有关係，神是不会悦纳他们的。耶稣是站在「犹太人」的立场上说这句话。但是请注意耶稣话中的玄机：祂说的这句话绝无侮辱之意。耶稣说的是”小狗”，是家中视为宠物的小狗，不是一般犹太人用的、带有轻蔑意味的”野狗”。耶稣的意思是：福音是先传给犹太人，後给外邦人，现在还不是将救恩给这个妇人的时候(参马太福音10:5)。耶稣更暗示妇人之小女儿也为主人所爱，只不过主人之儿女有优先权而已。 这妇人非常留心主耶稣所讲的话，她留意到主耶稣并没有一口拒绝，而且相反的，耶稣还话中有话，似乎留下一线生机给她。她明白了，她知道自己所站的地位，而且相信接受，故继续祈求：「主啊，不错；但是狗在桌子底下也吃孩子们的碎渣儿。」(28节) 她甘愿成为主耶稣所宝贝的家中的”小狗”，可以在主人家裏享受桌子掉下来的碎渣。耶稣一听到这话，立刻就说：「因这句话，你回去吧；鬼已经离开你的女儿了。」(29节) 这整件事的关键就在妇人所回答的这句话。不管是犹太人或外邦人，主耶稣从来没有拒绝过任何带著真正需要来求祂的人。但主耶稣每次对於前来求祂的人，都给予不同的测试与回应，为的是帮助对方的信心。主耶稣清楚知道这妇人的信心不小，所以祂看似故意留难，实际上却是要叫祂的门徒(犹太人)清楚看见这妇人的信心是何等的大，好叫他们有所反省。这妇人的信心有多大呢？她没有跟耶稣争辩，情愿被视为神家中的”小狗”，而不是”儿女”；她也不求整块饼，而是心甘情愿在桌子下等待儿女们掉下来的碎渣。这是令主耶稣多麽心甜的一件事！妇人的意思是：只要是主人分给儿女所吃的饼的碎渣，就是儿女吃时掉下落在地上不要的碎渣，给我，我就足够了。换句话说：她相信耶稣的能力大到这个地步，她信耶稣的恩典，纵然是碎渣那麽少也足够享用！对比前两天的经文中，犹太人中的菁英法利赛人，以为只有自己才能得著神的祝福，他们靠著人的遗传而选择拒绝耶稣，却不知道反而失去了神的救恩和赐福；但许多外邦人—如这妇人—却因相信耶稣而得著救恩，这真是何等的讽刺！ 耶稣要我们看这妇人的信心榜样，愿这妇人的榜样能激励我们，在耶稣的话上「留心」，并且时时存著一颗感恩的心，来感谢我们的主，因著祂的流血救赎，使我们不再吃桌上丢下来的碎渣儿，而是主亲自为我们摆设的救恩盛宴。

经文: ​ 耶稣又叫众人来，对他们说：“你们都要听我的话，也要明白。从外面进去的不能污秽人，惟有从里面出来的乃能污秽人。”耶稣离开众人，进了屋子，门徒就问他这比喻的意思。耶稣对他们说：“你们也是这样不明白吗？岂不晓得凡从外面进入的，不能污秽人，因为不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅厕里（这是说，各样的食物都是洁净的）”；又说：“从人里面出来的，那才能污秽人；因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人。” 马可福音 7:14-23 虽然我们现在读来，并不觉得这段经文有甚麽惊人之处，但在昔日的犹太人看来，这是新约当中最富有革命性的一个思想。耶稣和法利赛人所争辩的是对口传律法的不同观点。耶稣指出洗净俗手之礼并不重要，当人盲目去守古人的遗传时，便会导致不能遵守神的诫命。耶稣更进一步作出惊人之说：祂宣告举凡一切食物进入人的体内，不会使人污秽，因为食物入了身体，经过自然的循环，使成为渣滓排泄出来 (19节)。请注意，没有一个正统的犹太人会同意耶稣的说法！因为在利未记第十一章有很详细的记载，清楚罗列甚麽是不洁的动物，是犹太人不准当作食物的。对虔诚的犹太人来说，为守食物的律例，甚至牺牲生命而在所不惜。『凡从外面进入的，不能污秽人』(18节) 耶稣轻描淡写，一笔勾消了他们肯付出生命代价而坚持的『食物禁忌』，无怪乎连门徒也为之惊愕，追问祂究竟这是什麽意思 (17节)。 其实耶稣所讲的就是一切东西，在宗教的意识上并没所谓「清洁」与「不清洁的」之分，只有人才会导致自己污秽，一切表之於外的污秽行为，都是人从内心的思想败坏所引起的。 神在旧约设立洁净之礼的真正目的，是要以色列人成圣，使圣洁的神可以住在他们当中。「洁」只是「圣」的第一步，「圣」是目的，「洁」是手段。然而现在的犹太人却本末倒置，他们看重外在的「洁」，远胜过内在的「圣」。法利赛人看重古人的遗传，更是变本加厉的把人引到错误的方向。耶稣说：「因为从裏面，就是从人心裏，发出恶念、苟合、 偷盗、凶杀、姦淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从裏面出来，且能污秽人。」(21-22节) 福音书作者马可大概是从师傅彼得在约帕所经历的异象(使徒行传10:15)，明白耶稣在这段经文裏的教导。神要求他的子民不要本末倒置，将外表的洁净看得比什麽都来得重要，因为食物不能污秽人的心，最重要的是内心的洁净真诚，才能讨神的喜悦。对法利赛人和文士，他们视自己的遗传比神的道理还来得重要，只有外表的虔诚而没有内心的真诚，耶稣的这一番话就好像一把利剑直插入他们的心扉。但他们就是顽梗，不肯悔改，还有什麽比这更可悲的？ 神特别关心我们内心的情况，而不是只在乎外表的遵守。当我们的心不正时，在神眼中看来一切都是错误的。如果我们的心不正，再怎麽敬拜都没用。而当我们的心正确时，神会饶恕我们的不完全。今天的信息提醒我们，如果我们只注重「外表」的出席聚会，却对神的话无心留意，对所听的教训也无动於衷，生活没有从世界里分别为圣的话，那麽我们只是个「外表上的基督徒」而已。圣经说：「外面作犹太人的，不是真犹太人，外面肉身的割礼，也 不是真割礼。」(罗马书2:28) 这话说得一针见血！一个人可能在肉体上是亚伯拉罕的後裔，受了割礼，遵守各种节期，经常在圣殿中崇拜 ，然而在神眼中他并不是真犹太人。同样地，一个人可以凭外表被认为是基督徒，然而在神眼中，他根本不是基督徒。文士和法利赛人就是最好的提醒．

经文: 有法利赛人和几个文士从耶路撒冷来，到耶稣那里聚集。他们曾看见他的门徒中有人用俗手，就是没有洗的手，吃饭。（原来法利赛人和犹太人都拘守古人的遗传，若不仔细洗手就不吃饭；从市上来，若不洗浴也不吃饭；还有好些别的规矩，他们历代拘守，就是洗杯、罐、铜器等物。）法利赛人和文士问他说：“你的门徒为什么不照古人的遗传，用俗手吃饭呢？”耶稣说：“以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言是不错的。如经上说：这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。你们是离弃　神的诫命，拘守人的遗传”；又说：“你们诚然是废弃　神的诫命，要守自己的遗传。摩西说：‘当孝敬父母’；又说：‘咒骂父母的，必治死他。’你们倒说：‘人若对父母说：我所当奉给你的，已经作了各耳板’（各耳板就是供献的意思），以后你们就不容他再奉养父母。这就是你们承接遗传，废了　神的道。你们还做许多这样的事。” 马可福音 7:1-13 今天的经文记录传统犹太教与耶稣之间发生了更深的衝突。这裏的法利赛人和文士，是耶路撒冷的宗教领袖所派来的代表，要详细调查耶稣的教导与工作。当时耶稣的工作已经大有名声，类似的代表以前也来过，他们曾恶意指称耶稣是靠著鬼王别西卜的能力赶鬼 (参5/21灵修)。他们可说是从一开始就存有偏见与怀疑。这一次，他们逮到了门徒们的小辫子：「不照古人的遗传，用俗手吃饭」(5节) 而公开向耶稣兴师问罪。「俗手」就是没有洗手吃饭。除非你是犹太人，你很难明白不洗手吃饭究竟是犯了什麽滔天大罪。这裏说的不是手的清洁卫生，而是指礼仪上的不洁净(ceremonial defilement)。这是法利赛人和文士根据旧约利未记的礼仪律发展出来的一套繁複的洗涤规条。譬如，餐前洗手，至少需要一圆形木筒四分之一的水，首先把水倒在手指正面掌心向上的双手上，必须流到手背，直至腕关节﹔从腕关节滴下来的水，不能流回手指，因为这水已经接触过不洁的手。一位严谨的犹太人不但在餐前如此洗手，甚至吃每一道菜前都要洗一遍。如果他们不这样做，在礼仪上就是不洁净，也就不能敬拜神。至於「古人的遗传」则是除了记载在圣经裏的成文的律法，历代的文士所增添的口传的律法，如洗手之类的规条。这些口传的律法就是古人的遗传，跟圣经的律法有同等的约束力。 针对法利赛人和文士的责难，耶稣说他们是「假冒为善 hypocrites」(6节)。「假冒为善」的原意是「演戏的」，也就是说，他们所谓的敬虔，不过就是「演戏给人看」罢了！祂又引用先知以赛亚的预言：「这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我」(以赛亚书29:13) 来指责他们只有形式上的敬虔，以为只要礼仪和仪表做得足够，崇拜神就一定没有问题。好比说，圣经并没有提过这样的洗手规矩，但这些人却认为这个规条是取悦神所必需的。其实没有人会质疑法利赛人在遵守这些传统规条上的热心，也没有人会否认它们原初的目的是要尊崇神。但耶稣指出，他们自称是倚靠圣经的，其实却是以自己的遗传来取代它 (7节上)。外在的敬虔本当是内在实际形诸於外的记号，但是他们表裏不一致，所以再怎样敬拜也是枉然 (7节下)。 接著耶稣用一个「各耳板」的例子来说明他们所遵行的遗传如何违背神的诫命。「各耳板」是一种特别的奉献，指人向神起誓要奉献给圣殿的财物。犹太人如果已起此誓，父母便没有权利去要回。但事实上这一笔钱既不需要真的放入圣殿，当事人仍可经营使用，但却逃避了法律上供养父母的责任。这是当时犹太人的拉比所容许的。 所以耶稣说，这正是他们以人的遗传『废了』神的诫命的代表作。耶稣还说「你们还作许多这样的事」(13节)，言下之意，法利赛人过度看重洁净之礼，也是「这样的事」之一，也就是说犹太人完全偏废了这洁净之礼背後真正的意义。 耶稣经常对最坏的罪人发慈祥的恩言，为他们大开恩门，却用极严厉的话语揭穿那些虚有其表的假敬虔人。圣经清楚教导我们不单要避免罪，也必须避免徒有「基督徒外貌」的危险。借古喻今，我们实在应该好好反省，不要让外在的活动及事奉，取代了内心的敬虔。神不看重你的”表”，祂看重的是你的”心”如何，如箴言23:26所说：「我儿，要将你的心归我；你的眼目也要喜悦我的道路。」耶稣对我们的要求跟对法利赛人的要求没有不一样。