经文: 耶稣差这十二个人去，吩咐他们说：“外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去。随走随传，说‘天国近了！’医治病人，叫死人复活，叫长大麻风的洁净，把鬼赶出去。你们白白地得来，也要白白地舍去。腰袋里不要带金银铜钱；行路不要带口袋；不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖。因为工人得饮食是应当的。 马太福音：10:5-10  昨天我们看到耶稣预备差遣使徒出去，并赐给他们权柄。马太福音第十章接下来的所有内容，就是在使徒出发之前，耶稣给他们的行前教育。耶稣的这段谈话可分为两部分，前一部分是针对使徒们第一次受差工作的範围和方式 (5-23节)；後一部分则指出，跟随主的门徒普遍地会遭遇到的这世界的对待，以及门徒因应的原则 (24-42节)。我们先来看第一部分。 这段经文一开始，就有一个令人觉得十分困难的教训：「外邦人的路，你们不要走；撒马利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那裏去」(5-6节)。耶稣稍後也在一个外邦迦南妇人前作了类似的声明：「我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那裏去」(马太福音15:24)。为什麽耶稣要这麽说呢？难道天国只是为以色列家的麽？难道外邦人和撒玛利亚人都不是神所顾念的麽？要理解这句话，必须留意这两句话所反映的是当时的历史事实，即在耶稣复活之前，祂和祂的门徒事实上只局限在以色列人中间作工，当时作工的人不多，因此除了寥寥可数的几个例外 (马太福音8:5-13, 15:21-28)，向外邦人传道的时间要留待祂复活升天，教会开始建立以後。 主耶稣的话不是不允许扩大工作範围，而是说工作的首要对象应是以色列人，因为以色列人在神的计划中，有一个特殊的地位，他们是神的「选民」。按神的计划，他们必须先得福音，然後将福音传给外邦人。虽然他们後来拒绝了福音，但是神的心意，本来是要首先给予他们接受的机会 (罗马书11:11-15)。耶稣的这一个吩咐，只适用在当时的第一次差遣，和今日的我们无关。然而，耶稣所有的吩咐，每一部分背後都有它的原则，这些原则适用於任何时代。 第一次的差遣是短时间的传道事工，旨在宣告「天国近了！」(7节)。使徒们的任务是「传道」和「治病赶鬼」同时进行 (7-8节)，这任务和耶稣本人的工作是那样的一致——他们要传的是「天国近了」(7节)，和马太福音4:17那里耶稣说的话一样；这裏所列的治病赶鬼 (8节)，就是耶稣所行的各种治病赶鬼神蹟的缩影。我们可以清楚地看到，使徒们的任务是耶稣使命的扩大，祂已将行使这使命的「权柄」授予了他们，这权柄是神赐予的，而不是他们自己买来或挣来的，所以「白白地得来，也要白白地捨去」(8节)。他们怎样得来，也被要求以怎样的精神付出。 但是，对著实际的环境时，他们需不需要为自己作一些预备呢？耶稣的教导很奇特，祂不但不嘱咐他们上路之前要準备好路上之所需，反而叫他们不必顾虑去筹画什麽资金，也不需要準备特别的装备 (9-10节)。他们应该起身就走，而把所有生活所需交託给神，因为任务极为紧迫，不容他们花时间为自己準备吃住事宜。「因为工人得饮食，是应当的」 (10节下)。既然受差遣，主就一定会为他们準备 ，他们不须去为自己準备。 这意思是连贯上文的「属天权柄」(昨日经文) 和下文的「生活供应」(明日经文)。这是跟随耶稣的人必须学习的信心功课。人的本性是只为自己打算，生活上的供应必须自己好好的积蓄。但耶稣明明地说不是这样，因为祂的道路是不为自己打算的，是白白得来的，就该白白的捨去。越是捨去，就越是多得；没有捨去，就不能得著。跟从主的道路，实际上是一条捨己的道路，却也是经历主的丰富供应的信心之路。

经文:  耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症。这十二使徒的名：头一个叫西门（又称彼得），还有他兄弟安得烈，西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，腓力和巴多罗买，多马和税吏马太，亚勒腓的儿子雅各，和达太，奋锐党的西门，还有卖耶稣的加略人犹大。 马太福音10:1-4  之前，耶稣已带著祂的门徒走过不少地方，领他们思想过祂所宣讲的天国道理，也让他们看过祂医病赶鬼的大能。然後在马太福音第九章的末了，耶稣对祂的门徒发出一个宣告：「他看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。於是对门徒说：『要收的莊稼多，做工的人少。所以，你们当求莊稼的主打发工人出去收他的莊稼。』」(马太福音9:36-38)。 现在，由第十章一开始，就记载耶稣差遣门徒的行动 (1节)，这两者之间有极明显而密切的关联——耶稣差遣十二门徒出去，以实现上述的宣告。祂设立这十二位门徒作「使徒」(2节)，使他们有新的身分，不再只是门徒而已。这是头一次将「使徒」这个名词应用在他们身上。马太福音裏，这个词只用过一次。「使徒」是个代表，是「使者」，所代表的是「天国的王」。使徒奉王差遣，经王授权，是王的大使。使徒的工作就是作王的代表，代表王发言，并以王的权柄说话。 这是耶稣第一次差遣门徒代表祂出去，这一次的差遣只是短时间的传道事工 。门徒是两个两个地出去 (马可福音6:7)，耶稣并没有与他们同行，因为祂要门徒学习独立的工作，叫他们经历即使主耶稣不在眼前时，也能靠著祂所赐的能力与权柄，完成祂所托付的工作。但耶稣仍与他们同工，因为马太福音11:1 告诉我们，祂交待完了对门徒的託付之後，也往各城去传道教训人。 要注意的是，主总是先供应人，然後才差遣人，「耶稣叫齐了十二个门徒，给他们能力权柄，制伏一切的鬼，医治各样的病。又差遣他们去宣传神国的道，医治病人」(路加福音9:1-2)。主耶稣先赐给他们所需的权柄与能力，藉此说明一切的圣工都当本於祂、且倚靠祂。神一定先把权柄恩赐给人，然後才使用人，这是祂的工作法则。

经文: 可6:4-6 耶稣对他们说：“大凡先知，除了本地、亲属、本家之外，没有不被人尊敬的。”耶稣就在那里不得行什么异能，不过按手在几个病人身上，治好他们。他也诧异他们不信，就往周围乡村教训人去了。 马可福音 6:4-6  面对乡亲们的厌弃，耶稣说：「大凡先知，除了本地亲属本家之外，没有不被人尊敬的。」(4节) 这一句话深刻地把他们心中醜陋的一面揭露出来。耶稣的话显示了他们不信的理由是出於”嫉妒”——他们很难於承认这一个与他们没有分别的人，竟能比他们更优越。这点不必多加解释我们都瞭解得太清楚了。这是人性遗传下来醜陋的一面，历世历代都没有改变。古时这罪性如何在拿撒勒人心中动工，今天仍然在人们心中强烈的动工。这是人性的互相轻视，人总以为自己比别人高，总不能相信我们同辈中的一个人能当我们的教师，我们总是自认为太瞭解他了，因此不愿相信他。 拿撒勒人厌弃耶稣的下场，就是神蹟不再於他们当中显现：「耶稣就在那裏不得行甚麽异能」(5节)。「不得」行异能？ 马可在这里的用词很大胆，他写到耶稣「不得」行什麽异能，但从同一节我们看到耶稣还是能够按手治好了几个病人。所以马可其实是说耶稣的异能受到了限制。耶稣不是神吗？祂怎麽能受到限制呢？其实，神不能作工在一些人身上，不是神真的不能作，乃是人不愿意接受神所作，神就不勉强在他身上作。比如说，人若不信，而不带病人到耶稣跟前，耶稣就不会行神蹟。神的恩典是向所有的人打开的，你愿意接受，你就接受。你不愿意接受，神也不勉强你，但你不接受，你就要承担那不接受的结果。这是神的法则，我们必须明白。 经文接著提到，耶稣也「诧异」他们不信 (6节)，这又是一句令人费解的话。耶稣既然早已知道先知在本乡不被尊敬的道理，为什麽还会感到「诧异」呢？我们要知道，耶稣虽然知道人心一切所想的，祂知道一定会被乡亲弃绝，但祂的爱使祂对人仍有所期盼，因此祂绝不愿意放弃。一般人如果知道自己会被厌弃，他们就会立刻放弃不管，既然你一定会弃绝我，我幹嘛还要管你？但我们的主不是这样，祂对人满了爱与怜悯，这种爱与怜悯使祂一心期望著他们会相信并接受祂。 有一句俗话说：「又期待，又怕受伤害」我们的主却是知道一定会受伤害，但祂还是要期待！明知不可为，祂也一定要去做做看，因为祂爱他们，不愿放弃他们。从这裏可以看到耶稣心裏面对的矛盾与挣扎．如果你是不受管教又叛逆的孩子的父母，你大概就可略微体会耶稣的心情於万一了。正因为耶稣一心地期望著他们会相信接受祂，所以当他们拒绝祂的时候，祂会「诧异」。耶稣的诧异，说明祂绝不放弃这些乡里亲族，祂会等待他们悔改回转。 拿撒勒人是先入为主，不对耶稣有期待，即使耶稣行神蹟，即使祂的道理再好，他们的心早已封闭；耶稣却相反，明知会被厌弃，仍对他们抱著极高的期望，即使这只是亿万分之一的希望。耶稣的心总是打开的，总是準备好去接纳人的。

经文: 耶稣离开那里，来到自己的家乡；门徒也跟从他。到了安息日，他在会堂里教训人。众人听见，就甚希奇，说：“这人从哪里有这些事呢？所赐给他的是什么智慧？他手所做的是何等的异能呢？这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹们不也是在我们这里吗？”他们就厌弃他。 马可福音 6:1-3  耶稣出来传道之後，曾两次回到家乡拿撒勒。祂第一次回去时还没有门徒跟随，为的是在家乡父老面前宣告祂弥赛亚的任务 (路加福音4:14-21。参3/27灵修)。现在耶稣再次返回拿撒勒城，这趟回来，祂不止探望亲友，还带著一班门徒 (1节)，以夫子的身分回来的。祂首先到会堂去教训人 (2节)，但是这些从小便认识祂的人，给耶稣的批评却是羞辱性的。 祂得到的反应就是嘲笑的鄙视。他们说：「这不是那木匠麽？」这句话含有奚落意味，意思是说：『祂岂不是一个普通用手劳力的工人，像我们一样吗？』他们又称耶稣为「马利亚的儿子」 (3节)，这个称呼更含有轻视的意味，因为犹太人总是说父亲 的儿子，而不说母亲的儿子 (比较第一次回来时，他们对祂的称呼：路加福音4:22)。 他们讥讽耶稣的出身背景，不但不希奇祂的智慧与所行的异能 (2节)，反倒轻看藐视祂：「他们就厌弃他。」(3节) 因他们以为祂太平凡了，有什麽了不起的呢？眼前这位耶稣是他们从小就认识的，祂不过是一个木匠的儿子，祂的弟弟妹妹在他们的村子裏长大。像这样的一个平凡人，能作出甚麽伟大的事呢？他们从小认识祂，觉得没有理由相信祂与他们不同，更不相信祂是神所特别膏立的。这个先入为主的印象，完全决定了他们对耶稣的看法，即使有种种事实 (耶稣的智慧与异能，2节) 摆在面前，也因为与他们的印象不吻合，而完全被抹杀。 在拿撒勒的这些人，他们因著成见与偏见，只看见一个卑微的木匠，却没有看见在卑微木匠的身份裏，隐藏著祂是神的儿子的事实。我们感谢主，耶稣有君王的身份，却没有出生在皇宫大内，祂甘愿卑微，卑微到一个地步，竟然被祂的家乡人厌弃！祂隐藏君王的荣耀，甘愿作一个卑微的木匠，只因为祂可以藉此进到更多的人当中，可以在许多人中间随时来往，去服事拯救这些人。我们的主是这麽的愿意牺牲自己，为的是爱我们这些卑微渺小的人．

经文: 太9:32-38 他们出去的时候，有人将鬼所附的一个哑巴带到耶稣跟前来。鬼被赶出去，哑巴就说出话来。众人都希奇，说：“在以色列中，从来没有见过这样的事。”法利赛人却说：“他是靠着鬼王赶鬼。” 耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。他看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。于是对门徒说：“要收的庄稼多，做工的人少。所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。” 马太福音 9:32-38 瞎子可以看见，哑吧可以说话，这叫「众人都希奇说，在以色列中，从来没有见过这样的事」 (33节)。天国的扩展，却引动了黑暗权势的抵挡，法利赛人说：「他是靠著鬼王赶鬼」 (34节)。这就是耶稣所提到的不可赦免的罪 。把圣灵所行的神蹟，歪曲说是藉撒但而行，就是亵渎圣灵。虽然其他的人藉著耶稣得医治祝福，法利赛人在灵裏却是死的，他们眼瞎不见，而且愚拙不可挽救。 在法利赛人反对的声浪中，「耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症」 (35节)。耶稣孜孜不倦地为在地上建立天国而努力。祂走遍各城各乡，到人群裏，祂到人文萃荟之地，也到穷乡僻野。「祂看见许多的人，就怜悯他们。因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般」 (36节)，这是描述耶稣的经文中，最打动人心的话语之一。主耶稣当时所看见的人都是以色列民，他们的困苦流离不是因为亡了国，被罗马人统治；也不是生活上的欠缺和凄凉；而是因为他们远离了神。 犹太人虽没有停止在圣殿里的活动，也常在节期中上耶路撒冷去守节，但是他们心里没有神的地位，也不肯来跟随神子耶稣。他们只有外表的敬虔，却没有内心的敬畏。因此他们心灵枯乾，里面没有平安。他们的领袖 (文士、法利赛人、祭司、撒都该人等) 不但不按正道牧养他们，反而用律法的枷锁重重捆绑他们，使他们在律法的重担下无法释放。他们就像没有牧人的羊群，面对狼群的肆虐，一步步走向灭亡的关口。 这种灵里的荒凉，深深打动了耶稣的心。祂是满有慈爱怜悯的神，一见到受苦的人，就想要除去他的痛苦，因为祂亲身感受过我们所受的苦。祂十分盼望揩去每一个人眼中的泪。祂对这些属於祂名下的莊稼充满了感情，祂不甘心这些莊稼朽坏，祂要收割这些莊稼，把他们藏在天国的府库里：「於是对门徒说，要收的莊稼多，作工的人少。所以你们当求莊稼的主打发工人出去收他的莊稼」 (37-38节)。 这裏有一个伟大的真理，就是耶稣需要收割莊稼的人！没有收割莊稼的人，收成的工作便永远无法完成。祂在世上的时候，从未离开过巴勒斯坦地，却有一整个世界等待著祂。祂一直盼望人能够听见福音的好消息，但是，若不是有人肯宣传这信息，其他的人永远也听不到。这也是对所有基督徒发出的挑战，耶稣的愿望是要每一个人都成为宣教士与收割者，因为我们每一个人都能够，且应该把某些人带到神面前。

经文: ​ 耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他，喊叫说：“大卫的子孙，可怜我们吧！”耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前。耶稣说：“你们信我能做这事吗？”他们说：“主啊，我们信。”耶稣就摸他们的眼睛，说：“照着你们的信给你们成全了吧。” 他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐他们说：“你们要小心，不可叫人知道。”他们出去，竟把他的名声传遍了那地方。 马太福音 9:27-31 今天经文记载的事，只见於马太福音。有两个瞎子高声呼求耶稣：「大卫的子孙，可怜我们吧！」 (27节) 『大卫的子孙』这称呼是流行在犹太人中的弥赛亚观念。世世代代的犹太人都在等候著神应许大卫後裔中的拯救者 (参撒母耳记下7：8-16)，他们期待这位领袖与元帅，不但使他们脱离异族统治，并要引领他们恢复如大卫王朝般的光荣强盛。这就是瞎眼的人对於耶稣的想法。我们知道，这不是对耶稣的恰当观念。但即使如此，他们来到耶稣的面前呼求，祂仍旧医治了他们。耶稣对待他们的方式，颇为发人深省，是我们今天所要探讨的。 从过去两天的医病神蹟中，我们看到耶稣是随时预备好的。当睚鲁带著心中难以负荷的忧伤，虔敬卑微地来到耶稣的面前，为著他女儿的需要向主恳求，「耶稣便起来，跟著他去」(马太福音9:19。参6/2灵修)。当血漏妇人悄悄地挤过拥塞的人群，靠近耶稣的身边，排除万难，只为能摸到耶稣的衣裳繸子。结果她甚至还没有开口，就得了医治。但在今天的经文中，尽管这两个瞎子一路喊叫说：「大卫的子孙，可怜我们吧！」耶稣却没有理他们，一直到他们进了房子，耶稣才问他们一个问题：『你们信我能做这事吗？』 (28节)。为什麽耶稣要这样作呢？ 求神蹟最需要的就是信心，其中丝毫也没有其麽神秘或神学的理论。耶稣并没有立刻答应这两个瞎子的请求，因为祂要看看他们是否有信心。并非每个向神发出请求的人都真正相信神可以帮助他，有些人可能只是抱著试试看的心态。神知道我们的信心如何，但我们自己却往往以为知道，其实是不知道。耶稣等候并查问这两个瞎子，为要加强他们的信心。 在基督徒的生活中，也难免有时要面对神的沉默：「主啊！我该走何路？祢的旨意是什麽？」没有任何回答，没有任何事情发生。「神啊！祢在那裏？为什麽不做些事呢？」一阵沉默。尽管我们恳切祈求，甚至泪流，可是好像都没有反应，耶稣你在哪儿？这两个瞎子坚持不懈，直走进耶稣所在的房子里。他们知道耶稣可以医治自己，就不让任何东西阻碍他们找耶稣——这就是真信心：如果你真相信耶稣可以满足你每一个需要，就不要让任何人或事拦阻你到祂那裏去！ 主是从不误事的神，祂永远知道在甚麽时候、用甚麽方法来帮助那些向祂心存盼望的人。耶稣的沉默，也是一种声音，愿我们都能听见，听懂．

经文: ​ 有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸他的衣裳繸子；因为她心里说：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”耶稣转过来，看见她，就说：“女儿，放心！你的信救了你。”从那时候，女人就痊愈了。 马太福音 9:20-22 一一一一一一 今天读的经文，是所谓「故事中的故事」。第一个故事是耶稣前去医治管会堂睚鲁的女儿 ，而在途中发生了第二个故事：祂医治了一个患有十二年血漏的女人。两个故事都与「信心」有关，而这血漏女人更是鲜明的把「信心」表达的淋漓尽致。 按照犹太人的礼仪律，一个患血漏病的妇人是不洁净的 (利未记15:25-33)。她所摸到的每 一件东西和每一个人，都要成为不洁净，所以她绝对不可以敬拜神，更要远避公众场所，不许与其他人有来往。这女人甚至不该站在围绕耶稣的群众之中，因为他们会受到她的不洁净所感染。这女人极其迫切的想要用一切方法，去摆脱那隔绝与羞辱的生活，是不足为奇的。 在摩西年间，神曾吩咐以色列人，在他们的外衣上作「繸子」，为要叫他们看见，便谨记遵行耶和华一切的命令 (参民数记15：37-41)。(当时的法利赛人将这些繸子作长了，是要彰显自己的虔诚)。这外衣大概是一块长方布，批搭在肩膀上，「繸子」在外衣的四角上。这妇人所摸的，就是这繸子。 若说睚鲁为女儿的悲伤是深沉的，那麽，这个女人的伤痛更深，因为她是当事人，且花了一切养生的，却不得医治，病势反倒更重(马可福音5:26)。她之所以杂在众人之间，从後头来摸耶稣的衣裳缒子，是因为她不敢抛头露面。对她来说，她的绝望与无助已经到了一个地步，只要有一线生机，她什麽都敢做。 这段经文中提到那个摸耶稣的女人时，出现了好几次的「摸」字，是整个故事的关键字眼。 原文字典指出，这个「摸」字的字源是出自「系紧」。换句话说，别看这个女人只是轻轻地摸了耶稣一下，实际上她已经和主「系紧」在一起了。 反过来，拥挤耶稣的人一大堆，拥拥挤挤紧靠著主 (路加福音8:45)，可是却没有一个人能够与耶稣「系紧」。这当中的关键就是「信心」。 「你们用甚麽量器量(给人)，也必用甚麽量器量给你们，并且要多给你们」(马可福音4:24)。这女人带著信心的量器到耶稣面前，耶稣就用她带来的量器量给她，而且还多给她 (马可福音5:29—血漏的源头立刻乾了)！

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经文: 耶稣说这话的时候，有一个管会堂的来拜他，说：“我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。”耶稣便起来跟着他去；门徒也跟了去。 马太福音9:18-19 耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷，就说：“退去吧！这闺女不是死了，是睡着了。”他们就嗤笑他。众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。于是这风声传遍了那地方。 马太福音9:23-26 昨天说过在格拉森地区，耶稣医治那被群鬼所附之人，可是由於当地人的自私与害怕，他们要求耶稣离开那地。於是耶稣就和门徒渡海回到对岸去，在那裏，又有一大群人围著祂聚集 (马可福音5:21; 路加福音8:40)。此时，有一个管会堂的(名叫睚鲁)来见耶稣，求祂医治他病危的女儿，耶稣答允了。 仔细观察睚鲁对主耶稣的态度，可帮助我们瞭解他心中的伤心与绝望。马可福音5:22和路加福音8:41都告诉我们，睚鲁「俯伏」在主耶稣的脚前—他不是「跪」(膝盖著地)，而是「俯伏」，是双手双脚和头部都贴在地面，这般的敬虔卑微！在圣经里，有很多人向主耶稣求助，但是很少人像睚鲁那样，「俯伏」在主的脚前。你能体会他这样做的心情吗？睚鲁是个「管会堂的人」，管会堂的人是从犹太人的长老之中选举出来的，负责崇拜中一切的程序，并监督与会堂有关的一般事务。像这样身分地位的人，若非伤心绝望到一个地步，只把所有的希望与信心放在耶稣身上的话，他是不会这样做的。 眶鲁从心中发出的诚挚呼求，打动了耶稣的心。然而，在路上前进时，耶稣受到了一位患血漏的妇人耽搁。因著这耽搁，睚鲁最害怕的事情发生了，有人来报噩耗：「你的女儿死了！何必还劳动先生呢？」(马可福音5:35)。让我们尝试将自己放在当时的环境，如果你是睚鲁，会有什麽感受呢？你千辛万苦地、这麽卑微地俯伏在地上去求耶稣，祂答应了。那时，你心里突然有了盼望，心想女儿有救了。谁知在途中却遇上这个妇人，耽误了主耶稣的时间，结果女儿死了！这是多麽大的打击，希望转眼间成了泡影，这个打击之大，若非身历其境，不是我们可以理解的。「何必还劳动先生呢？」这是一般人的反应—人死不能复生，一切再也无法挽回。 但是事情并不是那麽表面，在最绝望的时候，耶稣捎来一句最安慰的话：「不要怕，只要信！」(马可福音5:36) 祂告诉我们，不要看发生的事，只要相信神到底，就可以看见神的荣耀！果然，因著睚鲁的信心，主耶稣真的叫他女儿从死裏复活！ 请留意经文的记载，叫死人复活是一件不得了的事，按常人的观念来说，当然越多人看见越好，但是为什麽主耶稣在作这事以前，把那些嗤笑祂的人都撵走呢？因为他们不信 (『复活』显然是反乎理性常情的)，对这样的人，主就没有甚麽意思让他们看复活的大能。

经文: 放猪的看见这事就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。众人出来要看是什么事；到了耶稣那里，看见鬼所离开的那人，坐在耶稣脚前，穿着衣服，心里明白过来，他们就害怕。看见这事的便将被鬼附着的人怎么得救告诉他们。格拉森四围的人，因为害怕得很，都求耶稣离开他们；耶稣就上船回去了。鬼所离开的那人恳求和耶稣同在；耶稣却打发他回去，说：“你回家去，传说　神为你做了何等大的事。”他就去，满城里传扬耶稣为他做了何等大的事。 路加福音 8:34-39 放猪的人对於耶稣超然能力之明显彰显的直接反应是害怕，所以逃跑回城里报告所发生的事情 (34节)，城里的人知道一切後，也感到害怕 (35,37节)。他们不但没有为这人被捆绑中被释放而感到高兴，反而央求主耶稣立时离开他们的境界。为甚麽呢？因为一个人的康复对他们没有太大实质的助益，但他们的猪只 (财产) 尽毁却是切肤之痛。这样的事是不可忍受的，必须立刻制止。这是人性极度自私无情的表现，他们毫不关心这人恢复理智，只关心他们所拥有的猪只。他们看这人的价值还不如他们的猪。 但主耶稣怎样看这人的价值呢？主宝贵他，胜过二千只猪；主宝贵他，因他原是按著神形像而被造的。主特来寻找他，拯救他，不理别人的反对和排斥。主耶稣甚至不要这被医治的人来跟随，却给他指出一条服事的路：你若要跟随主，就去作主的见證人 (39节)。这人的回应是去忠心地完成主的托付，而且极为成功 (马可福音5:20)。 从耶稣去格拉森医治被鬼附的人，我们可以体会两个重要的真理： 第一、 世上无一处地方是主耶稣不愿意到的。耶稣专程到格拉森，一个犹太人视为不洁的地方 (猪只是犹太人视为不洁的动物)，去拯救那被鬼附的可怜人。今天，祂还要这样拯救一切在各样捆绑下而不能自拔的人。 第二、世上无一个破碎的生命是主耶稣不愿意医治的。主不惜长途跋涉和冒著大海风浪到格拉森，只是为了拯救一个被鬼附的破碎生命。今天，主让我们继续存留在地上，是要我们做祂的代表，去寻找、去爱、去帮助那些在各样患难中的人。求主开我们的眼睛，能看见富贵荣华之人背後的寂寞而破碎的生命，向他们宣讲福音；也能看见骄傲之人背後的孤单而破碎的生命，向他们宣讲福音；又能在平凡的群众中看见被漠视的破碎生命，向他们宣讲福音！