经文: 在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。耶稣在殿里所罗门的廊下行走。犹太人围着他，说：“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。”耶稣回答说：“我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证；只是你们不信，因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。 约翰福音 10:22-29 耶稣在耶路撒冷过了住棚节以後 (7/16的灵修)，可能在犹太地的许多城镇传道，然後到了冬天，再回耶路撒冷过修殿节。修殿节(Hanukkah)又叫光明节，是犹太人记念两约(新旧约)中间的时代，马加比王朝击退希腊人，收复并重整圣殿而定下的。它与神给以色列人的律法中的节期没有关係。它大约在阳曆十二月，非常靠近我们的圣诞节的时候。现在世界各地犹太人仍旧普遍纪念这一个节日。今天的经文提到，犹太人 (在约翰福音中，”犹太人”这个词特指法利赛人和文士等宗教领袖) 在圣殿围著耶稣，叫祂「明明的」告诉他们，祂究竟是不是基督(弥赛亚)，不要再卖关子了。在这项质问的背後，无疑地有两种态度，一种是诚心诚意地希望知道；但还有一种则是想套耶稣的话，好以亵渎的罪名法办祂。 犹太人难道真不知道耶稣的身份吗？不是主耶稣隐藏祂自己，也不是祂没有告诉他们，问题全在於他们的不信，他们不信主所说的话，也不信主所作的事(神蹟)。耶稣说：「我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见證。」(25节)。他们实在是听见了，也看见了，但他们就是不信。所以耶稣「明明的」给他们指出：「因为你们不是我的羊」(26节)。耶稣说的都是属灵的事，是天上的事，只能用「信心」来接受。人想要在律法字句中找到基督，或想用理智认出救世主，结果就走进犹疑不信的死胡同。犹太人犯的最大错误就是墨守字句的教条，却摸不著律法的精意。因此，当主耶稣把律法的精意发表出来的时候，他们就不住的与祂发生顶撞。这一个结一天解不开，他们顶撞的情绪就一天天的升高。他们巴不得耶稣清清楚楚告知他们祂是谁，但是因著他们的不信，主耶稣向他们说了，他们还是不能接受，相反的，更把顶撞的情绪再升级。这就是他们无法摆脱的困境。 用信心接受主耶稣，就承受了祂的生命，成了祂的羊，就会听祂的声音。这生命是有保證的，因为谁也不能改变这身份：「我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手裏把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手裏把他们夺去」(28-29节)。这是多麽令人安慰的应许！永生是神的生命在人裏面，表现在外面就是「永不灭亡」。世上没有任何人可以发出像主耶稣这样的保證，因没有人有资格完全担当我们的罪。当耶稣说这段话的时候，祂对自己有信心，因为祂对神有信心。祂的态度不是自信，而是对神完全的信靠。 请注意主耶稣的应许：「他们永不灭亡」，若基督的羊有任何一只灭亡的话，耶麽主耶稣就是食言，背信弃义了。但这是不可能的事。耶稣基督是神，祂不能背乎自己。祂在这裏许下诺言，没有一只在祂旨意下的羊会落在地狱的永火裏。这并不是说一个人得救後，就可任意过著喜欢的生活。而是一个人若真的得救，他就是主的羊，他一定会听主的声音，不再想犯以往喜欢的罪。神永不出错，神也说到做到；让我们紧紧抓住这个应许：「主的羊永不灭亡」，然後去做主耶稣的羊，像孩子般的单纯，紧紧抓住父亲的手，走你一生的道路．

经文:​ 安息日，耶稣在会堂里教训人。有一个女人被鬼附着，病了十八年，腰弯得一点直不起来。耶稣看见，便叫过她来，对她说：“女人，你脱离这病了！”于是用两只手按着她；她立刻直起腰来，就归荣耀与　神。管会堂的因为耶稣在安息日治病，就气忿忿地对众人说：“有六日应当做工；那六日之内可以来求医，在安息日却不可。”主说：“假冒为善的人哪，难道你们各人在安息日不解开槽上的牛、驴，牵去饮吗？况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”耶稣说这话，他的敌人都惭愧了；众人因他所行一切荣耀的事，就都欢喜了。 路加福音 13:10-17 这是耶稣最後一次出现在会堂之中，以後因为法利赛人和文士对祂的敌意太深，甚至要杀祂，使祂在会堂已没有立足之地。很明显的，在这时候宗教领袖们一直留意著祂的一举一动，等待一有机会便要抓住祂的错处。耶稣在安息日治好了一个女人，她十八年来一直不能把腰直起来。跟著管会堂的便出面干涉，但他却没有直接面对耶稣的勇气，他只是对那些群众说话，虽然这些话是摆明了衝著耶稣而来的。耶稣为什麽非要在安息日治病不可？祂的作为要给今日的我们什麽信息？是我们研读这故事的重点。 这妇人虽然有这样的病症，仍经常到会堂去礼拜，这可说是她信心的表现，所以神赐恩给她。这个女人并没有求耶稣医治她，而是主亲自施怜悯，可见先顾灵魂的人，往往也得肉体的益处 (参马太福音6:33)。这女人不但是亚伯拉罕肉体的後裔，也是他灵性(信心) 的後裔，因为她一痊愈，就自自然然的将荣耀归给神 (13节)。然而，管会堂的人说话了：「有六日应当做工；那六日之内可以来求医，在安息日却不可。」(14节)。他的话不确实，因这女人没有求医，并且这是「神蹟」，不是「工作」。他的话更是冷酷麻木，在他看来，安息日的「仪式」比一切更重要。他说这件事不合「程序」，破坏了安息日的仪式条文。对他来说，那妇人是否得医治是无关紧要的。他拫本不考虑这妇人得医治的事，也不管撒但的邪恶势力被遏制的意义 (16节)。他只想到在安息日作任何形式的工都是不可的。他将属灵範畴裏的得胜贬低到物质的範畴裏，为了维护安息日的仪式条文不受到任何破坏，而情愿让那妇人继续被捆绑受苦，且让撒但继续肆虐。在我们看来，真不知是可笑抑是可悲？ 主耶稣知道他们心中的意念，这可以从祂称他为「假冒为善的人」(15节) 看出来。他们假装为神的律法大发热心，其实是「嫉妒」耶稣 (马太福音27:18)，他们认为自己的权势地位受到挑战，因而与主为敌。耶稣与他们辩理：「难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴，牵去饮麽？」(15节)，意思是说，「如果我伸手解开这妇人的捆绑，是在作工，那麽你解开槽上的牛驴的捆绑，牵去饮水，又是在作甚麽呢？」耶稣用这个问题启示了一个事实：归根究底，这人所反对的不是祂破坏了安息日，当这人力争安息日的神圣性时，他心中潜伏著对耶稣的敌意 (参17节)，那才是他提出反对的主要原因。因此，主揭露了他的假冒为善。 耶稣接著说：「况且这女人本是亚伯拉罕的後裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？」(16节)，管会堂的说，你不当在安息日作任何事；但耶稣说，你的「应当」，却未运用在你口渴的牛、驴身上。既然你不将「应当」运用在你的牛、驴身上，为甚麽你却运用在这女人身上？就像主耶稣在另一个场合说的，难道人还不如一只牛羊贵重吗？这些人都是很顾惜动物的，当他们的牲畜有了危险时，他们就设立一条律法来解决；而当人陷於痛苦、疾病时，他们反而采用另外一条律法来限制。耶稣反对管会堂的「应当」，而采用了另一个「应当」。对耶稣来说，人比条文律法重要得多了。 当人只注意「传统和仪文」，却不注意「神的心意」时，结果就是抵挡了神，也阻挡了他们到神面前悔改的机会，他们是被传统和条文「綑绑」了。耶稣这番话值得我们深思：我们常常停留在「习以为常、顺理成章」的事情上，因为太习惯了，即使渐渐远离了神的心意也不自知，就像管会堂的及法利赛人和文士根本不觉得自己有那裏不对一样。追根究底，这还是人的「罪性」使然。我们安於待在「舒适区 Comfort Zone」裏，对一项工作驾轻就熟之後，自然不愿轻易作出改变。但若不时常察验，很容易就陷在所谓「传统和仪文」的框架之中，空有敬虔的外表，却无敬虔的实意，导致事重於人，形式重於爱心。

经文: 正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。耶稣说：“你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人；你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！”于是用比喻说：“一个人有一棵无花果树栽在葡萄园里。他来到树前找果子，却找不着。就对管园的说：‘看哪，我这三年来到这无花果树前找果子，竟找不着。把它砍了吧，何必白占地土呢！’管园的说：‘主啊，今年且留着，等我周围掘开土，加上粪；以后若结果子便罢，不然再把它砍了。’” 路加福音 13:1-9 「正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣」(1节)。这些人为甚麽要告诉耶稣彼拉多所作的一件事？此事未见於其他史实资料。可能在彼拉多任犹太巡抚时，曾为了镇压加利利人的暴乱，在他们献祭时出动军兵屠杀，以致被杀者的血搀杂在他们所献的祭物中。在众人的心思里，以为这些被杀的加利利人所犯的罪一定很大， 才会让人把他们的血掺杂在祭物中，因为这样作是直接得罪神，生前犯了大罪，死了也继续在得罪神。人总是很自然的有这样的想法——他们若不是罪大恶极，就不会有这种下场，既然有这种下场，就一定是罪大恶极了。告诉耶稣这事的人也许从不觉得自己有这样大的罪，却没想到属灵的事是不能凭人外面的遭遇来作判断的。 耶稣的意思说你们错了：「你们若不悔改，都要如此灭亡」(3,5节)。祂举了另一个例子来解释，从前西罗亚楼倒塌的时候，压死了十八个人，与那些加利利人正好相反，这些人都是顺服罗马巡抚的工人。他们遭遇这事，岂是因为顺服罗马人麽？不是的，反对或顺服罗马人与此无关，但你们若不悔改，全国的人也要如此灭亡。那告诉耶稣的人，只想到别人的罪，主却叫他也想到自己的罪。 犹太人的成见是，人若有特别的苦难，必是因他有特别的罪恶。但耶稣说：「不是的」。罪的存在，不是根据人的遭遇来作反證，而是根据人用甚麽态度来对待神。眼前的遭遇并不能代替神的审判，不是说，今生遭遇了人所以为的恶报，就可以免去神的审判，也不是说，今生有了好结局，就可以在神的审判中不给定罪，耶稣说，完全不是这麽一回事！『你们若不悔改，都要如此灭亡。』这是很严肃的警告。在神的眼里，我们没有一个是义人，全都是罪人 (诗篇14:2-3;以赛亚书64:6)，所差别的只是在神面前犯罪的程度，有些人的罪严重些，有些人的罪轻微些，不管是严重或是轻微，都是生活在罪里，那结局就是灭亡。主耶稣给人指出，要免去灭亡的结局，人唯一的路就是「悔改」，从背逆神转回归向神。 耶稣这段讲话是祂听了当日发生的新闻後作出的评论。祂迅速把世事提到属灵的层次：要解决今天世界的问题得先对付人的「罪」。罪虽不是造成所有灾难的直接原因，但灾难的出现，处处提醒世人必须悔改离罪，归向真神 (参约翰福音9:3)。有些人在人间看来有好结局，并不代表他在神的面前无罪。神责打的迟延，只说明了神对人的忍耐等待，留下机会给人去悔改。 神并不喜欢看见人灭亡，祂总是显出恩典来要把人挽回。因此主耶稣设了比喻 (6-9节)，叫他们知道，神在人中间等待人悔改，如同人去找果子一样，神存留他们，特要他们结「悔改」的果子 (马太福音3:8;路加福音3:8;使徒行传26:20)。叁年的等待，甚麽也没有得著，按实情就得把树砍掉，免得白占地土；人在神面前也是这样，若糟蹋了神的恩典，就只有承受灭亡的结局。但那个管园的(代表主耶稣)，向主人求情多宽限一年，再多加劳苦，让树能结出果子来。宽限的一年就是格外的恩典，主人的答应就表明了神在恩典中的等待。但恩典不是无限期的，恩典有停止的时候，到了恩典停止的时候，人要得拯救，脱离神震怒的审判，就不再有门路了。主提醒众人要悔改，也劝勉人要「及时」悔改，因为神在恩典中的等待不会长久存留的，人若是不认识恩典，继续在浪费恩典而不肯悔改，他就只能接受既定的灭亡的结局了。

经文: 路12:41-48 彼得说：“主啊，这比喻是为我们说的呢？还是为众人呢？”主说：“谁是那忠心有见识的管家，主人派他管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看见仆人这样行，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。那仆人若心里说：‘我的主人必来得迟’，就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒；在他想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重地处治他，定他和不忠心的人同罪。仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打；惟有那不知道的，做了当受责打的事，必少受责打；因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。” 路加福音 12:41-48 昨天我们看到主耶稣说了两个比喻，很清楚的表达出：「要随时儆醒準备迎接主的再来」。今天我们要看第叁个比喻，这是继前二个比喻，耶稣进一步说明，我们不但要做一个「儆醒」的僕人，还要做一个「尽忠职守」的僕人。这个比喻是由彼得的提问引起的：「主啊，这比喻是为我们说的呢？还是为众人呢？」 (41节)。他的问题非常有趣，又颇醒目。为什麽他要问这个问题呢？因为人总是不觉得自己有问题。耶稣讲儆醒等候，彼得认为自己天天跟耶稣在一起，那里需要儆醒？应当儆醒的是那些有问题的人。通常一个属於「每一个人」的责任，最後都没有人做到，因为「每一个人」(包括你和我) 都有一种很奇特的「自我防卫」功能，当听到「每一个人」或「我们」之类词语的时候，会自动解读成「那是别人」，所以与我无关。当我们读主的话语时，必须撕掉这层「自我防卫」的绝缘体，才能将自己的心向主的话语敞开，得著主所赐的亮光。 耶稣的作法满有智慧，祂没有正面回答彼得，反倒丢一个问题问他：「谁是那忠心有见识的管家，主人派他管理家裏的人，按时分粮给他们呢？ 」(42节)。我们的主实际上是说，我到底是对你们说的，或是对众人说的，要看情形而定。我是对「我的管家」说话，你们当然是我的管家，但这个门是开放的；别人如果愿意，也可以进入我的国，作我的管家。真正的问题在：「谁是那忠心有见识的管家？」 接著，耶稣特别提到应用的例子。教导我们如何作管家 (43-48节)。当主人不在家的时候，管家若尽忠职守，主人回来看见，这管家就有福了，主人会把更多的职责交给管家 (44节)，忠心的奖赏就是更大的职责。在「责任」里面，人不得不儆醒。有承担责任的人，比没有责任在身的人，更加要儆醒谨慎。但若是管家以为主人回来的时候还很远，他就随兴滥用职权，『就动手打僕人和使女，并且喫喝醉酒。』(45节)，在他想不到的日子，『那僕人的主人要来，重重地处治他，定他和不忠心的人同罪。』(46节) 这个比喻的重点是，神要按照各人的「责任」来审判各人：「多给谁，就向谁多取；多託谁，就向谁多要」(48节)。这句话不是把已经给的再拿回去，而是来察看得到後的结果是什麽。它一方面是「警告」：我们领受了神的恩典，要知道神会注意我们蒙恩得救後的表现，我们的生活表现，有没有跟所得的恩典相称。如果我们浪费了神的恩典，将来神要追讨我们的责任。另一方面，这句话也是「安慰」我们：神将来要我们向祂交帐，完全是我们做得到的程度，因为祂已经先给我们了，祂不会要求得多过所给的。 这是一个重要的信息：因人的心思多是看见别人少作，心中就不平；自己比别人多作，心中也不甘；别人作得又多又好，自己却作不来，心里就难受。但主耶稣不要我们看数字上的比较，只要我们注意作完祂的託付。比方说，神托给我一百份工作，我完成了九十九份，这就是没有完成，虽然我所作的九十九份，比一个只作了十份的人多了差不多十倍，但神给他的託付就正好是十份，他在神面前所作的就比我强了，因为他完成了神所托付的，而我却没有完成。人注意外面的数字所表达的意义，神却是注意我们心里向祂的忠心。不要与别人多作比较，单单的注意主的要求。冠冕不是赏给作大工作的人，而是赏给完成主託付的人。这一个亮光，我们千万不可轻忽——我们不是追求作「大事」，我们所追求的，是完成「主所交託的事」。

经文: 你们不要求吃什么，喝什么，也不要挂心；这都是外邦人所求的。你们必须用这些东西，你们的父是知道的。你们只要求他的国，这些东西就必加给你们了。你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。你们要变卖所有的周济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近、虫不能蛀的地方。因为，你们的财宝在哪里，你们的心也在那里。” 路加福音 12:29-34 这段经文的信息曾在5/8, 5/9, 5/10日读过，那是马太福音6:19-34的经文。现在让我们复习路加福音的类似经文。耶稣对门徒说：「你们不要求吃甚麽，喝甚麽，也不要掛心；这都是外邦人所求的。你们必须用这些东西，你们的父是知道的。你们只要求他的国，这些东西就必加给你们了」(29-31节)。「外邦人」指未得救的人，他们不知道或不接受有一位天父，所以只有顺著本性的驱使，专注於食衣住行和娱乐，这些东西便成为他们生存的中心和範围。反之，主的门徒明白，天父知道他们需用的这一切东西，天父会、而且能把所需要的一切赐给他们。耶稣不是说我们不可以想这些吃、喝的事；而是说，我们不要为这些事掛心，不要把这些事当作生命裏最热衷追求的目标。生命中最要紧的，不是吃喝甚麽，而是要得著神的国。神的国不仅仅是一些「遥远的事件」，而是已经「存在的事实」。我们所要努力追求的，就是和这既存的神国事实，建立起一个「正确的关係」。我们越遵守这个命令，就越能进入神所赐的和平，宁静，和安息中。所以，「你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们」(32节)，只要我们有心追求神的国，神必把祂的国赐给我们。既然连最重要的神国祂都『乐意』赐给我们，更何况那些日常的需用呢？ 耶稣的话固然浅显易懂，但包括许多基督徒在内，并未切实遵行。为什麽？耶稣接著说：「你们要变卖所有的賙济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近、蟲不能蛀的地方。因为，你们的财宝在哪裏，你们的心也在那裏」(33-34节)。这就是原因了。原来，一个人属灵追求的破口，是把心放在不正确的地方，心放错了，行为也就跟著错了。所以追求神的国，首先该把心放在对的地方。人的心若在地上，他就追求属地的事物──而在某天，他一定非得与这些事物道别不可；但人的心若在天上，他就追求属天的事物。在巴勒斯坦地，常常是以”贵重衣服”来表示”财富”，但蟲子却可以把这些华美细软的衣服蛀坏；而人若以公义、怜悯、谦卑和良善作为灵魂的服饰，在地上就没有一样东西可以加以损害。耶稣要我们把心放在这样的地方。 大多数人都未能明白「钱财」是从神而来的考验与託付。神以钱财来教导我们信靠他。对许多人来说，金钱的确是最大的考验。神察看我们如何使用金钱，以此考验我们是否值得信赖。对许多基督徒来说，「钱财」是他们「『先』求神的国」(31节) 的最大障碍。很多人这样想：”我想为神而活，但我也想多赚点钱，舒舒服服地过日子”，实际上他们所想的是：”『先』赚够用的钱，再求神的国”，更聪明的想法则是：”我一边赚够用的钱，一边求神的国”。不管那一种想法，它们都与神争夺我们生命的焦点！耶稣说：「你们的财宝在哪裏，你们的心也在那裏 」(34节)，这是一个很重要的真理，让我们把手边工作暂时放下，好好想一想：钱财在我心中的地位，有否阻碍神在我人生中更多的作为呢？我知道「天上的财宝」是什麽吗？我到底有没有在累积天上的财宝呢？

经文: 就用比喻对他们说：“有一个财主田产丰盛；自己心里思想说：‘我的出产没有地方收藏，怎么办呢？’又说：‘我要这么办：要把我的仓房拆了，另盖更大的，在那里好收藏我一切的粮食和财物，然后要对我的灵魂说：灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧！’　神却对他说：‘无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？’凡为自己积财，在　神面前却不富足的，也是这样。” 路加福音 12:16-21． 昨天我们看到，耶稣对众人说：「你们要谨慎自守，免去一切的贪心。因为人的生命不在乎家道丰富」(15节)。接著祂转过来对群众说了一个比喻，来解释何谓「人的生命不在乎家道丰富」。故事讲到有一个财主，田产很多，他以为今後可以高枕无忧，安享晚年了。不料，神却对他说： 「无知的人 哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？」 (20节) 这个财主千算万算，自以为算无遗策，却没算到自己的寿命将尽！财主追求今生的享受，却没有及时为永生打算，所以神给他的评价是「无知」，也就是说他一生劳碌的结果是「一场空」。这是个很有意义，但也很讽刺的故事，值得我们再叁深思。 神为什麽称他是一个「无知的人」呢？是因为： 第一、他对人的生命意义和价值无知：「人的生命，不在乎家道丰富」(15节)。 第二、他对自己的寿命和死後无知：「今夜必要你的灵魂，你所豫备的，要归谁呢」(20节)。 第叁、他对神的存在和心意无知：「为自己积财，在神面前却不富足」(21节)。 因著他的无知，使他犯了叁样致命的错误： (1) 他以为拥有财物就是拥有一切。 因此他的心思意念专注於自己的经营。「怎麽办呢？」(17节)他说。我要这麽办！他想著。他所拥有的，不断的拥有更多。相对的，他在神面前所不足的，不断的更显贫乏。 (2) 他以为满足肉体就是满足灵魂。 因此他对自己的灵魂说，「你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸的喫喝快乐罢！」(19节)

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经文: 众人中有一个人对耶稣说：“夫子！请你吩咐我的兄长和我分开家业。”耶稣说：“你这个人！谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢？”于是对众人说：“你们要谨慎自守，免去一切的贪心，因为人的生命不在乎家道丰富。” 路加福音 12:13-15 群众中突然发出一个声音，中断了耶稣和门徒的谈话，有一个人请耶稣为他断定分家业的事情。在巴勒斯坦，人们要求敬爱的拉比为他们仲裁纷争，是一件十分平常的事。听起来这人似乎是求耶稣主持公道，但从耶稣的回话当中我们就看见，他显然是一个贪心的人 (15节)。耶稣拒绝捲入任何有关银钱的诉讼裏头。而这个请求却给予耶稣一个机会，替祂的跟从者定下对钱财物质应有的态度。无论是家道丰富，或是贫无立锥，耶稣的说话都是饶有深意的。 耶稣教导众人说：「你们要谨慎自守，免去一切的贪心，因为人的生命不在乎家道丰富」(15节)。这实在跟今日的社会风气大相迳庭。这个社会裏，生存的目标是「家道丰富」，而「贪心」却是促进社会进步繁荣的重要因素。因为人贪心，想拥有更多财富产业，人才会发奋图强，社会才会进步。这是人类社会普遍的世界观。但耶稣却不这麽说，祂利用这件事提醒祂的听众，要谨慎人心裏最阴险的罪恶——就是「贪心」。贪得无厌的物慾是生命最强的推动力之一，却也使人类完全丧失生存的目的。 环顾四周，许多人认为一个人的生活确实在乎他所拥有的财富。人们把他们的生活和物质紧紧相连，却与神分离。重「必朽之物质」而轻「无价之生命」，世上再没有比这更致命的错误了。所罗门王说：「死是众人的结局，活人也必将这事放在心上」(传道书7:2)。言者谆谆，可是听者渺渺，世人不但不愿思想生命之归宿，相反的还极力追求物质的享受，因为在多数人的心目中，都以为多拥有物质就是富足。但耶稣却说，一个人的生命不在乎家道丰富。真正衡量一个人是在乎他「生命的本质」，而不是在乎他拥有甚麽。 在耶稣那亘古不变的教导中，我们真正看到：物质永远是短暂的，灵魂才是永恒的。物质既不能拯救生命，更不能填补人心灵的真空。有人外表真的很富有，但他们的生命却近似枯萎。真正的富足不在於家道，而在於「生命」。因为那才是神所看重的。「家道丰富」的人无法在永恒里面购得一席之地，唯有靠著耶稣基督所赐的「生命」才可以。让我们学习用耶稣那属天的眼光来看一切事情，愿我们的生命，都在神面前富足！

经文: 这时，有几万人聚集，甚至彼此践踏。耶稣开讲，先对门徒说：“你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。掩盖的事没有不露出来的；隐藏的事没有不被人知道的。因此，你们在暗中所说的，将要在明处被人听见；在内室附耳所说的，将要在房上被人宣扬。”“我的朋友，我对你们说，那杀身体以后不能再做什么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁：当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们，正要怕他。五个麻雀不是卖二分银子吗？但在　神面前，一个也不忘记；就是你们的头发，也都被数过了。不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重！”“我又告诉你们，凡在人面前认我的，人子在　神的使者面前也必认他；在人面前不认我的，人子在　神的使者面前也必不认他。凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独亵渎圣灵的，总不得赦免。人带你们到会堂，并官府和有权柄的人面前，不要思虑怎么分诉，说什么话；因为正在那时候，圣灵要指教你们当说的话。” 路加福音 12:1-12 当我们念这段经文时，便会想起犹太人对讲道一辞所下的定义──Charaz，这即是串珠的意思。这一段经文，正是以数个珠子穿聚而成，并不是紧密的联繫，而是互为段落，但当中却含著几个重要的观念。虽然当时有「几万人」聚集在耶稣旁边，注意耶稣讲话的对象却是门徒。因为耶稣知道祂复活以後，普天下将要传扬神国的福音，现在隐藏和掩盖的弥赛亚将要被人知道，并为人宣扬，且因此祂的门徒就要为祂的名受苦受害。因此，祂重複一些教训，来告诫并勉励门徒当作的事。事实上，今天的经文所含括的主题已散见於早先的每日灵修，我们正可以利用这个机会来複习一下。 （一）它告诉我们当禁戒的罪行——就是假冒为善。这是法利赛人的酵 (1节，6月30日的灵修)，是主的门徒不可不防的恶行。「假冒为善 hypocrite」这个用字原指演员，戴上面具在舞台上扮演某个角色以取得别人的掌声。伪善者是永不真诚的；他常常在演戏。神宁愿接纳一个坦白诚实的罪人，也不喜欢矫饰造作的伪善者。 （二）它指示我们信仰生活的正确态度，也就是一种无惧的态度。因为隐藏的事必定显露，没有一件假冒为善的事，会不为人所知，真相必会大白，所以不要惧怕 (2-5节，参6月13日灵修)。 （三）神的眷顾是无微不至的。神看顾微不足道的麻雀，岂不更看重人吗？(6-7节，6月14日的灵修) （四）基督徒生活双重的忠诚。若有人今生忠於耶稣基督 (基督徒的责任)，耶稣基督在来世亦会忠实於他 (主的责任)。人若以承认耶稣基督是他的主为荣耀，耶稣基督也以承认他为祂的僕人为荣耀。(8-9节，6月15日的灵修) （五）它表明不得赦免的罪，这就是亵渎圣灵的罪。(10节，5月21日的灵修) （六）它说及圣灵的帮助，当门徒被控诉的时候，圣灵会指教当说的话 (11-12节，6月13日的灵修)。

路加福音 11:33-36 “没有人点灯放在地窨子里，或是斗底下，总是放在灯台上，使进来的人得见亮光。你眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。所以，你要省察，恐怕你里头的光或者黑暗了。若是你全身光明，毫无黑暗，就必全然光明，如同灯的明光照亮你。” 路加福音 11:33-36 一一一一一 南方女王和尼尼微人，在犹太人眼中都是不蒙神怜悯的”外邦人”，但是神的话一光照他们，他们都接受了。「没有人点灯放在地窨子裏，或是斗底下，总是放在灯臺上，使进来的人得见亮光」(33节)，这话是说：「你们不要以为我所说的神蹟是隐藏的，从来没有人特为隐藏光而点灯，我所说的神蹟，也是人人都可以知道的！」主屡次在不同的场合引用这「点灯」的比喻 (参马太福音5:15;马可福音4:21;路加福音8:16-17) 来提醒犹太人，他们所求的其实是明明可见的，只是他们的心眼瞎了，因而视若无睹。神让主耶稣作世界的光，正如人点灯是要照明进来的人，使他们得见亮光。神既不是把光放在遮蔽的地方，而是明明的放在人的眼前，能不能接受光照，问题全发生在人的身上。人若是摀住眼睛， 他虽在极强烈的光中，仍是把自己留在黑暗中，看不到真相。 人必须活在「真光」里，心里面的光才不会黑暗。「你眼睛就是身上的灯。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。所以，你要省察，恐怕你裏头的光或者黑暗了。若是你全身光明，毫无黑暗，就必全然光明，如同灯的明光照亮你。」(34-36节)。耶稣这句话是用人看得见的身体器官来解释看不见的属灵真理。从身体上看，眼睛叫全身光明，如果眼睛健康，人就能看见光；但如果眼睛生病，或瞎了，光便不能进去；在属灵上也相同，如果一个人心灵的眼睛明亮，诚心要知道耶稣是否神所立的基督，神必会向他启示，但如果他心灵的眼睛昏暗，就是心里刚硬，因著自己的骄傲，偏执於人为的知识学问和属地的智慧，而拒绝神的光照，那麽他裏头必是黑暗无光的景况。听耶稣说话的法利赛人和文士，自以为非常聪明，他们以为自己全身光明；但主耶稣警告他们要注意，在他们里头的光事实上是黑暗了。他们自己假装的智慧和优越感使他们远离祂，也远离了救恩。 人生最大的悲剧不是眼睛看不见，而是有眼睛却看不见 (参约翰福音9:39-41)。有些人看到宇宙万物的奇妙存在，却看不到宇宙万物背後的创造主；看见天理昭昭，却领悟不到把辨别是非善恶放在人心中的真神。眼睛是身体的灯，灯一亮全身就光明，才能看清楚，看得远，看得透。属灵的眼睛，就是人内心的眼睛，需要主耶稣来亲自打开。当祂打开了，全身就光明，不再被黑暗笼罩，也不会再活在黑暗裏，而看不清生命的目标和生命的价值。心灵眼睛若明亮，就会对準生命的焦点，活出生命的真正意义。因为肉体眼睛的看见是暂时，唯有灵裏的看见才是永恒。

经文: 当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪；因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大！” 马太福音 12:42 所罗门是旧约圣经中记载的一位空前绝後的智慧君王，神亲口对他说，他的聪明智慧「在你以前没有像你的，在你以後也没有像你的」(参列王记上3:10-12)。所罗门王的特点在於「智慧」，他的智慧达到一个地步，从前没有一个像他的，以後也没有一个像他的。原来，神的计划是要在旧约时代立下一个人，他的智慧是远远超过所有的人，神要用这样一个有智慧的人，来预表我们的主耶稣基督。我们的主才真正是宇宙中最有智慧的人，因为智慧原本就是主的别名，我们的主乃是创造的主宰，是智慧的化身 (参箴言8:22-36)。我们的主原来是千万人中的第一人，没有人比我们的主更有智慧。「看哪！这里有一个人比所罗门更大！」这是主耶稣给我们的一把钥匙，开启我们认识祂自己，并通往智慧的门。 从另外一个角度来看，主耶稣的话就像所罗门所说的智慧话，是人所渴慕的。「她(南方女王)从地极而来，要听所罗门的智慧话。」”南方女王” 就是示巴女王 (参列王记上10章)，示巴(Sheba)意”誓言”，乃古时含族人之後裔 (创世纪10:7)。示巴的位置大约在今日的非洲衣索匹亚。示巴人长於经商，以黄金，香料。宝石为贸易，可称为富足之国 (列王记上10:2; 以赛亚书60:6; 诗篇72:15; 耶利米书6:20; 以西结书27:22,23)。示巴女王从地极而来，就带了这些黄金，宝石，香料为礼物送给所罗门王，亲自觐见，渴慕聆听王之智慧话，称颂神 (列王记上10:1-10)。「当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪」这是耶稣的第二个对比，是以南方的女王，来和那世代相比。耶稣说外邦人都存著这样的渴望及受教之心来讨教，而法利赛人连这些外邦人都不如。 耶稣用尼尼微人和南方女王来与法利赛人作对比，还有另一层意义。以色列人是立约的百姓，熟知神的话语和应许，而尼尼微人是约外之民，他们没有以色列人所拥有的”神的选民”的身分；至於南方的女王更属遥远之国，完全没有选民的一切权利和福气。这些人受到较少的启示，听见的是较浅显的道理和教训，他们却遵守了。「看哪，在这裏有一人比约拿更大！… 看哪！这里有一个人比所罗门更大！」这人就是主耶稣自己，祂就站在他们面前，向他们说话，但是他们听不进去。他们称为「神的选民」，可是他们对待神的态度比外邦人都不如。所以主说，外邦人都要起来定这世代的罪。 他们应受定罪，这是十分明显的。 主耶稣所说过的话都是智慧话，并且祂话语的背後都是有道理的，因为我们的主就是智慧的化身。但是很可惜，人今天宁可要人的智慧，不要神的智慧。有很多人在圣经学校里面，所读的不是圣经，而是评论圣经的书。但愿我们能够记得，这些评论圣经的书，不过是人的智慧。只有当我们读神的话的时候，我们才会遇见智慧的本身。这就是主耶稣要告诉我们的：「看哪！这里有一个人比所罗门更大」