经文:  当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大！ 马太福音 12:41 昨天我们看到，耶稣说要赐给这个「邪恶淫乱的世代」惟一的神蹟，就是先知约拿的神蹟。祂以约拿来暗示祂将要行的「最大的神蹟」——就是从死裏复活！接下来祂的话题一转，转到要对这个邪恶淫乱的世代的「审判」上头。祂说：「当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪，在这裏有一人比约拿更大！」这句话有几个古今的对比 (请参阅旧约圣经约拿书)：第一、旧约的先知约拿并不真正关心尼尼微人。尼尼微人是以色列国家民族的大敌，神却差他去尼尼微城，呼唤他们悔改，免受惩罚。他十分不情愿地去了，却没想到尼尼微竟全城悔改，归向上帝，免於灭亡。约拿因此十分生气。他气神为什麽要救尼尼微人，甚至气得痛不欲生，求神取去他的性命 (约拿书3:10-4:3)。这样一位心不甘情不愿的先知，向罪恶深重的尼尼微人传道时，他们竟然悔改了！第二、谁也没想到一个外邦人的尼尼微城，会严肃认真地聆听一个以色列人的话。可是他们却听了，也悔改了。对比之下，耶稣这位神的儿子，祂比约拿大多了，祂对以色列民的爱也比约拿的爱心大多了，祂且来到自己的子民 (不是外邦人) 当中，可是他们竟然拒绝祂！为了这些原因，有一天那些古时听见那位没有爱心的先知约拿的话就悔改归向神的尼尼微人，将要作见證定他们的罪，因为他们有这样好的机会却不肯接受！ 主耶稣在这裏说出一件很重要、但常被人所忽略的事，就是「审判」。将来在审判臺前，神要自己定他们的罪麽？不！神只坐在那裏，叫尼尼微人起来定他们的罪。尼尼微人，不过听了一个约拿的话就悔改了。看哪，在这裏有人比约拿更大！今天的人有神的儿子亲口的话。有谁没有听过圣经呢？有谁没有听过神的儿子耶稣的名呢？今天没有人敢推诿说完全没有听过神儿子的话。将来的审判，没有人可以逃脱。在审判的时候，尼尼微人要站起来说，我听了约拿就悔改，你们听了神儿子的福音还不悔改，难道还可逃罪麽？ 神是轻慢不得的，若我们的罪不得赦免的话，将来的审判是可怕的！

经文:  当时，有几个文士和法利赛人对耶稣说：“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”耶稣回答说：“一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。 马太福音 12:38-40 马太在这之前已经记载了耶稣所施行的神蹟，包括各种医治的神蹟，可是很多人，特别是文士和法利赛人，存著不信的心来到耶稣面前，挑战耶稣「显个(天上的)神蹟给我们看」。这些人多次看过主行神蹟，他们就是不信，他们认为耶稣只能在地上行神蹟，不能在天上显神蹟。从不信的生命出来的，就是一千个，一万个不信。其实他们并不是真正想看神蹟，而是挑战耶稣的身分和角色。法利赛人质疑耶稣行神蹟权柄的来源，他们要求耶稣行神蹟，他们认为有权验證耶稣的神蹟是否真实。细看四福音书，耶稣从未因为人要求祂證明祂出自於神而显任何神蹟，耶稣所显的神蹟都是为了实际的需要，大多出於怜悯人的苦痛 (如医病赶鬼)，而不是单单为了显神蹟而行的。这些人的要求不仅无理，甚且傲慢。 耶稣的回答很不客气，祂称他们为「邪恶淫乱的世代」(39节上)。淫乱这两字并不是按照字面的解释，而是「背信者」意思，这个字描述比身体的淫乱更坏的事，它描述对神不忠而产生的一切肉体与灵性的罪恶。在它的背後衬托著一幅旧约先知常用的图画：以色列与神的关係被当作是一种「婚姻」的关係，神是以色列的丈夫，以色列是神的新妇。每当以色列离弃神而去拜偶像，就说这国家犯了淫乱，是与异国的假神行淫。对於这样的世代，「除了先知约拿的神蹟以外，再没有神蹟给他们看」(39节下)，耶稣的意思是，光听祂所传讲的信息，及医治赶鬼等神国降临的记号，就应该足以使犹太人知道弥赛亚的降临而悔改，就如同尼尼微城的居民单单因约拿的信息而悔改一样。如果这样还不悔改，就算显再多的神蹟，他们也是一样不会悔改的。 旧约有那麽多神蹟，为何耶稣特别使用约拿这一个神蹟？因为约拿从鱼腹中叁天叁夜後重见天日的事情，正是预表耶稣在坟墓中叁天後的死而复生，而这才是最大的神蹟！(关於约拿的神蹟，请参阅旧约约拿书) 法利赛人这一次犯了一个极大的错误，就是把一个「属灵的原则」颠倒来使用。他们要求耶稣给他们显一个「神蹟」(他们自己说的)，这是要求神顺从他们，接受他们的指挥，照他们的指示去作工。这一件事是大错特错了，只有人跟随神，不可能有神跟从人。神的儿女们常发生软弱，也是在这个属灵的原则上出了毛病。从祷告中就很容易看得出来，我们往往只求神听我们的，却难得有人求神帮助我们去做神所喜悦的。愿文士和法利赛人的的错误提醒我们，在灵里面时时儆醒，不要重蹈他们的覆辙。求神帮助我们！

经文:  不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。”“污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处；既寻不着，便说：‘我要回到我所出来的屋里去。’到了，就看见里面打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。”耶稣正说这话的时候，众人中间有一个女人大声说：“怀你胎的和乳养你的有福了！”耶稣说：“是，却还不如听　神之道而遵守的人有福。” 路加福音 11:23-28 今天经文中，耶稣说了一个「污鬼的比喻」。比喻的背景是，法利赛人不惜使用流言诽谤，宣称耶稣之所以有能力赶鬼，是因为祂与鬼王为友 (路加福音11:14-23;马太福音12:24-30;马可福音3:20-30)。关於这一部分，我们已於5/21读过，（https://www.songofpsalms.com/?p=2576）虽然我们不确定这是否同一件事、或在同样地点发生，但它们的信息相似． 当时的法利赛人亵渎圣灵，诽谤耶稣是靠鬼王赶鬼，还要求耶稣行个从天上来的神蹟；耶稣则反称那个时代为「邪恶淫乱的世代」(马太福音12:39;16:4)，法利赛人听了非常生气，因为他们尽一切的努力来防止犹太文化希腊化，是当代的宗教改革家。他们高举摩西律法，不与流行的希腊文化妥协，怎麽会是邪恶淫乱呢？因此耶稣说了这个比喻来警告他们。这个比喻提到一个污鬼离了人身後，想再找机会回到人的体内。看见里面空閒，打扫乾净，修饰好了，便去带了七个比自己更恶的鬼来，结果那人末後的景况比先前更不好了。在比喻的结尾，耶稣说：「这邪恶的世代也要如此」(马太福音12:45)，究竟这个比喻是什麽意思呢？ 耶稣的这个比喻，指出一种不易被人发现的「邪恶」：就是倚靠「自己的努力」，不倚靠「神的恩典和能力」。法利赛人教导人用自己的力量遵守摩西的律法，自以为义，形成律法主义。耶稣倚靠神的能力赶鬼，却被法利赛人诬蔑为靠鬼王赶鬼。耶稣靠神的灵彰显天国的大能，叫被鬼附，又聋又哑的人得自由，得医治；法利赛人却叫人靠自己的力量背负律法的轭，使人活在劳苦重担，不得安息的歎息中。法利赛人和以色列百姓虽然受了施洗约翰的洗礼，却只是宗教仪式上的悔改，以为人可以藉著守律法，将内心打扫乾净，修饰整齐，却不知末後的景况会更糟糕——糟糕到无法分辨现今的时候，甚至盲目无知到一个地步，将打开天国恩典之门的耶稣钉在十字架上！ 宗教的外表敬虔是魔鬼綑绑人的一种方法，叫人在自定的敬虔的标準下，自己欺哄自己，人也恃著宗教的外貌去拒绝赐人生命的主。主耶稣用污鬼去而复返的比方，提醒人别落在「自欺」的圈套里。人为宗教意识所作成的敬虔，在人的心里仍是一片属灵的空白，因为若没有主耶稣，人心中的空间是永远无法填补的。然而，人却会因这个空白的敬虔而沾沾自喜，结果只是落在更深的愁苦里。人心若不接受主耶稣，始终是活在魔鬼的权柄下(亦参罗马书6:16-18)，所分别的只是一个鬼的辖制，还是七个更恶的鬼的辖制。 基督徒要特别小心这种情况。虽然我们不至於作奸犯科，可是却会不知不觉掉在「律法主义」的陷阱中，想用自己的努力和表现来赢得神和人的讚赏，并肯定自我的价值。然而我们真正该做的，是迎接主耶稣来住在我心，不但是「住」而已，还要「常住」才行。因为请一个人来家里玩玩、坐坐、吃顿饭，甚至小住是一回事；长期作客则是另一回事。同样，耶稣来我家作客人是一回事，但「让祂作主」又是另一回事。绝大多数的人拒绝福音、甚至信徒不愿意委身奉献，癥结都是在此。但耶稣若不能全部作主，祂就全不作主！因为祂是宇宙的主宰，所以祂有权作如此的要求。若是我们在短暂的年日中，都不愿意让耶稣作主，怎麽能够在永恒当中，尊耶稣为主呢？

经文:  耶稣回答说：“马大！马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。” 路加福音 10:41-42 面对马大的抱怨，主轻柔的回答，却一句句指向马大内心深处：「马大，马大，妳为许多 事思虑烦扰。但是不可少的只有一件。马利亚已经选择那上好的福份，是不能夺去的。」主耶稣的回答，表面上似乎指出马大的不是，实际上却是为她开了一条「出路」。主耶稣并没有说不要去作工，祂也没有说一个人半天去作属世的事，半天专心於属灵的事；祂并没有对马大说，妳作许多的事是不对的。马大可以作许多的事，但是主耶稣提醒马大，千万不要让这些事进到她的心裏面，而叫她思虑烦扰。因为思虑烦扰，是由於服事的对象不是主自己；她在不知不觉中，已将服事的对象从主身上，转向工作表现和自我期许。 马大办事能力强，对事情的要求一定高。能幹的她使出浑身解数，想让平日餐风露宿的主和门徒，享受丰盛的招待。经历一番忙碌之後，她终於心力交瘁。突然瞥见坐在主前安舒快乐的妹妹，相形之下，马大便落入嫉妒、自怜的陷阱。更令人气结的是：主耶稣竟然没有为她的「可怜困境」说一句话。 马大却没有想到，若与主同在的时刻是最要紧的，其他的事就不必尽善尽美。虽然服事仍须有人承当，但是不必以此为目标和偶像。主的同在既是优先，必要时，人订的工作标準应可降低，手中的工作也可放下。这就是马大的出路。 马大的问题，是按著「自己的看见」，自以为是地在爱主，马利亚却是「显出人的软弱和不能」，然而她却有一颗「渴慕的心」，在主脚前坐著听祂的话。我们总是觉得若爱主的话，就一定要为主做些什麽事情，却忽略了主看重我们与祂的关係，远重於我们为祂做了些什麽。若没有注重与主亲密的关係，事工往往会发展成为信徒的偶像，使属灵的生命不自觉地在其中腐蚀萎缩。怎麽知道自己是不是落在这样的光景呢？很简单，用圣经的话来验證便可：我是不是在某些事上「思虑烦扰」，因而丧失了喜乐平安呢？我是不是在忙碌的事情当中，仍时时刻刻都渴慕那「那上好的福分」呢？我是不是能在正确的时间点上，放下一切忙碌的事务，像马利亚一样，专心的到主前，渴慕寻求主的同在与滋润呢？ 我们应当殷勤作工，不可懒惰。外面勤劳作事是应该的，但是心裏必须安静，且只渴慕主耶稣基督。马利亚已经拣选了那「上好的福分」——就是与主同在和交通。我们应当学习，外面的事情可以很忙，但是心裏面一直是与神交通著的。这就是主耶稣在这故事中要我们看见的信息。求主帮助我们，使我们在所作的一切事工上，都有这样的态度。

经文: 他们走路的时候，耶稣进了一个村庄。有一个女人，名叫马大，接他到自己家里。她有一个妹子，名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听他的道。马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来，说：“主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。”耶稣回答说：“马大！马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。” 路加福音 10:38-40 耶稣及门徒来到了耶路撒冷东南方的伯大尼地方，该地一个村莊住著马大、马利亚和拉撒路姊弟叁人(参约翰福音11:1)。耶稣在世的最後几个月，常到此处借宿，为什麽？我们也许可以从今明两天的经文一窥究竟。路加写的短短几节经文，文字简洁有力，描写细緻生动，并且发人深省。我们对马大的第一印象，是她殷勤待客。她对耶稣和门徒主动而热情的接待，「接他到自己家裏」(38节)。这个温馨热情的家庭，对於「没有枕头地方」的主耶稣 (路加福音9:58)，有很大的意义。虽为女子，面对当时文士和法利赛人对耶稣的敌视态度，马大却不改其热情和好接待人的本性，引导家人公开接待耶稣和门徒。但我们看到姐妹两人对耶稣的到来有不同的反应：作妹妹的马利亚，安静在耶稣脚前坐著听他的道；而作姐姐的马大，就像许多家庭主妇，忙著预备食物招待客人。有这麽尊贵的客人到访，马大当然特别卖力準备食物。 宴请耶稣，原本是一件美好的事，然而马大看著眼前堆积如山的工作，又看到本该一同忙碌的妹妹马利亚，坐在耶稣跟前听道，而让自己单独面对工作。她所有的兴奋和热情，都一扫而空，取而代之的是满腔怨恨和不满。 忍不住心中的怨气，马大便来到主面前抱怨：「主啊！我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。」(40节) 这段描述展现出姊妹二人性情气质的差异。在我们的信仰生活中，往往没有对人的性格气质加以适当的重视。有些人天生活泼好动；有些人则天生文静。在活泼好动的人而言，颇难理解那些喜欢默坐静修的人；而那些潜心於沉静默想的，往往又轻看那些坐不暖席的。这裏所指的性格本身并无正谬可言。神并没有叫每个人都要一模一样。但这些经文裏，却寓有更深一层的意思。 首先，它指出一种「错误的关怀」。试想这事发生时，耶稣是往那裏去？祂正往耶路撒冷去，赴十字架的死亡约会。儘管祂深知受死後复活，将是荣耀的显现，但迫在眉睫的却是死亡的阴影笼罩著祂。耶稣这时候需要的是什麽呢？马大为了善尽待客之道，来回奔走，尽她一己所能，把家中一切最好的拿出来款待耶稣。但这并不是耶稣所需要的。祂极需要的是一种安宁。为了摆在面前的十字架道路，祂极盼望能暂时离开不断向祂需索的群众，在伯大尼这个地方，找得一处安静之所，即使是一两个小时也是好的。马利亚的态度正切合祂的心意，而马大却在善意的尽力破坏。 其次，经文指出一种生命秩序的错误和本末倒置。当耶稣在他们当中说话的时候，这应是一个聆听的时刻，而非工作的时候。马利亚懂得分辨时候，安静在耶稣脚前，坐著听祂的道，那是主的话对她的生命产生吸引；马大的反应却刚好相反，她并未被耶稣的话吸引，而是忙碌在事工里。这不是马大不对，也不是事情不对 ，而是「时间点」不对—马大尝试做对的事，却做在不对的时间点上。敬拜是由「沉默」和「聆听」开始，不是从事工开始。这是马利亚已经学会了的，马大看来对这功课还陌生得很。她是否学到了这个功课呢？有兴趣者请参阅约翰福音12:1-2。 小心如果我们本末倒置了，或时间点错置，使我们所思念的不在於「主的本身」．事工就变成琐碎无趣的重担，喜乐的心就悄悄溜走，留下的就是不知何时开始发芽长叶的自怜自艾。

经文:  有一个律法师起来试探耶稣， 说：“夫子！我该做什么才可以承受永生？”耶稣对他说：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”他回答说：“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主－你的　神；又要爱邻舍如同自己。”耶稣说：“你回答的是；你这样行，就必得永生。”那人要显明自己有理，就对耶稣说：“谁是我的邻舍呢？”耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。偶然有一个祭司从这条路下来，看见他就从那边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。惟有一个撒玛利亚人行路来到那里，看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主，说：‘你且照应他；此外所费用的，我回来必还你。’你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”他说：“是怜悯他的。”耶稣说：“你去照样行吧。” 路加福音 10:25-37 律法师是以研究圣经律法为职业的人，可以说是神学家。这律法师问耶稣：「我该做甚麽才可以承受永生？」(25节)，这是一个别有用心的问题，目的是要「试探」耶稣，希望耶稣说出任何他们认为不合律法的话，看有甚麽可抓的把柄没有。不管耶稣的答案为何，他自己却完全没有意思要真正去明白并去遵行。事实上他的问题并不正确，因为永生不是「做」什麽可以换得的，而完完全全是神的恩典。耶稣的回答带著无穷的智慧，祂反问这文士，律法上怎样说？祂把这人带回律法上，意思是，你问的问题，答案就在你所精通的律法书上。作为律法师，他又不能说不知道，只好回答说：「你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神，又要爱邻舍如同自己」(27节) 「尽心、尽性、尽力、尽意」意即以整个人，全生命的贯注去爱神，在此四重的说法旨在表强调之意。对犹太人来说，这句话是他们每天必须背诵的叁段经文之一 (申命记6:4-9,11:13-21; 民数记15:37-41)，是他们从小就背得滚瓜烂熟的。他们把这节出自申命记6:5 的经文放在一个经匣，绑在前额上，表示对神话语的忠心。「又要爱邻舍如同自己」则是出自利未记19:18。耶稣在马太福音22:34-40; 马可福音12:28-34 就是用这两节经文来总括十条诫命。这律法师能够把这两节经文串联起来，实在是了不起，不愧是个神学家。 耶稣称讚这律法师答得好，但一针见血指出他的问题所在：「你这样『行』，就必得永生」(28节) 他的问题不是不懂律法，而是完全没有意思要去遵行！现在，耶稣的话使他听到自己心裏的声音，他的心中已经开始在自责了。他定了自己的罪，因为他说出了律法上最大的诫命，自己却没有也无法遵行。他显然没法推脱应当「爱主你的神」的责任，但为了显明自己有理，只好在「爱邻舍」方面砌词：「谁是我的邻舍呢？」(29节) 耶稣用一个故事来回答他，就是有名的「好撒玛利亚人的比喻」。 我们读这个故事当注意的是，耶稣一直没有回答律法师的问题，而是在回答裏，改变了那个人问题的「重点」。那人说，按著律法我应当爱邻舍，但谁是我的邻舍？耶稣没有直接告诉他，谁是他的邻舍。耶稣回答的重点在，问题不在於谁是你的邻舍，而是，你是否是一个「邻舍」？耶稣在比喻中刻意用了「撒玛利亚人」作主角，因为撒玛利亚人正是犹太人的世仇。那个撒玛利亚人是这人的邻舍，但祭司和那利未人都不是邻舍，因为只有撒玛利亚人作了「邻舍」当作的事。当律法师问：「谁是我的邻舍？」，耶稣实际上说，爱邻舍就是帮助一切有需要的人。你若真正「爱神」，你就会「爱人」。你自己先作一个邻舍，你何时尽了邻舍的本分，就会在那需要你帮助的人中找到邻舍；你若不爱神，就根本不会看他们一眼，自然找不著邻舍。祭司和利未人掉头而去，因为他们根本不爱神，所以他们心中没有怜悯。 最後律法师不得不承认，那撒玛利亚人才是真正爱邻舍的人。可是他还是胜不过自己对撒玛利亚人根深蒂固的鄙视，只愿说出：「是怜悯他的」(37节上)，这句话就定了他自己的罪！因为他自己就是那没有怜悯心的人当中的一个。 「好撒玛利亚人」的比喻衬托出犹太人宗教领袖的虚伪面目，他们虽然口口声声说遵守律法，但对律法「爱主你的神、爱人如己」的要求却完全没有做到；反而犹太人鄙视的撒玛利亚人倒在真正实践这律法。这不正是世人的写照？人的情形常是「立志为善由得我，只是行出来由不得我」(罗马书7:18)。靠自己，永远不能满足律法的要求。这个故事显出我们对救恩的需要，「恩典」和「律法」的差别就在此。律法说，如此行，你才能存活；但恩典说，你活著，就能如此行。耶稣的恩典所带给我们的新生命，不是要使我们脱离律法在道德上的要求，乃是帮助我们去遵行这些要求。 耶稣对律法师的一番话，正是要对我们说的──『你去照样『行』罢』，但唯有靠著耶稣所赐的生命，我们才做得到。愿主保守我们！

经文:  正当那时，耶稣被圣灵感动就欢乐，说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊！是的，因为你的美意本是如此。一切所有的都是我父交付我的；除了父，没有人知道子是谁；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。”耶稣转身暗暗地对门徒说：“看见你们所看见的，那眼睛就有福了。我告诉你们，从前有许多先知和君王要看你们所看的，却没有看见，要听你们所听的，却没有听见。” 路加福音 10:21-24 主耶稣关心失丧的灵魂，也关心门徒生命的建造，「永恒的生命」永远比「工作的果效」重要太多了，这是昨天经文的重点。虽然耶稣对门徒的热情浇了一盆冷水，但耶稣并不是要抹杀他们所做的，而是提醒他们什麽是最重要的。从今天的经文中我们看见，耶稣其实是十分喜乐的，门徒能完成祂的託付，靠著祂所赐的权柄能力，带著工作的果效回来，使祂心意满足而喜乐。「正当那时，耶稣被圣灵感动就欢乐」(21节上) 原文是『在灵裏充满喜乐』，而这个喜乐在原文含有『大喜或狂喜』的意思，是在争战得胜时所流露的一种喜乐。 四福音书中明确记载耶稣的喜乐就只有这一次。在这弯曲悖谬、邪恶淫乱、败坏不信的时代，有什麽值得主耶稣喜乐的呢？听耶稣的祷告：「父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊！是的，因为你的美意本是如此」(21节下) 当耶稣看著这些欢喜归来的门徒，祂被圣灵感动就欢乐，为天父无比的智慧而感谢祂。犹太人弃绝耶稣，祂家乡的人瞧不起祂，撒玛利亚人不接待祂，他们都是「聪明通达人」，他们的骄傲叫他们看不见神的爱子。那七十个门徒并非世上聪明通达的人；他们只是「婴孩」，但他们是有信心、肯奉献和愿意全心顺服的婴孩。但是神的工作却透过婴孩发挥得最有效率。我们的主为天父交给祂的所有人而欢喜，也为这七十人的初步成功而欢喜，因为这次的成功，预言了撒但最终完全失败的结局。 耶稣不要门徒被一时的成功冲昏了头，因为祂知道前面的道路还漫长的很，其艰难险阻也不是此时的他们所能想像得到的。因此，祂再度向门徒启示祂自己，以使他们的信仰能坚固地建立在这真理之上：「一切所有的都是我父交付我的；除了父，没有人知道子是谁；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。」(22节) 祂启示祂的「权柄」：不管是天上的、地上的或地底下的，神已将整个宇宙放在祂儿子的权柄下。祂启示祂的「神性」：「除了父，没有人知道子是谁」道成肉身的奥祕除了父神，没有人能彻底了解；神如何成为人，又住在血肉的身躯裏，是受造之物不能理解的。 耶稣也启示祂的「任务」：「除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁」。神超乎人类的理解，但神的儿子完全的知道祂，那些见到神子的人就是见到天父，而祂也愿意指示那些软弱、卑贱和被人厌恶但相信祂的人(哥林多前书1:26-29) ，若不藉著祂，没有人可以认识神。不仅如此，耶稣还在私下的场合暗示门徒，祂就是旧约先知所期待的那一位──弥赛亚，勉励他们真是有福的人，因为他们拥有空前的特权，旧约的先知和君王要亲近弥赛亚而不能如愿；但他们却有幸亲眼看见祂，亲耳听见祂！ 我们的主是「多受痛苦，常经忧患」(以赛亚书53:3) 的人，但是在祂的心灵最深处，却有属天欢乐的无穷宝藏。 从无一人如我们的主耶稣基督，有那麽深、那麽纯和那麽永久的平安，因为神用喜乐油膏祂，胜过膏祂的同伴 (参诗篇45:7)。 「父啊，天地的主，我感谢你… 因为你的美意本是如此 」虽然黑暗四面环绕，耶稣仍歌唱。 祂无美貌，祂的面容也无属地欢乐的光彩，然而当祂想到祂所作的最後必得赏赐时，祂脸上绽放出无比的满足。在众人聚集时，祂讚美天父上帝。

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经文:  那七十个人欢欢喜喜地回来，说：“主啊！因你的名，就是鬼也服了我们。”耶稣对他们说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。然而，不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。” 路加福音 10:17-20 今天的经文很发人深省，门徒的表现活生生就是今日我们许多人的缩影，耶稣对他们所说的话，其实也是对我们说的。耶稣差派了七十个门徒出外传道，『那七十个人欢欢喜喜地回来，说：「主啊！因你的名，就是鬼也服了我们。」』(17节) 可见他们的事工非常有果效，因此使得他们的心中特别的欢喜快乐。从路加的描述看，门徒的兴奋之情跃然纸上。事奉有果效本是值得高兴的事，但耶稣对他们的兴高采烈是如何回应的呢？祂好像在他们的热情上浇了一盆冷水：「…不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜」(20节) 意思是：你们的欢喜快乐用错地方了——「鬼服了你们」没有什麽好值得高兴的；倒是「名记录在天上」才是值得你们欢喜快乐的！为什麽耶稣要这样说呢？ 问题出在这些门徒的心态与对耶稣的认识。他们说：「主啊！因『你』的名，就是鬼也服了『我们』」这些门徒说，鬼因著『你』的名，可见他们很清楚他们所有的权柄与能力是出於耶稣，但是却又说：服了『我们』，把鬼顺服神的名的事实，归在他们自己的名下。这是在窃取神的荣耀！这七十个人正是犯了许多基督徒的毛病，口中尊主为大，心裏却将服事的结果归给自己。当门徒这样雀跃不已的时候，耶稣告诉他们一件严肃的事，也许是因为卖主的犹大在其中，但也是实情：能使用主的权柄，并不等於使用权柄的人没有问题，而是主的定意和祂的作工法则是如此，在不完全的人身上显明祂的恩慈与大能。因此，在服事当中，最重要的是服事的人，而不是服事的结果。人的本性是作不好就沮丧，作得好就欢欣，感情的变化全是根据眼见的事，很少会注意到事情的实意。 事情的实意是什麽呢？耶稣说：「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」(18节) 事实是，我们的主有胜过仇敌的权柄与能力，祂早就是得胜者。撒但已经从天坠落，牠是失败者；但跟随耶稣的人，是得胜者。是因为主先胜过魔鬼，祂的门徒才能得胜。正因如此，门徒们的得胜是在意料中的，用不著惊讶稀奇。赶鬼的权柄能力都从耶稣而得。门徒因鬼服了他们就欢喜，这是看外表的现象；但是主耶稣看见「撒但从天上坠落」，却是看见背後根本的原因。 凡是主的门徒都必须有这样坚定的认知：因著主耶稣基督，我们已是天上的公民，而撒但却是从天上堕落的，因此我们的位分与权柄本来就比撒但还高，撒但是在我们脚下。我们的名字都被记录在天上了，所以不要害怕撒但，但也不要因为战胜魔鬼就沾沾自喜。主耶稣注意人与神的正常关係，过於人为神作了甚麽，所以祂说：『不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。』(20节) 虽然门徒已被耶稣赋予了权柄和能力，但他们最大的荣耀乃是因自己的名字得记录在天上。一个人最大的荣耀并不在於他做了些甚麽，而是在乎神为他做了些甚麽。这是千古不易的道理。 一个「名被记录在天上」的人，终将会永永远远与主耶稣在一起。这些门徒并非因耶稣天天与他们在一起而欢喜快乐，他们只为把鬼赶出去而欢喜快乐。他们当初开始跟随耶稣时，是意识到祂是神的儿子；但渐渐地他们身上略有一些能力，可以行出一些神蹟，就开始被看得见的异能吸引，而把天天跟他们在一起的主看为平淡。 我们需要常因与主耶稣同在而欢喜快乐，否则就会像这些门徒一样，把服事的果效看得比主自己还重要。让我们不要用任何事物，取代了主耶稣在我们生命当中的首位，而应追求那真正最大的喜乐。求主帮助我们！

经文: 这事以后，主又设立七十个人，差遣他们两个两个地在他前面，往自己所要到的各城各地方去，就对他们说：“要收的庄稼多，做工的人少。所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。你们去吧！我差你们出去，如同羊羔进入狼群。不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋；在路上也不要问人的安。无论进哪一家，先要说：‘愿这一家平安。’那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那家；不然，就归与你们了。你们要住在那家，吃喝他们所供给的，因为工人得工价是应当的；不要从这家搬到那家。无论进哪一城，人若接待你们，给你们摆上什么，你们就吃什么。要医治那城里的病人，对他们说：‘　神的国临近你们了。’无论进哪一城，人若不接待你们，你们就到街上去，说：‘就是你们城里的尘土黏在我们的脚上，我们也当着你们擦去。虽然如此，你们该知道　神的国临近了。’我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比那城还容易受呢！”“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰，坐在地上悔改了。当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢！迦百农啊，你已经升到天上，将来必推下阴间。”又对门徒说：“听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我；弃绝我的就是弃绝那差我来的。” 路加福音 10:1-16 我们要开始来看路加福音特有的一个段落，从10:1-18:14，都是其他叁本福音书所没有的。这时距耶稣受难还有叁至六个月，祂大部分时间是在犹大(Judea)和比利亚(Perea)地区工作。「比利亚」对犹大地的人而言，是个最被忽略的地区，他们不直呼其名，而用带有蔑视的意味称呼它「约但河那边」。因此，主耶稣将祂在世最後几个月的时间用在这个受人忽视的地区，实在是一件富有启示性的事。还记得上次耶稣差遣十二个使徒在加利利传福音吗 (路加福音9:1-6)？那时，他们跟随耶稣才一年左右，耶稣还没有告诉门徒有关受难和复活的预言，他们也没有看过耶稣登山变像。这一次主耶稣所差遣的门徒高达七十人，也是祂公开服事的最後一个大规模行动。 今天的经文记录耶稣给这七十人的训示，教导他们如何传福音 (1-12节) 和对拒绝福音的城市的审判 (13-16节)。耶稣在地上受到肉身的限制，不能同时在别处传福音，所以祂需要设立代表，差派他们出去。祂一开始就阐明这次任务的原因：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你们当求莊稼的主打发工人出去收他的莊稼」(2节) 我们可以看到耶稣是多麽迫切地要把救恩带给犹太人。这是祂第叁次使用莊稼的比喻，第一次是在犹太人憎恨的地方 (撒玛利亚，参约翰福音4:35)，第二次是在犹太人藐视的地区 (加利利，参马太福音9:35-38，6/5灵修)，最後祂到了这个被人忽略(比利亚)和顽梗悖逆(犹大)的地方。耶稣的用意是什麽？如果你知道任何一个国家，正处於最艰难的地步，正陷於拜偶像的黑暗裏，那麽，这就是「莊稼」了。这世上何处有败坏、荒凉，耶稣说，那儿就有我们待收的「莊稼」。 耶稣选择『七十』这个数字，表示旧约「预表」的实现，这对犹太人来说是具有属灵意义的——这数字表明祂就是实现旧约的预表，且将其功能落实在人类中的那一位：第一、它是代表『帮助者』的数字—七十是选召来帮助摩西的长老的数目，他们的任务是带领和指导在旷野中的百姓(民数记11:16-17,24-25)。第二、它是代表『万国』的数字—旧约创世记记载了七十个外邦国家 (创十章)，所以这数目代表世上的国家，有一天都要归向主。 第叁、它是代表『保护』的数字—以色列人的祖先雅各(以色列)一家来到埃及的是七十人 (创世纪46:27)，埃及是神为他们预备的，免於饥荒死亡的地方。第四、它是代表『决断』的数字—这是犹太人公会的出席人数，犹太公会是犹太人最高的会议机构，有决断审判的权柄。 耶稣差遣门徒说：「你们去吧！我差你们出去」 (3节)。受差门徒一切的权柄，尽在这句话中。我们应该把重点放在其中那一个字上面？不是「你们」，而是「我」！既然是主的拣选和差遣，当他们出去的时候，就知道主会负全责。被主差遣不是一件小事，因为奉差遣的人乃是主的代表；所以奉主差遣的工人，无论到那裏，都有主的权柄、同在和平安，如同水流一路随著他们。「不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋」(4节上) 钱囊是装钱的，口袋是装食物的，鞋子则是为了舒适而换穿的。耶稣要他们不要体贴自己，不要被世务羁绊，而要专心作主工。「在路上也不要问人的安」(4节下)

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