经文:  你们要彼此相爱，像我爱你们一样；这就是我的命令。人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所做的事。我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。” 约翰福音 15:12-17 主耶稣说祂自己常常(总是)遵守天父的命令，常行父所喜悦的事，所以，祂是常在父的爱裏。耶稣的话指引我们如何活在神的爱裏：就是「遵行祂的命令」。什麽是「遵行祂的命令」呢？主的命令有很多，但一个最简单的答案就是：「你们要『彼此相爱』，像我爱你们一样；这就是我的命令」(12节)。在耶稣最後的讲论中，祂要求门徒面对一个最重要的问题，就是『爱』。 彼此相爱到什麽程度呢？「人为朋友捨命，人的爱心没有比这个大的」(13节)，不要误会了，「不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了」(约翰一书4:10)。我们并没有先付出甚麽，是耶稣先付出了，如果我们从不知道不计算利害的爱，这就是了。 耶稣强调我们要「彼此相爱」，并且说「这是命令」，可见这是多麽重要的吩咐，耶稣才会不厌其烦的反复交代！父神怎样爱耶稣，耶稣也是怎样爱我们。主耶稣要我们知道，祂为我们所定的条件，不外乎祂自己所守关於父的条件。神爱圣子，圣子爱信徒，信徒彼此相爱，这爱是一脉相通的，因为被爱者的爱，是以爱者的爱为原则，并且是以爱者的爱为动力的。 耶稣也说遵行祂命令的人，就是祂的朋友 (14节)。耶稣在临别讲论中讲到与门徒的关係，一步比一步亲密：先是主僕 (约翰福音13:5，参11/2灵修)，现在是朋友 (15节)，再後是兄弟 (主复活之後，约翰福音20:17)。有些信徒满足於作主的僕人，却不羡慕作主的朋友的权利，他们虽是忠心作事，在灵性方面却是与主疏远的。这是非常可惜的一件事，僕人不知道主人所作之事的意思， 因为主人不轻易将自己的事向僕人说明 (15节)，然而耶稣说：「你们不是我的僕人；而是我的朋友。 我把一切都告诉你们了；也把我所要作的事和理由告诉过你们。我已经把神对我所说的全都告诉了你们。」耶稣把我们当作祂的朋友，是我们极大的荣幸。祂把心思意念和我们分享，也对我们赤露敞开他的心。 耶稣的门徒们听见这句话的感受比我们深。因为当神的僕人并不是卑微可耻的职分；而是最高的荣誉。摩西是神的僕人(申命记34:5)；约书亚是神的僕人(书24:29)；大卫也是神的僕人(诗篇89:20)。保罗最喜欢用「神的僕人」来称呼自己(提多书1:1)；雅各也是这样(雅各书1:1)。以往的伟人都以作神的僕人为荣。然而耶稣说：「我将赐给你们更崇高的身分，你们不再是僕人，而是我的朋友。」耶稣赐给我们与神亲密交往的特权，这是基督降世以前甚至连那些最伟大的人也未曾有过的。耶稣称我们为祂的朋友和神的朋友，诚为极其特殊的赏赐。换句话说，我们不必再远远地渴望见到神；不像僕人无权走到主人的面前；我们也不像群众当中的一个，只能趁君王经过时对他作惊鸿一瞥。耶稣赐给我们与神自由亲密交往的特权，因此，神不再是遥远的陌生人，而是我们的密友了。 让我们再回顾犹太人『娶亲』习俗背景(参10/31、11/8及11/13经文亮光)，新郎与新娘定了婚约之後，新郎会回父家预备他和新娘婚後的住处；而在这一年的等候时间当中，新娘该做些什麽事来预备婚礼呢？新娘最重要的是保持贞洁，并亲手缝製自己的婚袍。这「婚袍」在属灵的意义上来说，就是耶稣对门徒说的这句话：「不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求甚麽，他就赐给你们」(16节)。在等候新郎回来的时间裏，耶稣要祂的新妇(信主的人)「多结果子，使父得荣耀」(8,16节，亦参启示录19:7-8)！这乃是将祂之前所说：「你们若在我裏面」的信息表达的更完备。 当然耶稣是在对十一个门徒说话，但是透过他们，祂也在对他们所代表的人(即”教会”) 说话。不是我们选择了神，而是神藉著祂的恩典亲近我们，以祂的慈爱呼召我们。我们蒙拣选不是从世界上退休，也不是等著上天堂，而是在世界上代表祂，作耶稣的大使，活出「住在耶稣基督裏面」的目的——就是”结果子”、”结果子更多”、”多结果子”，神会因此得荣耀 (8节)，门徒的标记也因此彰显出来。难怪祂在此又进一步重覆，”多结果子”与”常存的果子”不仅是住在祂裏面的明證，也是祈求必得著的条件。

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经文:  “这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。 约翰福音 15:11 耶稣说：「这些事我已经对你们说了，是要叫『我的喜乐』存在你们心裏，并叫你们的喜乐可以满足」我们要特别留意，这是福音书裏第一次记载耶稣说到「祂的喜乐」。耶稣是在一个很不寻常的时刻谈论祂的喜乐，因为祂马上就要面对敌人的辱骂与嘲弄，并面对十字架的极度痛苦。但就在这个时候，祂却说：「我的喜乐」。若祂在如此大考验的时刻，祂里面仍存著喜乐，祂的喜乐必然是十分独特的！这是什麽样的喜乐？我们能够拥有这样的喜乐吗？ 从耶稣的话中，我们可以看到，祂的喜乐与祂所告诉门徒的「这些事」有关，「这些事」所指的乃是 15:1-10节所说的『住在主裏面』和『住在主的爱裏』的事。原来，主耶稣的喜乐是因为祂爱天父，顺服天父的旨意，并且也是因为天父爱祂而有的。耶稣为了解开门徒心裏的忧愁，已经给他们指出真正平安的源头 (14:27，11/15灵修)，现在更为他们指出得真正喜乐的秘诀：就是必须与祂联合。这正是我们过去几天一再读到的信息。 当我们更深入了解「是要叫『我的喜乐』，『存在』你们心里，并叫你们的喜乐可以『满足』」这句话，我们可以看到真正的喜乐从基督而来，它是基督的喜乐。基督徒的喜乐是耶稣基督的喜乐活在一个基督徒里面，意思是说，这种深度而恒久的喜乐无法在任何地方找到，只有在耶稣那里才能找到。在世界的其他地方可以找到别种的不恒久的喜乐，但这种恒久的喜乐唯独在耶稣那里才找得到。这样的喜乐要『存在』我们的心裏，表示基督徒的喜乐不是一种间断的经验，而是永久性的经验，没有任何人事物可以夺去，因为那是主耶稣亲自存进去的。更甚者，这是一种『满足的喜乐』。「喜乐」与「满足的喜乐」有天壤之别。一个器皿可以被充满一部份或全然被充满，主耶稣应许我们的，是经验『满足』的喜乐，而不是部份的、不完全的喜乐 (亦参诗篇16:11;约翰福音17:13;彼得前书1:8)。 太多时候，我们悲伤、忧郁和沮丧，我们不知道这世界上还有什麽好喜乐的。是的，从世界中我们得不到真正的、满足的、永恒的喜乐，这样的喜乐只有天上才有，而主耶稣已经应许赐给我们了。爱神者被神所爱，就是世人完美生活之真形，也会叫人的喜乐得以满足。然而我们的生活却往往是，事事如意时就洋洋得意，遇上苦难时就消沉不振。真正的喜乐超越这些环境的起伏，它是一种不受环境影响的喜乐。与耶稣基督建立稳固的关係，便会带来喜乐。我们的生命与耶稣的生命连结在一起时，祂会帮助我们走过不如意的路途而不会丧志，也使我们在成功之时不至於得意忘形而放肆。每日与耶稣基督一起生活所得的喜乐，会令我们无论在顺境逆境都能保持头脑清醒。 许多人心裏难免有个疑问：是啊，这些我都知道，但我怎麽还是没有这种喜乐呢？神的话不是只让我们「知道」而已，而是要我们去「遵行」的。光是头脑的「知道」并不会使我们得到这喜乐，耶稣不断地强调：「你们若爱我，就必『遵守』我的命令」，这是过去一个星期我们反复读到的信息。主耶稣强调了这麽多遍，表示我们实在是软弱，需要被不断鞭策才会去做。这是一个意志的决定，若说你愿意得到主的喜乐，但你愿意照著耶稣的话去做吗？ 比如说：「要常常喜乐．不住的祷告．凡事谢恩．因为这是神『在基督耶稣裏』向你们所定的旨意」(帖撒罗尼迦前书5:16-18)，神的旨意要我们「常常喜乐」，我们就要认真遵行这个旨意，尤其是遇到难过的事，要说：主啊，我一定要常常喜乐！这样做难不难？如果从「老我(老自己)」的角度来看，不但难，更是不可能的事。可是，耶稣不要我们靠自己，祂要我们「常住在祂裏面」，学习靠著祂的力量，胜过自己的软弱。这需要我们下定决心，照著主的话努力去做；它可能是一个痛苦挣扎的过程，但终会充满成长的喜悦。换个角度说，如果我们对圣经里神已经说的那麽清楚明白的命令都不尝试去遵行，神的话说「要常常喜乐」我却说这很难，然後就放弃了，连神『在耶稣基督里』向我们所定的旨意都不遵行，还谈什麽其他呢？ 神的儿女啊，应当儆醒，我们需要认真遵守圣经上所有的命令，读经时读到神的应许，要跟主说：「主啊，这是你的应许，我一定要得著。你说要常常喜乐，我一定要常常喜乐！」我们要一直操练，且需要时常留意圣灵对我们的提醒：「常住主裏」，靠主「常常喜乐」并立志遵行。当我们看重神的话，神必看重我们这人，当我们遵行神的话，祂的应许与耶稣基督裏的丰富必要成就在我们身上，决不落空。愿共勉之！

经文: 我爱你们，正如父爱我一样；你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。 约翰福音 15: 9-10． 在最後的晚餐席上，主耶稣一再重複这句话： 「你们若爱我，就必遵守我的命令。」(约翰福音14:15，11/12灵修) 「有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。」(约翰福音14:21，11/13灵修) 「人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那裏去，与他同住。」(约翰福音14:23，11/14灵修)  「你们若常在我裏面，我的话也常在你们裏面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。」(昨日经文) 「我爱你们，正如父爱我一样，你们要常在我的爱裏。你们若遵守我的命令，就常在我的爱裏，正如我遵守了我父的命令，常在衪的爱裏。」(今日经文)  耶稣多次提到「爱祂」与「遵守祂的命令」的关係，以及遵守祂的话，所带来的结果——天父与耶稣都要内住在我们心中。主耶稣说祂自己常常(总是)遵守天父的命令，遵行天父所喜悦的事，所以，祂是常在天父的爱裏。这种联合的性质乃是一种由「爱」所掌管的生活，它表现出我们对主的忠诚，并藉著所结的果子让祂在我们身上彰显祂自己。耶稣的话指引我们如何活在神的爱裏——就是要遵行祂的命令；因爱而顺服神，愿意遵守祂的话，是住在祂爱裏的惟一方法。 「凡你们所愿意的，祈求就给你们成就」？许多人不相信有这麽好的事；「遵守主的命令」？太辛苦了；「住在主的爱裏」？太抽象了；还是照著原来的习惯生活，来得自在许多。因此，我们往往将注意力放在「外在的」事物上面，比如说固定作礼拜、参加查经班、主日学、各项特会，以为这样便已足够，却未能将所学的、所听到的转变成为自己「内在的」生命。主不只看我们「外在的」表现，祂更看重的是我们「内在的」生命光景如何，因为只要我们「内在的」生命长对了，其他的都会跟著而来。 从过去一週我们所读的主耶稣的话，可以很明显地看到祂重视我们内在生命光景如何的这个心意。祂要我们成为一个『遵守主的话，活在主爱裏』的人，这样的人会有这几点表现： 一、对主有信心，信心生出平安，凡事不躁进，有耐心，不与人争，深知主掌管一切。你可以容易的感受到他的平静安稳，没有任何风暴可以震动他。(约翰福音14:27，参11/15灵修) 二、常常住在主裏面。对主耶稣是何等渴慕，常常一有机会就亲近祂，就算没有时间也会自己找机会；主好像是我们的恋人，我们和神不再是理性的关係，一板一眼的，而是火热的爱情关係，所以整个人会柔软下来，愿意顺服，遵行主的话。(约翰福音15:4,7，11/16灵修) 叁、在爱的生活裏常常会被圣灵光照，开始会有对付老我，有神修剪的工作显在身上。(约翰福音15:1-2，11/16) 四、生活会常常有果子，你会在这人身上看见仁爱、喜乐的果子，有平安的果子，有节制的果子，忍耐的果子，越来越有各样的果子在他身上。而且他所到之处常常带给别人祝福，不是尽义务、尽责任式的，而是一种火热的服事。(约翰福音15:7-8，参11/17灵修) 今天该是时候了，我们应当停止照我们自以为是的方式，而开始照主耶稣的心意来生活了。主耶稣要作工解决一个人的问题，必须这个人先进入与祂的「爱的联合」关系里，就如过去一周所读的——「主在我里面，我在主里面」的关系，而且要「常常 (always)」在这关系里。可是我们往往一遇到问题，都是定睛在钱财、健康、儿女、婚姻、工作上，一直要主快点来解决。但主的作法不是这样的，祂要我们先定睛在祂的身上，而非问题本身；祂要我们先来与祂有爱的联合，就得著医治全体的良药

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经文: “我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，他就剪去；凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。 约翰福音 15: 1-5. 为什麽耶稣要强调「我是『真』葡萄树」呢？这比喻对耶稣的门徒是非常熟悉的，祂并不是在说一种新的比喻，而是说到旧约圣经中早已有的比喻。原来在旧约圣经裏，常用「葡萄树」来象徵以色列人，表明他们是神所拣选和栽培的族类。谁是栽培的人呢？就是以色列国的政治领袖和宗教领袖们 (参以西结书34:1-10)。但旧约圣经每次提到葡萄树这个象徵，总是把它和「败坏」连在一起。上至君王祭司，下至平民大众，都不遵守耶和华的律法，反倒敬拜偶像，欺压孤儿寡妇，耶和华的先知就责备他们，说他们结的是野葡萄 (诗篇80:8-19;以赛亚书5:1-7;耶利米书2:21-22;以西结书15:2-4,19:10-14)。神期待他们为神多结果子，但他们却是有名无实的葡萄树，令神相当失望。 因此耶稣说：「我是『真』葡萄树，我父是栽培的人」(1节)，祂宣告了一个新的里程碑，开创了一个新的世代：神对以色列已经完全失望，以色列不再是葡萄树，耶稣自己才是真的葡萄树﹔以色列的政治和宗教领袖不再有资格作栽培的人，天父自己要做栽培的人。 巴勒斯坦全境盛产葡萄，直到今天依然如此。葡萄树必须细心呵护，始能结出好的果子。葡萄树上有两种枝子：一种结葡萄；另一种则不会结葡萄。栽培的人必须经常把不结果子的枝叶剪掉，免得它消耗葡萄树的养分，影响会结果的枝子生长。再者，葡萄树的枝子一旦被剪下，就一无用处，因为它太软了，祗好在野地放火烧掉。因此这是个非常传神的比喻，耶稣的门徒一听就会意。 耶稣自喻为真葡萄树，祂把这比喻用来说明「祂与信徒的关係」：「我是葡萄树，你们是枝子」(1节)。枝子是连於葡萄树的。因为枝子连在葡萄树上，所以它能够获得源源不断的水份和养份。它还会获得一个非常重要的元素，就是葡萄树的特质——它会长葡萄，而不会长桃子或李子。换句话说，葡萄枝子的特质，乃是从葡萄树而来。一个人信主之後，他的生命和主耶稣的关係，就好像葡萄枝子与葡萄树一样。葡萄枝子之所以会结果子，不是因为它的外形像葡萄枝，而是它里面的生命内涵与葡萄树是一致的。 同样的，一个人被认为是得救的，不是因为他作出了一些外表的动作像决志、受浸、作礼拜、读经、祷告等等。而是他里面不断从主那里获得生命的供应与更新，然後结出果子来 (约翰福音3:1-7，参3/13灵修)。 一个人生命的成长，乃是植基於与基督关係的建立：「凡属我不结果子的枝子，他就剪去。凡结果子的，他就修理乾净，使枝子结果子更多」(2节)。「果子」在新约圣经裏有二十多种之多，它预表神的生命所彰显的好行为，是神看为宝贵的，因为那能荣耀祂。当你让神在你里面培育属於基督的特质时，你就能结出内在的果子，例如：「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制」(加拉太书 5:22-23)，还有圣洁 (罗马书6:22)、 仁义 (哥林多後书9:10; 腓立比书1:11)、诚实 (以弗所书5:9)

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经文: 约14:27-31 我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候就可以信。以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到。他在我里面是毫无所有；但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们走吧！” 约翰福音 14：27-31 逾越节的宴席已近尾声，空气中瀰漫著不安的气氛，门徒们的心中充满了不祥的预兆。人将死的时候，常会立下遗嘱，留下叁言两语，将一切拥有的都留给他所爱的人。主耶稣现在所说的话，听在门徒的耳里，正是这样的情况。儘管耶稣给了门徒安慰的话，但在当时的气氛下，祂自己也知道门徒们并不明白祂说的话：「现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候就可以信」(29节)。就好像人在经历大风暴，大地震的时候，所有的安慰对当事人来说，都是於事无补的。他们最需要的是什麽呢？ 「我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心裏不要忧愁，也不要胆怯」(27节)。「愿你平安」，是以色列人见面的祝贺语，「你可以平平安安的去」，是他们的送别语。耶稣不是说门徒不会遇见苦难，乃是说他们在苦难中还能有主耶稣的平安，而他们所需要的正是这种”平安”！ 若以世人的眼光，这时候的耶稣怎麽可能会有平安？没有地位、没有财富、没有军队，没有犹太领袖的支持，什麽都没有，同时还马上就要面对残酷的十字架死刑了，这种人有什麽平安可言，而且居然要把他的平安赐予人?! 现在，一个看起来应该不平安的人，却在安慰一群看起来应该平安的人。关键在哪里？就在於後面那句话：「我所赐的，不像世人所赐的」。耶稣所赐的平安和世人所赐的平安不一样。世人所赐的平安不过是逃避的平安，冀望无灾无难，安全稳妥，万事顺利，像喝白开水一样方便。但这不过是不敢面对现实的一种奢望，是虚幻世界的海市蜃楼，因为在这充满罪恶的世界，那裏能找到这样的平安？ 耶稣所赐的平安却完全不同，祂说：「我将『我的平安』赐给你们」，「我(耶稣)的平安」是什麽样的平安呢？这平安是心裏的平安，全然不在乎环境的好歹。耶稣正是在祂的一个门徒出卖祂的时说这话的，再过数小时，又有一个门徒不认祂，其馀的门徒要离弃祂逃跑，犹太人要凌辱、控告祂，罗马人要钉死祂；在十字架上，祂因担当世人的罪，神掩面不顾祂，而大声哀号。依人看来，祂的境遇真是苦不堪言；但祂对於所经历的逼迫患难，仍流露一种宁静、莊严、奥妙的平安。祂的平安是战胜的平安，这平安是仇敌不能搅扰，是任何忧伤、危险、或痛苦不能夺去的。主耶稣称这留给门徒的「平安」是「祂自己的」，因为这平安是从祂的平安发出的，故此也与祂的平安一样。 身处患难却仍有平安，这已经是很难得了，但耶稣还说：「…我去还要到你们这裏来。你们若爱我，因我到父那裏去，就必『喜乐』，因为父是比我大的」(28节)。什麽「喜乐」？马上就要遭遇大患难了，怎麽可能还有「喜乐」？这是不信主的人无法了解的奥秘。「喜乐」是平安的连体婴： 而基督徒的喜乐，是没有人能夺去的喜乐。从世界和其中的一切所得的喜乐不是真喜乐，因它们缺乏「永恒性」，迟早都会消失的。新婚是人类最大的喜乐之一吧！但谁能永久地保有这份喜乐呢？又或从长久失业之中，突然得到了一份新工作，那是很喜乐的吧！但你能永久地保有这份喜乐吗？基督徒的平安与喜乐必须奠基於耶稣基督的生命上，它和这个世界所界定的，是不同的，是更深奥的，更具有永恒特质的。但如何才能得到呢？ 耶稣说，你们若「爱我」，因我「到父那裏去」，「就必喜乐」。耶稣告诉我们一个得「喜乐」的秘诀，就是要「爱祂」。遵守祂的诫命，就经历祂的平安，降服於祂的爱，就得著祂的喜乐。耶稣要我们看到，这一切都是预料之中的，这一切都是一定会发生的，这一切都是必须经历的。因为一切事情都在天父的计划中，父的心意要在这些事上完成，这些事的发生，正是印證了祂的话是可信的。因此，不要让眼见的事物昏暗了他们的信心，要把眼光超越这些困难，放到经历这些困难以後的结果——祂复活并回到天父那裏去，喜乐就自然而然而生。 回想我们的人生，困苦患难一定会有，如果把眼光放到眼前的难处，实在走不下去，不止没有平安，更没有喜乐。若把眼光放在後来的那一刻，看到天父上帝比万有都大 (约翰福音10:29)，祂掌管一切；看到藉著耶稣复活的胜利，我们已进入祂的生命里面，而祂的生命，又是天父的生命。这就是永恒喜乐的根源！ 有限的言语，实在很难解释耶稣基督裏那无限的丰富。「平安」是信心的结果，「喜乐」是信心的印證，就像一个小孩拉著父亲的手过一条大马路，又像一只海鸥在暴风雨中悠閒地飞翔。在平安裏没有忧愁，也没有胆怯 (27节)。惟独那作和平君王的主耶稣 (以赛亚书9:6)，能赐人真平安 (约翰福音16:33)。世人没有真平安，故此也不能将真平安赐予人。而且世人都是罪人，是远离神的，故此不能有平安；但主耶稣能赐平安予人，因为祂是替人赎罪，使人因信称义。得平安的权利，是主耶稣藉著祂赎罪的宝血买来的。主留下平安给一切信祂的人。但这平安的经验，是主继续不断，照著各人所能接受的赐给他们。 俗话说：「散兵坑里没有无神论者」，当一切都美好的时候，人们不觉得需要神，要风暴来临时，才惊觉平安喜乐是自己久已失落的珍宝。我们没有办法知道未来会发生什麽，但有一点可以确定的是，一个有罪的世界一定有苦难，只是或迟或早发生而已。做为一个基督徒，我们更加可以确定的是，不管这世界发生什麽事，因为耶稣我们可以有平安。不管外面如何变化，耶稣却是永不改变的。耶稣永远爱我，祂把平安赐给我，因为祂知道我们需要平安。

经文: 犹大（不是加略人犹大）问耶稣说：“主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？”耶稣回答说：“人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道。你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。“我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。 约翰福音 14:22-26 这是一段很有趣味的对话，如果你仔细的看的话，你会发现耶稣的回答，与犹大的问话，风马牛不相干。犹大是问：「主啊！为甚麽要向我们显现，不向世人显现呢？」(22节)，而耶稣的回答却是：「人若爱我，就必遵守我的道。我父也必爱他，并且我们要到他那裏去，与他同住」(23节)。乍看之下，好像耶稣并没有在听犹大的问题，祂只是在说祂想要说的话。 让我们回想那时的情形，宴席之间流露著浓浓的离愁，耶稣的话使门徒们感到不解，他们在这时必然开始感到不祥的预兆，甚至现在已预见摆在前面的悲剧。犹大的问题反映了门徒仍然以为耶稣会推翻罗马人的统治，建立地上的王国，所以不明白祂为什麽不显现给整个世界看，告诉所有人，自己就是弥赛亚？他们不能领会耶稣至今为止对他们所说的话，是指著祂复活後的显现说的，因为祂活著，门徒便能够见到祂；同时门徒也一定还活著，因此能够见到祂。当时门徒都很困惑，对所可能面临的悲剧感到心中苦闷；但有一天他们的眼睛将要被开启，心窍开通，心志又重新点燃，便能真正看见祂——这正是耶稣复活之後他们所将要经历的。 耶稣这回答的意思乃是：犹大，你问我，为甚麽我不显给世人看？我并没有不显给世人看，但我只显给所有同你一样爱我的人看，不仅如此，我父与我还要来与所有爱我的人同住。这就是耶稣给我们的三重应许：「同在」、「显现」和「同住」，但每个应许都有一个重要的前提——『爱』。神与我们同在、向我们显现、来和我们同住的前提是我们要爱祂、遵守祂的话。从十五至廿四节，经文中「爱」字出现了八次，在每次讲到「爱」的时候，都跟著「遵守我的话(命令)」，比如说：「人若爱我，就必遵守我的道…..不爱我的人就不遵守我的道…」(23-24节)。为什麽「爱」要和「遵守耶稣的话」连在一起呢？ 我们要注意耶稣的话，耶稣并不是说：「如果你遵行我的命令，就可以證明你爱我。」相反地，祂是说：「如果你爱我，就会(自动地)遵行我的命令。」这两句话大有不同。第一句是用顺服来「證明」你爱耶稣，第二句则说顺服是爱的副产品：如果你爱耶稣，自然就会顺服。你和耶稣的关係应该建立在一件事上——『爱』；而不是义务或责任。耶稣并不要我们「证明」什么。因为，如果你真的爱耶稣，就自然而然地会照祂的命令做事；如果不遵守祂的命令，自然表示你并不爱祂。这就好比一位男子为女朋友冒雨办事，全身湿透也在所不惜，反而很高兴；有爱就不以为苦，没有爱的话，一点小事情也是苦差。 那麽，为什麽要爱神才能尝到神所应许的呢？是不是神「小气」，好像要逼迫人爱祂呢？如果我们仔细读这段经文(23节)，就会领悟到这不是交换条件。耶稣乃是指出：你爱神的时候，才会渴望祂的显现和同在；如果你不爱神，就算祂与你同在，你也一定不会享受珍惜的。一般人往往不知道也不相信，神想要和我们同在，远比我们想与祂同在更迫切。何以见得？天父差遣祂的亲生儿子耶稣基督来到世上，为我们死在十字架上，目的就是要洗净我们的罪，使我们可以永远和祂在一起。神是多麽渴望和我们在一起，让我们经历祂。问题是在於我们这些有罪的人，愿不愿意接受祂，爱祂，并为祂所爱？ 门徒对耶稣的话似懂非懂，对天父和耶稣的爱也是模糊不清，此刻萦绕在他们心中的，只是老师为什麽要离开？为什麽我们不能跟去？祂要到那儿去？如果祂要做王，为什麽不向世人显现？等等眼前可见的事实。耶稣完全明白他们心裏所想的，祂已预告了答案：「我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将『一切的事』指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的『一切话』」(25-26节)。这些事都是以後才会成就的。门徒虽然此刻不能体会耶稣的话，但耶稣又再次应许门徒，圣灵会提醒他们有关祂的教导。耶稣给门徒圣灵的应许是一个很大的安慰和祝福。耶稣的离开并不表示他过去的教导都会被门徒忘得一乾二净，也不表示门徒永远失去了一位卓越的老师。圣灵将代替耶稣的地位，祂要将『一切的事』指教他们，也要叫他们想起耶稣所说的『一切话』。在圣灵的开导下，他们终必明白天父和耶稣对他们的爱。 「他(圣灵)要将『一切的事』指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的『一切话』」(26节)，这个应许也说明了新约圣经的可靠性。有些不信的怀疑派总爱讥笑基督徒，说：四福音中最早写成的马可福音，也要主後五十多年左右才完成，那时已距离耶稣赴难廿年了；而最晚的约翰福音，则写於主後九十年左右，更是远隔六十年之久。物换星移，沧海桑田，福音书的作者怎麽可能隔了那麽久的时间後，还能将耶稣跟他们的对话、祷告词等言语行为的细节完整记录下来呢？但耶稣早已在此说明，门徒亲眼目睹耶稣的生平、亲耳听闻耶稣的教导後，圣灵会帮助他们既能牢记这些教导，又不会失去各人独特的体会。在圣灵的默示 (inspire) 下，门徒们将耶稣的言行教导记录下来，又有什麽稀奇呢？因此根据耶稣的话，我们可以确信，在圣灵的带领下，福音书準确地记录了耶稣的言行 (哥林多前书2:10-14)。 从昨天的经文，我们学到了一个非常宝贵的功课：当耶稣离开门徒後，圣灵要来做门徒的保惠师。耶稣来是把天父上帝从外面表明出来，圣灵来则是把主耶稣和天父上帝从里面表明出来。对基督徒来说，主耶稣是不能看见的天父上帝的真像，圣灵则是不能看见的耶稣基督的真像。 从今天的经文，我们更学到圣灵同样会提醒我们耶稣的话，并帮助我们真正明白耶稣的话。圣灵把耶稣的话裏那浓浓的爱意向我们打开，这位尊贵的造物主是多麽地在乎我们，多麽地爱我们，祂巴不得每一个祂所造的人都爱祂，祂渴望与我们同在，直到永远。祂要我们知道，祂不是远在天边的神。祂要与我们同住，活在我们生命里，生死不相离——这是神的应许和盼望。

经文: 我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他。你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。” 约翰福音 14:16-21  耶稣这段话也是在犹太人的『娶亲』习俗的背景下说的(参10/31经文亮光及11/8经文亮光)。当犹太女子(新娘)接受男子(新郎)的求婚之後，盟约已经定下，但婚礼并不是立刻举行；新郎要回到自己的父家，花大约一年的时间，亲手盖他和新娘的住所。但是当时的交通与通信极度不方便，对相爱的恋人而言，特别是新娘，她要如何度过这段不算短、且看不见新郎的时间呢？犹太人的习俗是，新郎会留下一件他最贴心的信物给新娘 (除了聘礼之外)，每当新娘看到这件信物时，就会想到他们的盟约，以及她所爱的新郎正在为她预备住处，当住处完成时，她所爱的新郎一定会回来，接她到他那裏去。这件信物在这段等候期间中所带给新娘的，就是安慰与盼望。 了解这段背景後，再回头来看耶稣所说的话：「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵… 他常与你们同在，也要在你们裏面。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这裏来」(16-18节)。耶稣要求天父赐下『圣灵—保惠师』，那就是他放在门徒这儿的「凭据」 (以弗所书1:14)，靠著这凭据「永远与他们同在」，他们就会像那位等候新郎的新娘一样，常常想到新郎的应许，想到新郎正在为他们预备住处，也确信新郎一定会再来接他们回去。 「圣灵」是主耶稣给祂的新妇 (即所有信主的人) 的「凭据」。「圣灵」是这麽的重要，因此在约翰福音中，主耶稣对於「圣灵」有四段的导言，分别记在14:16(今日经文)，以及14:26、15:26、16:7。这些导言教导我们有关圣灵的真理。圣灵是神，是三一真神的第三位。从约翰福音第十四章至十六章，主耶稣亲自对门徒介绍圣灵，这可说是整本圣经关於圣灵论的基础。今天的经文是主耶稣介绍圣灵的第一段经文，祂从三方面角色来介绍圣灵：「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（或作：训慰师；下同），叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他。你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面」(16-17节)。这两节经文说： 一、圣灵的第一个角色就是【一位保惠师】。「一位」的原文是”another of the same kind”，就是「另一位像我的」。耶稣是说，圣灵与祂有著相同的神性，出自同一个本体，但却与祂有不同的位(personality)。这位要来的圣灵，要作信徒的保惠师，就如同主耶稣是信徒的保惠师一样。「保惠师」又称「训慰师」、「中保」(约翰一书2:1)，它的原文很不容易繙译成能够完全表达出它的意义的别种语言，翻译时只能把许多意思放在一处，简单来说，「保惠师」就是帮助者、安慰者、辩护者、劝勉者、教导者、鼓励者、代祷者、坚固者。圣灵是我们的中保、辩护者，在神面前说出美言；祂好比法庭裏召来为被告作辩护的一个人，或在困境中受召唤来解决问题的人，也可以是在别人气馁丧志时来鼓励人奋发的一个人。祂责备、管教，祂鼓励、安慰，祂劝勉、同情。祂会带领我们，经历人生的每一试炼。祂能作我们随时的帮助，及时的安慰。总之，「圣灵」就是耶稣求父所赐下的一个帮助门徒在地上生活的”那一位”。 二、耶稣介绍圣灵的第二个角色就是【真理的灵】(17节上)。「真理的灵」代表圣灵启示及解释神的真理。藉著圣灵的引导我们可以进入一切的真理，因为圣灵会将神的真理向我们显明出来，甚至主耶稣说过的话，圣灵都会将这些话向我们启示出来 (约翰福音14:26)。这就像登山一样，假若我们爬山时没有嚮导，可能状况百出，甚至遇见危险；但若有经验丰富的嚮导，我们就可以走对的路，并到达目的地。耶稣特别强调圣灵的这项工作，因真理的圣灵将接替耶稣成为我们的老师，祂要作我们奔跑天路的伟大响导，祂知道每一条道路可以通达那里，祂可以正确成功的带领我们到达目的地。 叁、接著，耶稣介绍圣灵的第叁个角色就是【同在的神】：「因他常与你们同在，也要在你们裏面」(17节下)

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经文: “你们若爱我，就必遵守我的命令。 约翰福音 14: 15． 主耶稣将要离开门徒，他们必定伤心欲绝。他们可怎样表明爱主的心呢？答案是「遵守祂的命令」。若真的爱耶稣，不是要流泪，而是要「顺服」。「爱心」的最大考验就是「顺服」。耶稣藉著顺服来表现他对神的爱，我们也要藉著顺服来表现对耶稣的爱。耶稣知道真诚的爱不是一件简单的事，只有顺服才能證明一个人的爱是实在的。所以他对门徒说：「你们若爱我，就必遵守我的命令」(15节)。耶稣的意思是：他离开後，门徒不要自怨自艾，门徒若是真的爱他，就应该遵守他过去教他们的命令，不要忧愁，不要为前途担心，要相信他，因为一切有他掌管，他必会再回来接他们到他那裏去。耶稣对门徒强调，只有透过他们「遵守命令」的行动，才是真正爱他的表现。 我们是否真实爱神，也可以用耶稣的这句话试验出来。当你最爱一个人的时候，你一定把他的事看为最重要。不用提他说出什麽话来，只要你一看出他有一种需要，或是看出他心中喜爱什麽，你一定会急忙去为他作那些事，并且甘心的作，积极的作，不但不以作那些事为苦，而且以作那些事为乐。照样，我们若真实爱神，我们也会这样作，何况我们还听见神的命令呢？「我急忙遵守你的命令，并不迟延」(诗篇119:60)。每逢读圣经或听道的时候，得著了神的教训，就应当立时起来遵行，决不迟延到明天，当日就照著行，当时就照著行。并且不计较因著这样行是否会受什麽劳苦？是否会感什麽不便？是否会遭什麽羞辱？是否会遇什麽损失？因为，如果一计较这些，我们便会因此退缩顾虑，不肯顺服。在这种情形之下，我们便会寻觅许多理由来为自己开脱，为自己辩护，證明我们不遵守神的命令是有充分的理由的。其实这些理由没有一个是真正的理由，真正的理由不过是我们不肯顺服，不敢顺服而已。如果我们不计较一切，而且毫不迟延的去遵守神的命令，这些危险便都无从发生了。 一个人光是明白主的命令，还不能證明他爱主；惟有遵守主的命令，才是爱主的表现。爱心若没有顺从，便是死的。人的爱心越大，他遵命的程度也必越高。爱神不是嘴唇上的事，乃是心灵和生活中的事。我们的心如果真爱神，我们便不能不听神的话，便不能不遵守神的命令。我们遵守神的命令的快慢，和我们爱神的心的大小成正比。爱神的心越大，遵行神的命令也越快，这是试验基督徒爱主的心的一个毫无差误的温度表。我们应当随时随地用这个温度表测验我们爱神的心的大小，免得我们陷入自以为是的危机中。 人的深处若被主吸引，就不能不爱主；在爱主的人身上，遵主命令乃是甘心而容易的。但愿我们爱主更深，遵从主的命令更多。

经文:  我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。” 约翰福音 14:12-14 在今天经文中耶稣说的这些话，是要安慰和坚固门徒的心，因为他们听见主要离开他们，可能心想，主所行的神蹟不但要止息，连他们奉主的名所行的也必停止。所以耶稣叫他们知道，他们奉祂的名所行的事，非但不致止息，反要越发推广：「我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那裏去」(12节)。这是一个伟大的应许，然而我们必须设法了解它的含义，才不至有错误的期盼。 「更大的事」是甚麽意思？「更大的事」并非表示门徒会行更奇妙的神蹟，毕竟，叫死人从死裏复活已够奇妙的了。这句话是指门徒将来所作的事工更广，以及所得的果效更大。试想耶稣在世的日子实际所作的：他未曾在巴勒斯坦以外的地方传道，他在世上的时候，福音未曾传至欧洲。但今天无论从人数，範围来看，十字架信息的传播远比基督在世时的更广更大。比如说，彼得在五旬节一次讲道所得的人数，就大约超越了主耶稣传道叁年所得的 (使徒行传2:41)。 为什麽门徒能够行「更大的事」呢？这是我们应当注意的重点。耶稣说：「因为我往父那裏去」。我们一定要记住：门徒绝不能靠自己行大事。耶稣在世上的时候，身体被限制在巴勒斯坦；但在祂死而复活，回到父那裏去之後，就不再受到这些限制，祂要差遣圣灵来充满他们 (约翰福音14:26,15:26,16:13)，圣灵使他们多得能力，方能行大事。 主耶稣又应许：「你们奉我的名无论求甚麽，我必成就，『叫父因儿子得荣耀』。你们若奉我的名求甚麽，我必成就」(13-14节)。耶稣要门徒知道，就算他以後离开了，门徒还是可以继续奉他的名，向天父祈求，做比耶稣在世上时更大的事，目的是『叫父因儿子得荣耀』。注意！耶稣并没有说，我们所有的祈求都必得著，而是说『凡奉他的名祈求的，就必得著』。对任何祷告，我们可以自问：我能奉耶稣的名如此祈求吗？比方说，没有人能奉耶稣的名祈求报复、祈求个人的私欲、或祈求不合圣经真理之目的等。我们祈祷时，应该常常问自己：我是否能诚实地奉主耶稣的名如此祈求？我们祈求，总要奉耶稣的名祈求——也就是依照神的属性和旨意祈求，否则，神不会应允。我们不能把祂的名当作魔术棒，来满足自己的私欲。如果我们真诚地跟随祂，寻求祂的旨意，如果通得过这个标準，那麽祷告结束时你可以说：「愿你的旨意成就」，而这样的祷告总是蒙主垂听的，祂必会成就我们的祈求。 思想耶稣的应许，我们必须知道，每个主的门徒都应当在耶稣所说「更大的事」裏有分。然而我们不得不承认，今天在许多人的心里，「更大的事」指的是那些「更重要的事情」，或是「大有果效的事情」，而不是主的『十字架』的工作。牧养几千几万人的教会，应该是件重要的事情，而牧养几十人的教会，大概就不是甚麽重要的事情；佈道会成百上千人决志，就是件大事，而若一个决志的人都没有的话，大概就不是什麽光采的事了；有点名气的人，非数百人以上的聚会就不愿受邀，只有几个人的聚会就敬谢不敏；领导一个团契，参加的人最好多多益善，人少的话就意兴阑珊。很明显，我们的本性使我们都想为神作我们『自以为是』的大事，而不想为神作小事。 可惜的是，这种想法和圣经的启示，明显是有抵触的。希伯来书十一章讲到的「信心伟人们」，就是一个明显的例子。我们多喜欢做「基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳」，因为「他们因著信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口，灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃；软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军」(希伯来书11:32-34)。这看起来像很风光的「大事」吧！然而，不是所有信心的伟人，都能够有如此辉煌的结局。经文接著讲到一些信心的伟人，「忍受严刑，不肯苟且得释放……忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披著绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定」(希伯来书11:35-38)。不但如此，经文更讲到，「为我们信心创始成终的耶稣，祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难」(希伯来书12:2)。今天，我们有多少人会认为忍受羞辱、忍受苦难，被追打、被杀害，是在为神作「大事」呢？然而，主耶稣为神所作的，却是这样的事情！ 对耶稣来说，祂来世的目的，不在为神作我们一般人「自以为是」的「大事」，如医病、赶鬼、行神蹟奇事等高度风光、受人簇拥的事，而在顺服神在祂身上的一切旨意 (马可福音1:35-39,8:30-33,14:36)。如果，所有神的僕人都要牧养几千几万人的教会，那谁来牧养几十人的教会呢？谁来寻找走失的一只羊呢 (路加福音15:3-7，参9/1灵修)？真正的问题是，在我们的潜意识深处里，对追求自己的荣耀，远比追求神的荣耀更有兴趣。因此，读今天的经文时，我们不应把注意力完全放在什麽是「更大的事」上，否则就是用虚荣心去餵养自己的服事。我们应当多思想的倒是，为什麽耶稣说我们能行更大的事？ 如果你愿意为神作「更大的事」，就一定要效法耶稣的榜样——顺服神的带领，并专心寻求神的荣耀。至於别人看它是大事或小事，就交给神罢。你也许会受羞辱，被藐视，也许事奉看不到果效，但只要你清楚并顺服神的带领，就一定能够被神所用，见證神在你身上奇妙伟大的作为。

经文: 你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。”腓力对他说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说‘将父显给我们看’呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所做的事信我。 约翰福音 14: 7-11 耶稣在这段经文裏所说的，古代的人听来会觉得难以理解。希腊人认为神是看不见的，没有人在任何时候能看见神，这也可说是犹太人的信条。听见耶稣说：「你们若认识我，也就认识我的父。从今以後，你们认识他，并且已经看见他」(7节) 的人，会和腓力一样，觉得不可思议。虽然他们知道神是无所不在的，他们却从来不敢想像能看见神。难怪腓力忍不住问说：「求主将父显给我们看，我们就知足了」(8节)。 耶稣回答得很简单：「人看见了我，就是看见了父」(9节)。他又强调，他所说的话和他所做的事，不是出於他的知识和能力，也不是出於他的主动，而是出於神。他说：「我在父裏面，父在我裏面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭著自己说的，乃是住在我裏面的父做他自己的事」(10节)。耶稣指出，他的言语是经得起考验的。他彷彿说：「你们听我说话的时候，难道没有想到我传讲的是神的真理吗？」因为他的话乃是神对世人所发出的声音；他的行为是神藉著他向世人所流露的能力。他是世人通向神的桥樑。神是看不见的，但是我们看见道成肉身的耶稣，就看见神的圣洁、公义、怜悯和慈爱等神性。好比一个学生若敬爱他的老师，行事为人就会流露他老师的样式一般，耶稣的表现正是如此，他说话带著神的口音、神的信息、神的思想和神对人类的爱心。 我们必须时常记得，耶稣的一切表现都是从神来的。神始终在耶稣的背後，也在他裏面。因此，不但耶稣的言语经得起考验，他所做的事也经得起考验。他说：「你们当信我，我在父裏面，父在我裏面；即或不信，也当因我所做的事信我」(11节)。耶稣对施洗约翰的门徒也是这样说 (路加福音7:22，参5/18灵修)。耶稣的意思是：”你听我所说的，看我所做的，就必然信我。” 相信耶稣不是全靠理论，乃是藉著他所说的，所做的，而不得不信他。 在圣经里面最令人敬畏的启示是，神个别认识我们每一位，且日以继夜地将我们存记心中 (参约伯记7:17-18)。这份来自於万王之王、万主之主的爱，要我们明白其中全部含意，简直是不可能的任务。我们不过如沧海一粟，何等渺小，而祂却是全知全能、尊严圣洁的神，从亘古到永远都不改变。祂为何要关心我们的需要、我们的幸福、和我们的恐惧呢？ 耶稣说：「我在父裏面，父在我裏面」，他的话把部分天上的奥秘向我们解开了。原来，我们的神并不是高高坐在天上宝座，冷看世人的，祂却是在道成肉身的耶稣裏面，与耶稣一同踏足人间，与我们一起经历痛苦、崎岖、艰难的人间道路。我们晓得耶稣经历过各种不同的心情和思绪。圣经只记载耶稣欢乐过一次 (路加福音10:21，参8/4灵修)，更多的却是耶稣的悲哀和忧愁。当耶稣看见人的苦难，动了慈心，触摸且医治大痲疯病人时，虽人眼看不见，但神在当中；当众人为拉撒路哀哭，耶稣「心里悲歎，又甚忧愁」，且与众人同哭时 (约翰福音11:33-35，参9/13灵修)，神也在当中同哭；当耶稣看著耶路撒冷城，想到犹太人的悖逆，与耶路撒冷将面临的灭亡时，他的心都碎了 (路加福音13:34-35，参8/26灵修)，神的心也碎了。 神是我们的天父，祂不但热切关心著祂地上的孩子，并且在悲伤如巨浪翻腾，无法言尽的时刻里，藉著耶稣，祂仍然分担我们的苦痛，祂在耶稣基督内全然投入人类痛苦的深渊。这是何等温暖且安慰的信息！愿我们常常默想这段经文，并常常藉著耶稣，与天父分享我们的喜乐与哀愁，越多地亲近耶稣，越多地看见天父，经历祂的丰富与同在。