经文： 次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：“看哪，　神的羔羊，除去世人罪孽的！这就是我曾说：‘有一位在我以后来、反成了在我以前的，因他本来在我以前。’我先前不认识他，如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。”约翰又作见证说：“我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的、对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’我看见了，就证明这是　神的儿子。” 约翰福音 1:29-34 这是耶稣正式公开出现在众人面前的第二天的记载 ．在今天的经文裏，施洗约翰为耶稣作了两个见證。第一个见證，他说耶稣是「神的羔羊，除去世人罪孽的」(29节。提到「羔羊」，在犹太人的心目中，那是一个旧约的记号，代表「牺牲的祭物」。这可是施洗约翰为耶稣作见證的一句最重要的话语！ 当施洗约翰看见耶稣来到，就说︰「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」换言之，基督是上帝为世人所预备的代罪羔羊，也称为「逾越节」的羔羊。  在基督降生之前的旧约时代，上帝拣选以色列民族为自己的子民，作施行救赎世人的预备工作。以色列民族在埃及地为奴430年，上帝眷顾他们，差遣摩西领导他们脱离埃及人的苦害，进入自由的迦南美地。因埃及人顽抗上帝的旨意，上帝定意要审判埃及 人，击杀埃及每家头生的人与牲畜。当时上帝吩咐以色列人「各人要按著父家取羊羔，一家一只…把羊羔宰了。各家要取点血，塗在吃羊羔的房屋左右的门框上和门 楣上…因为那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，无论是人是牲畜，都击杀了……这 血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。」这逾越节的故事记载在圣经出埃及记第 十二章中。 不论埃及人或以色列人都是同样有罪的人；但以色列人因为羔羊被杀流血，代替了他们的刑罚，他们的生命得以保全。换言之，以色列人的罪由羔羊代替了，因此免去了罪的刑罚。但埃及人没有代罪羔羊的血，罪与罚都归己身。这便是生与死的区别，也是以後基督作为世人代罪羔羊的预先示范。 全本圣经最重要的主题，就是神的羔羊怎样担当世人的罪孽；以及世界的罪恶，怎样藉著神儿子的救恩得著解决。旧约所有的信息，就是聚焦在有一个「神的羔羊」，是神预备为人类解决罪恶的。 在摩西五经里面的「献祭」是这个意思，在「祭司」的工作里面所有的意思是这个意思，在「先知预言」里面也是这个意思。全本旧约圣经就是预备耶稣基督来替人类赎罪，全本旧约的预言也都告诉我们有一位救主要来洗净我们的罪恶。 但是这个「神的羔羊」是谁呢？旧约圣经没有告诉我们。从旧约的一开始，一直到旧约结束，我们只看到羔羊流血，却不知道那「羔羊」是谁。直到耶稣来了，把旧约和新约完全串联起来的时候，我们才恍然大悟，明白那从创世以前所预定被杀的「神的羔羊」，就是道成肉身降世为人的耶稣基督。 约翰福音的作者是使徒约翰，他当时也在现场 (35节)，亲耳听见施洗约翰的见證。使徒约翰也是启示录的作者。「神的羔羊」这词语深深地吸引著他，因此在启示录中，这个词语用了二十九次之多，成为基督最宝贵的称号之一。而这样一句片语就总结了耶稣基督的爱、牺牲、受苦与胜利。 施洗约翰的第二个见證，他说耶稣是「神的儿子」(34节)。他说不认识耶稣 (33节)，但他是耶稣的亲戚

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经文： 路4:14-15 耶稣满有圣灵的能力，回到加利利；他的名声就传遍了四方。他在各会堂里教训人，众人都称赞他。 路加福音 4:14-15 12耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去； 13後又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那裏。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。 14这是要应验先知以赛亚的话， 15说：西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地─ 16那坐在黑暗裏的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照著他们。 17从那时候，耶稣就传起道来，说：「天国近了，你们应当悔改！」 马太福音4:12-17 14约翰下监以後，耶稣来到加利利，宣传　神的福音， 15说：「日期满了，　神的国近了。你们当悔改，信福音！ 马可福音1:14-15 主耶稣胜过魔鬼的试探之後 ，直到今日经文所提『回到加利利』之间，隔了大约一年的时间。这段期间，主耶稣在南方的犹太地工作，但似乎不是很公开，也不受人广泛注意，这期间的事迹记载在约翰福音一至四章。这一年的时间可能是等施洗约翰为祂的事工舖路，直到约翰下了监，祂才广泛公开地事奉。 路加福音说「耶稣满有圣灵的能力，回到加利利」(14节)。这虽是个简短的记述，却让我们立刻联想到几天前所读过的经文：祂受洗後「圣灵降临在他身上」(路加福音3:22)；祂「被圣灵充满」、「圣灵将祂引到旷野」受魔鬼的试探 (路加福音4:1; 马太福音4:1，)。现在我们则看见祂「满有圣灵的能力」，

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经文： 耶稣开头传道，年纪约有三十岁。依人看来，他是约瑟的儿子；约瑟是希里的儿子；希里是玛塔的儿子；玛塔是利未的儿子；利未是麦基的儿子；麦基是雅拿的儿子；雅拿是约瑟的儿子；约瑟是玛他提亚的儿子；玛他提亚是亚摩斯的儿子；亚摩斯是拿鸿的儿子；拿鸿是以斯利的儿子；以斯利是拿该的儿子；拿该是玛押的儿子；玛押是玛他提亚的儿子；玛他提亚是西美的儿子；西美是约瑟的儿子；约瑟是犹大的儿子；犹大是约亚拿的儿子；约亚拿是利撒的儿子；利撒是所罗巴伯的儿子；所罗巴伯是撒拉铁的儿子；撒拉铁是尼利的儿子；尼利是麦基的儿子；麦基是亚底的儿子；亚底是哥桑的儿子；哥桑是以摩当的儿子；以摩当是珥的儿子；珥是约细的儿子；约细是以利以谢的儿子；以利以谢是约令的儿子；约令是玛塔的儿子；玛塔是利未的儿子；利未是西缅的儿子；西缅是犹大的儿子；犹大是约瑟的儿子；约瑟是约南的儿子；约南是以利亚敬的儿子；以利亚敬是米利亚的儿子；米利亚是买南的儿子；买南是玛达他的儿子；玛达他是拿单的儿子；拿单是大卫的儿子；大卫是耶西的儿子；耶西是俄备得的儿子；俄备得是波阿斯的儿子；波阿斯是撒门的儿子；撒门是拿顺的儿子；拿顺是亚米拿达的儿子；亚米拿达是亚兰的儿子；亚兰是希斯仑的儿子；希斯仑是法勒斯的儿子；法勒斯是犹大的儿子；犹大是雅各的儿子；雅各是以撒的儿子；以撒是亚伯拉罕的儿子；亚伯拉罕是他拉的儿子；他拉是拿鹤的儿子；拿鹤是西鹿的儿子；西鹿是拉吴的儿子；拉吴是法勒的儿子；法勒是希伯的儿子；希伯是沙拉的儿子；沙拉是该南的儿子；该南是亚法撒的儿子；亚法撒是闪的儿子；闪是挪亚的儿子；挪亚是拉麦的儿子；拉麦是玛土撒拉的儿子；玛土撒拉是以诺的儿子；以诺是雅列的儿子；雅列是玛勒列的儿子；玛勒列是该南的儿子；该南是以挪士的儿子；以挪士是塞特的儿子；塞特是亚当的儿子；亚当是　神的儿子。 路加福音 3:23-38 路加写了其它福音书作者所没有写的：提到耶稣「开头传道」的年龄，约有 叁十岁。「叁十而立」，叁十岁正是人的性格臻於成熟之际。旧约圣经当中许多重要人物均是在叁十岁开始攀登事业高峰，比如说，约瑟在埃及作宰相时，正是叁十岁 (创世纪41:46)。摩西律法规定，利未人二十五岁开始任职 (民数记8:24)，但要等到叁十岁才能担负全部的祭司工作 (民数记4:47-48)。大卫王叁十岁登基 (撒母耳记下5:4)。这麽许多「叁十岁」在圣经中发生，绝不是巧合。在掌握历史的神的安排下，现在耶稣叁十岁，正要开始攀登祂世上使命的巅峰！ 今天的经文又提到另一份耶稣的家谱。《路加福音》记载的耶稣家谱，是由人类的始祖亚当开始，而《马太福音》的耶稣家谱 ，只追溯到犹太人的祖宗亚伯拉罕。从亚伯拉罕到大卫之间，两个家谱所记完全相同。但由大卫那一代起，到约瑟/马利亚这一代止，则几乎完全不同。《路加福音》记耶稣为大卫儿子拿单的後裔，而《马太福音》则以耶稣为所罗门的後人。虽然撒拉铁、所罗巴伯出现在两个家谱中，但其馀名字完全不同，好像是两份不同的家谱。 此外，《马太福音》以雅各为约瑟的父亲，而《路加福音》则称约瑟为希里的儿子。对於这种记载的差异，圣经学者有不同的解释，其中最广为人所接受的解释是，马太福音写的是大卫王位世袭的谱系，要證明耶稣是大卫宝座的合法继承人，是弥赛亚，因此所记的是约瑟的家谱；而路加福音是写给外邦人士看的，它要證明主耶稣有完全的人性，被称为『人子』，所以它记载的是耶稣母系(马利亚)的家谱 (约瑟只是耶稣的养父，并无真正血缘关係；希里是约瑟的岳父)。 《路加福音》所记的家谱，也不像《马太福音》所用『谁生谁』的说法，而是用『谁是谁的儿子』，以表明前者不一定是後者所亲生，例如主耶稣并非约瑟所亲生，约瑟也非希里所亲生。《路加福音》并且一直向上追朔到人类的始祖亚当，特为要證明主耶稣就是神当初应许赐给人类的『女人的後裔』(参创世纪3:15)，全人类的救主。综观这两本家谱，约瑟和马利亚两个谱系，在大卫的两个儿子所罗门和拿单那一代汇合，极之巧妙地应验了神的应许。 对犹太人来说，耶稣是大卫的子孙；对非犹太人来说，耶稣是亚当的後裔；然而，对普世人来说，不分犹太人或何民族，耶稣是神，与世界上每一个人都有直接的关係(参希伯来书4:13)，是人人都应该知道的真理。 「耶稣开头传道，年纪约有叁十岁」(23节)。——祂出来开始传道，一心走十字架的道路，定意为世人赎罪，无怨无悔以至於死。

经文： 于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。 马太福音4:11 路4:13 魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。 路加福音 4:13 凯旋的乐歌迴响在今天的经文：「魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣」(路加福音4:13) 撒但已经施行了每一个试探，用尽了每一个攻击的手段，和任何可能收买的方法。牠的试探用完了，牠已无计可施，精疲力竭了，只好「『暂时』离开耶稣」。「离开」这个字，希腊原文的意思是「远远站在一边」，而且注意另一个字—「暂时」，表示撒但仍不死心，仍在一旁伺机而动。从这一点来看，撒但还真是神的另类忠心僕人——比我们大多数人还忠心——孜孜不倦地专心为神作磨炼祂儿女的工作！ 从不犯罪的耶稣，都连续遭遇撒但叁次的试探。受完叁次试探後，撒但不过是暂时离开（路四：13），又藉着体贴肉体，自我中心的彼得之口出现（太一六：22-23）。即使在客西马尼园（参约一四：30），乃至在十字架上（参诗二二篇），乃至祂世上多次赶鬼…在在都说明，不会也不能犯罪的耶稣，都历经撒旦如此多次的试探；何况会犯罪的我们，当然是牠锲而不捨的引诱对象。得胜生活第一律是：没有人可以免於撒旦的试探。 从撒但如何引诱耶稣，我们可以了解人犯罪的步骤：1. 肉体的情慾──魔鬼试探耶稣把石头变成饼；2. 眼目的情慾──魔鬼以地上的荣华富贵来引诱耶稣；3. 今生的骄傲──魔鬼试探耶稣从殿顶跳下去。 稀奇的是，这个犯罪步骤，与夏娃的受引诱後的犯罪步骤相同：“於是女人见那棵树的果子好作食物（肉体的情慾），也悦人的眼目（眼目的情慾），且是可喜爱的，能使人有智慧（今生的骄傲），就摘下果子来喫了，又给他丈夫，他丈夫也喫了。”（创叁：6） 撒但是神所用的试炼者或筛子，因为牠让我们以为除了「顺服神的话」以外，还可以选择别的路。牠指出其他的可能性，并催促我们去选择。但是神却藉著这样的方法，迫使我们成长，使我们成为自由而负责的人。我们必须决定跟随撒但或服从神。通过撒但尽责的筛验工作，我们也可以开始认清自己的真正本相，其实是极其污秽罪恶的。 当我们坚决地选择与神同行，而拒绝撒但的引诱时，撒但就会知难而退 (雅各书4:7)。牠再也无力辖制我们，我们就得以从挣扎中出来，带著更深的信心、更坚强的意志，定意跟随耶稣基督。撒但正是这样地在尽心服事神。但另一方面，若我们屈服於牠的试探，那就是出卖自己而陷入牠的掌握之中，牠将无止境地折磨我们。若果如此，撒但仍还是神的工具，只不过却成了使我们受咒诅和痛苦的工具。 主耶稣在整个试探的过程中，完全是以「人」的身分来对抗仇敌的攻击，他的胜利完全是以「人」的身分获得的。他没有行任何神蹟，他唯一使用的武器，就是「神的话」！要熬炼出属神的生命，就必须学习耶稣，用「神的话」来胜过试探。神的话是无坚不摧的两刃的剑 (以弗所书6:17;希伯来书4:12)，耶稣当日用神的话击退魔鬼，今天我们一样可以用神的话来战胜万般的试探和引诱。 请记住，单单拥有本圣经或是随身带本圣经，并不代表什麽。对抗魔鬼的试探不在於你手裏所握有的，而在於你心裏所存记的。神的话明白的越多，当试探来临时，你就越能做好準备。这是给你我的鼓励与安慰，每当我们遇到挣扎、困惑、试炼、引诱的境况时，记得回到神的话语当中，寻求得胜之方．

经文： 魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”耶稣说：“撒但，退去吧！因为经上记着说：当拜主－你的　神，单要侍奉他。” 马太福音 4: 8-10 路4:5-8 魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，对他说：“这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。”耶稣说：“经上记着说：当拜主－你的　神，单要侍奉他。” 「物质」引诱不了耶稣，「虚荣」与「怀疑」也不管用，於是魔鬼再用「世上的权力」来试探耶稣。神本来把管理万物的权柄给了亚当，因著亚当犯罪，这世界便落在魔鬼的权势之下 (参以弗所书2:2)，人开始远离神，不再羡慕渴想属灵的事物，却转而拥有追求物质享受、贪图虚荣、追逐权位的本性。这也正是今日世人的光景，魔鬼试探的手段，都是针对人类的弱点，真是太厉害了！  如今这世界在魔鬼的权下，而耶稣来，就是要将这世界的人心统辖之权，从魔鬼手中夺回。可以想见，魔鬼一定千方百计，不择手段地加以阻挡。正如今天经文里，耶稣第一次叫出魔鬼的真名「撒但」，撒但是「抵挡」的意思，指抵挡神及神的救世旨意的敌人。因此魔鬼对耶稣说，你放眼看看这世界，万国都服在我的权柄之下，何必走十架的道路那麽辛苦呢？这裏有一条「捷径」，有一个「妙计」，有一个「速成的方法」可以得回这世界——就是拜牠 (9节)。这是对人性的最大诱惑，所有这一切，只需要一个简单的动作便可得到．这里的重点是：与魔鬼的这场争战是非常激烈的，若能向魔鬼妥协以避免这场争战，虽不是一个十分诡诈难明的试探，但却是检验耶稣对天父忠诚与否的一场严峻的考验。  魔鬼在这里又用上了牠一贯「欺骗」的伎俩。牠说「我愿意给谁就给谁」(路加福音4:6) 这话看似正确，却并不全对。牠只讲了一半，因为魔鬼所能给人的，只不过是「暂时」的，牠没有权利给人「永恒」的东西。魔鬼的试探道出了世人的悲哀，因为世人的视线无法跨过时空，不懂得何谓「永远」，因此撒但只需用一点世上的权位就可迷惑众人。 想想看，如果这世上的万国与它的荣华真能够带到永远，我们就应该每一滴血、每一滴汗为这世界流尽流乾，去承受这世界永远的荣华富贵，否则真是对不起自己。 然而事实不然，这地和其上的一切都要过去，有一天它必要结束，没有永远的价值。  在撒但使尽所有一切，在万国与万国的荣华中它掌权所透射出来的整个权势、地位、尊荣……都显明出来以後，要耶稣拜它，它就要把这一切给他。 而耶稣得胜的关键还在那句权能的话─ 「撒但退去吧！」「当拜主你的神，单要事奉他。」当他一斥责「撒但退去吧！」撒但就遇见神审判的光．当耶稣说「当拜主你的神，单要事奉他。」撒但在这话语的光中遇见了神的权柄、地位而显明了── (a) 祂是你的神，让撒旦看见自己的地位不过是受造之物

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经文： 魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：“你若是　神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主－你的神 马太福音 4: 5-7 在第二和第叁个试探裏，说到「魔鬼带祂」(5,8节)，这是真的还是一种想像，并不清楚。但一座能一览世上万国的高山 (8节) 实际上是不存在的，因此这应为一种「内心」的试探。 既然「物质」引诱不了耶稣，魔鬼就用「虚荣」与「怀疑」来试探祂。仔细读魔鬼如何引用诗篇第九十一篇11-12节，就可以看出牠的诡诈。诗人说：「因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。他们要用手托著你，免得你的脚碰在石头上」(诗篇91:11-12)，但魔鬼却断章取义，要求耶稣作超出神旨意的特异之事，来彰显祂自己，出卖祂属灵的本质。的确，耶稣要是能在神的居所—圣殿—的最高处跳下去，一点也不受伤，这样一个神蹟奇事一定可以向世人證明祂是神的儿子，许许多多的人会立刻来拥护祂。 魔鬼的建议表面上看，是让耶稣在众目睽睽之下作惊人的一跃，炫耀他过人的能力，以马上取得「弥赛亚」成功的果效。但更深一层想，其实牠的重点依旧是在破坏耶稣和神的关係上，牠的用意是要引诱耶稣去试探神的信实，看看如果他故意一跳的话，神会不会真的保护他。诗篇第九十一篇11-12节，是神要赐给所有信祂的人肉身上的保护。既然神这麽说，魔鬼便极力蛊惑，那麽，何不尝试一下，叫神施展出能力来，验證看看呢？耶稣又再次用神的话回答牠说：「经上又记著说：『不可试探主你的神。』」(7节)。这是申命记六章十六节的话，是摩西劝诫以色列人，不可再像在玛撒旷野那样，居然要神显神蹟来證明祂真是神 (出埃及记17:1-7)。若耶稣从圣殿往下跳的话，就成了试探神，与以色列人在玛撒旷野所行的并没有两样。神的儿子和神的关係，只需要『信』，这种关係是无需实验的。 这个试探又教导我们另一个宝贵的「属灵功课」，什麽时候人要试探神，證明神是可靠的，那时所證明的乃是他的不信。什麽时候人想藉神蹟奇事来显明他的信心，反而證明他缺乏信心。完全的信靠是安静并忍耐等候。依赖神蹟的信心，不是真信心。当信靠之心不稳的时候，就会想作一些英勇的事来坚固信心。耶稣对魔鬼说，不必，我的信靠是完全的信靠，无需藉神蹟奇事来證实。直到今天，这个真理依旧没有改变，因为渴求神蹟并不是信靠神，而是一种不信靠神的表现。

经文： 太4:2-4 他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说：“你若是　神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣却回答说：“经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠　神口里所出的一切话。” 马太福音 4: 2-4 路4:2-4 四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什么；日子满了，他就饿了。魔鬼对他说：“你若是　神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。”耶稣回答说：“经上记着说：‘人活着不是单靠食物，乃是靠　神口里所出的一切话。’” 今天我们要看耶稣所受的第一个试探，这是魔鬼利用人类的「基本需要」所发的试探。「进前来」(3节) 暗示魔鬼早就窥伺在旁，等到适当的时机，才出现眼前。魔鬼在耶稣肉体有需要(饿了)的时候，诱惑祂说：「你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物」(2节) 这是什麽意思呢？意思是说：即使是神的儿子，也需要食物维生。你有神儿子的名分固然可贵，但最可贵的应该是这名分能供应你身体上的需要。你应当保护身体，维持生命所需，何必再顺服圣灵，你在圣灵的引领下还不是平白受饿吗？这个试探的背後，暗示人类所需要的只是肉体、物质方面的供应，人所有的一切(包括神儿子的名分)都当为这个需要来效力。耶稣看出魔鬼的心意，显神蹟、变食物并不是问题所在，只是烟幕罢了，魔鬼主要的目的乃是叫祂不遵守神的话，不看重属灵需要。 我们的主战胜撒但的所有试探，都是靠著神的话！他如何回答魔鬼的这个迷惑呢？他用神的话摧毁了这个谎言：「人活著，不是单靠食物，乃是靠神口裏所出的一切话」(4节，参申命记8:3)。请注意，耶稣不是说「不需要靠食物」，乃是说「不是『单』靠食物」。耶稣承认食物对人生存的重要性，祂并没有否定食物 (泛指物质) 的价值。但是他用圣经裏神的话告诉魔鬼，这样暗示身体胜过一切，是对人类的一种污辱。没有神，只有食物，这样的生命是死的，就算现在看著是活的，也无法长久。人不只是一种动物，不能像动物那样生活，人的「生命」不是只有物质，还有一个更高的、「属灵」的层次，那才是真正的「生命」，而这个层次必须靠「神的话」才能活。这句话不单提醒，也提供了人生的方向和原则。这句话告诉我们：人活著不单有肉体的需要，还有灵性的需要。人生不是只顾追求肉体物质的满足，人还需要心灵的满足。假如一个人活在世上没有方向，没有原则，他就好像浮萍一样，漂来漂去，随波逐流，潮流向著那里，他就跟著去。这是人生最大的悲哀。 这是一个双重性的试探，它试探耶稣使用祂的能力以满足祂自己，而这原是耶稣一向不肯作的事。自私地使用神给予我们的恩赐，是我们最常遇见的试探。神给予每个人一些恩赐，人都应该问问自己这两个问题：『这恩赐能够使我自己得到什麽益处？』或者：『我能够用这恩赐，为别人作甚麽？』这一类的试探，能够在最简单的事物中出现。例如，一个人有美好悦耳的声音，他可能藉此『发财』；也可以使用他的恩赐来荣神益人。没有一个人能够避免这样的试探──是否自私地使用神所给予的恩赐。 这试探还有另外的一面：它鼓励人们只注重满足肉体的需要。这个攻击是针对一个能拯救全人类的人而发的，所以骨子裏其实是针对全人类的攻击。但很不幸地，今日我们仍听见世界的声音说：「吃甚麽？喝甚麽？穿甚麽？」从古到今，魔鬼试探人的利器，就是欺骗人类只要满足身体的需要就够了，只有肉体的满足才是最重要的。直至今日，这样的谎言仍无处不闻。

经文： 当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。 马太福音4:1 （马可福音1:12 圣灵就把耶稣催到旷野裏去。 13 他在旷野四十天，受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候他。） （路加福音4:1 耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探。 ） 昨天我们看到，神已见證了耶稣从出生到成长的叁十年，是「神所喜悦的」，也就是纯洁无瑕、毫无玷污的人子。现在，耶稣已经準备开始祂的工作，但是，还必须再经过另一个考验——受这「世界的王」，即魔鬼撒但的试探。 这里所用的「试探」一词，在我们看来好像是包含有不良的意义在内，是消极的，负面的，但在原文中，这个词却有一个相当不同的意义。它侧重於「试验」方面的意义，而非我们单纯以为的引诱的意思。当然，撒但的企图，毫无疑问是要怂恿耶稣去做错事，但是主权完全掌握在神的手里——这是一次特别的检验，整个故事的重点在於：撒但是神所定的工具，用来对耶稣和神所展示出来的关係的检验，考验作为神的儿子的耶稣对其弥赛亚使命的认识与反应。 这个重点在叁本福音书都表明了，因为叁本福音书都提到，耶稣是被「圣灵」引导到旷野去接受试探的！为何圣灵要这样地带领呢？耶稣不是一来就登上宝座，并进入一个等候君王驾临，并会响应君王命令的国度；他乃是进入一个悖逆、充满罪恶的国度。他必须将国得回，这是他的任务与使命。而他即将要面对的，正是醜陋邪恶的黑暗权势，所以他必须先显明祂能胜过一切敌挡的势力，征服最大的顽敌。因此，神为耶稣传道之前的準备，安排的相当细腻且完善︰首先经过叁十年的孕育培养；然後施洗约翰为他开路；接著耶稣受洗及受天父印證。但这尚不足够，还需另外的考验，就是使耶稣受试探。好像金属在未作任何用途以前，必接受所能承担的压力、耐力试验，神使用人以符合祂的旨意之先，人也必须受试验，祂的儿子也不例外。透过这些试炼，耶稣已被装备好了，预备执行他拯救世人的任务。 神的这个心意在旧约里早已向我们表明了。旧约伟大的故事之一，就是神要亚伯拉罕献上儿子以撒做为活祭的故事 (参创世纪22章)。圣经是这麽说的：「这些事以後，神要『试验』亚伯拉罕」(创世纪22:1)。这是说，试验亚伯拉罕信心的时刻已经来到了。同样地，马太福音说：「当时」(1节)，就是说考验耶稣的时候到了。这令人不得不联想到，马太用这件事与亚伯拉罕来对比，以衬托出耶稣的地位。今天的经文更告诉我们一个伟大崇高的真理：即使神允许我们遇到「试探」，并不带有促使我们犯罪的意思，却能使我们胜过罪恶。它并不是叫我们软弱，乃是使我们经过严厉的试炼以後，更刚强、更圣洁，更与神的性情有分 (参彼得後书1:4)。当然，「神不试探人」(参雅各书1:13)，试探人是魔鬼的工作 (参今日经文)，这也是神让魔鬼继续存留的原因之一，作锻炼祂的儿女们的工具。试探并不是人的刑罚，而是要成为人的荣耀 (参雅各书1:12)。这是神允许试探发生的理由。 神所喜爱的人，祂必会操练，而常常让我们领受那令人惊惶害怕之爱的地方，是在「旷野」。那些得到膏抹要成为属灵领袖的人，更是会受到这样的操练。圣经里许多伟大的属灵领袖在真正从事圣工之前，都曾经历了旷野的预备时期。如：约瑟先被卖成为卑微的奴隶，然後才被高举而成为埃及法老王的大宰相 (参创37，39-41章)；摩西被差遣去领导百姓出埃及前，先须经历四十年在旷野牧羊的操练 (参出2-3章)。大卫王、以利亚和耶利米也都曾有枯乾的旷野经历。 「旷野」是一个绝望、自觉迷失与黑暗的地方；是我们死了又死，跌倒了好像无法再爬起来的所在；也是使我们自足、自义的幻像剥落之处，让我们目睹赤裸裸、充满罪恶的自我。在旷野里，魔鬼千变万化地来试探并折磨我们。在旷野里，我们更清楚地看见了我们是自己的敌人与朋友。在旷野里，我们遇见神，却常发现自己的意思与祂的旨意有衝突。对我们来说，「旷野」不一定是一个地方，它可能是一种灵魂的心路历程。旷野的入口各有不同，但通常在环境的变化、面临重大抉择、亲人的生离死别、失业或失婚、疾病或灾害等许多不同原因时发生，此时正是人们感到疲乏、孤单、软弱的时候，是最容易被击倒之时。 「旷野」也常常在我们得到新的属灵力量之後来临，好像为了保證我们得到的新力量能产生更有果效的服事，接下来就需要有一段时间来炼凈我们，使我们更能正确地使用所领受的新能力。不论如何，旷野往往是基督徒在属灵生命上增长的一个转机，代表一种休整準备的阶段，好让我们能转进到新的更大的服事。

经文： 当下，耶稣从加利利来到约旦河，见了约翰，要受他的洗。约翰想要拦住他，说：“我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？”耶稣回答说：“你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。”于是约翰许了他。 马太福音 3:13-15 约翰的洗揭开了属天国度的序幕。那是属灵的事用物质表达了出来。那只有亚伯拉罕後裔可享特权的旧制度，已在洗礼的行动中成为过去，神能在路边的石头中为亚伯拉罕兴起後裔，因此人若要进神的国，必须从水和圣灵而生。 这几节经文，道出了耶稣与天上的关係，记录了祂的受洗、受膏与从天上来的證言。 耶稣受洗是一个分水岭，是他30年私下的生活和3年的公开事奉的分界线。这些事发生在施洗约翰的传道已产生果效，人们感觉自己有罪，争相悔改并接受约翰的洗礼之时。呼喊之声已传遍旷野，弥赛亚的道路已修直铲平。在神所定的时候，耶稣从隐密平静的拿撒勒出来，显在众人的面前，準备正式开始祂的工作。 耶稣来到约翰那裏，要受他的洗。约翰感到十分惊奇，不愿给祂施洗。因为他知道自己的位分 ，岂有僕人给主人施洗的道理呢 ，我们思想耶稣生平的福音故事时，会发现耶稣的洗礼颇难以理解。施洗约翰的洗礼是呼召人悔改。耶稣既然是我们的救主，祂并不需要悔改。约翰的洗礼是为知罪的罪人，耶稣他受洗难道是因为他也需要悔改认罪吗？不！绝对不是。他是纯洁无瑕疵的；但他必须成为罪，好叫我们藉著他在神面前成为义。犹太人献祭时，照例是由一家之主在3天之前就挑选好羊羔，带到祭司那里，打上圣殿的封印；同样的，主在受死之前3年，也必须藉著施洗约翰，透过圣灵直接的行动被分别出来，加上印记。「人子是父神所印證的」(约六27) 「你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。」我们的主用这一句话批驳了他忠心的先锋想拦阻他受洗的主意。这是基督在沉寂了十八年之後，第一次被记录下来的话语；这也是他在公开事奉中所说的第一句话，因此值得我们特别注意。这短短一句话就足以使约翰明白，他这项必要的行动，使他和主都成为神计划的一部分，他们都共守顺服了神的旨意。「因为我们(你和我)理当这样尽诸般的义。」 耶稣这句话暗示了他到世上的目的，他的意思是：你为我如此行 (施洗)，我也为你如此行 (十架受死)，就尽了「诸般的义」。「尽诸般的义」简单的说，就是向神要作得对。 主耶稣本身并不需要悔改，他没有罪，所以他无需为自己的缘故受洗；但他要受洗，是为了满足神公义的要求。换句话说，他受洗并不是为他自己，而是一个正式的宣告，将自己献上为世人的罪付代价——不光是为以色列的子民，也是为了所有的世人。他把所有世人的罪都担负在自己身上，就是这样为世人悔改，代替我们受洗。这就是「尽诸般的义」，因为在神眼中他作对了。 耶稣受的洗与我们所受的洗不同。当时犹太人所受约翰的洗是为了他们自己的罪。但主耶稣接受约翰的洗，并不是为祂自己，而是为了犹太人和所有世人。耶稣受的洗本质上是救赎，因为他是代替我们受洗；而我们受洗，本质上是个见證，见證我们真实悔改，已经相信了主耶稣，不再是我们自己，是属於主的了。正因为这样的信，所以我们受洗，是浸入耶稣裏——与他联合，与他同死，与他同埋葬，与他同复活，有了新生的样式 (参罗马书6:3-9)。这是我们的见證。

经文： 那些人是法利赛人差来的；他们就问他说：“你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？”约翰回答说：“我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，就是那在我以后来的，我给他解鞋带也不配。”这是在约旦河外伯大尼，约翰施洗的地方作的见证。 约1:24-28 我是用水给你们施洗，叫你们悔改。但那在我以後来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。 马太福音3:11 他(约翰)传道说：「有一位在我以後来的，能力比我更大，我就是弯腰给他解鞋带也是不配的。 8 我是用水给你们施洗，他却要用圣灵给你们施洗。」 马可福音1:7 百姓指望基督来的时候，人都心裏猜疑，或者约翰是基督。 16 约翰说：「我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。 路加福音3:15 法利赛人是犹太人中纪律严谨的一派人。他们以自己对律法丰富的知识及能身体力行，并遵守旧约每条律例的细节而感到自豪。但他们大部分都是伪君子，假冒为善，外表虔诚，暗裏却过自大自私的生活。他们想知道，如果约翰不是他们指出的那些重要人物，到底凭甚麽权柄施洗 (参25节)。 他们问的这个问题，在犹太人看来并没有错。因为人手所施的洗礼不是以色列人要接受的，那是从别的宗教来皈依犹太教的人、或者外邦人才要接受的洗礼。以色列人不需要洗礼，因他们自认已经属神；但外邦人就要受洗礼。约翰要以色列人做只有外邦人才做的事，难怪犹太宗教领袖要挑战他，如果他不是圣经预告的那些伟人，那麽他有什麽资格要求以色列人受洗？  约翰回答说：「我是用水施洗」(26节上)，他不想任何人误以为他很重要。他的工作只是预备人接纳基督。每当他的听众悔改，他就用水替他们施洗，作为他们内心改变的證明。「但有一位站在你们中间，是你们不认识的」(26节下)，约翰所指的当然是耶稣。这句话必须按字面接受，约翰知道那天耶稣站在群众当中，只是我们不知道那时他为甚麽没有指出祂来。 法利赛人当然不晓得耶稣就是盼望已久的弥赛亚。故此约翰这句话的意思是：「请不要以为我是甚麽伟人，耶稣才是值得你们留意的一位，可惜你们却不认识祂真正的身分。」虽然耶稣在施洗约翰以後来，但惟有祂才是那位配受称讚，地位至高的主。解鞋带是奴隶或僕人的工作，但约翰却认为他连为基督作这卑微的服侍也不配 (27节)。 这是施洗约翰为耶稣所做的第一次见證。在使徒约翰福音作者的笔下，施洗约翰的工作除了「为主预备道路」之外，最重要的莫过於「为主耶稣作见證」．

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