经文:
在第二和第叁个试探裏,说到「魔鬼带祂」(5,8节),这是真的还是一种想像,并不清楚。但一座能一览世上万国的高山 (8节) 实际上是不存在的,因此这应为一种「内心」的试探。 既然「物质」引诱不了耶稣,魔鬼就用「虚荣」与「怀疑」来试探祂。仔细读魔鬼如何引用诗篇第九十一篇11-12节,就可以看出牠的诡诈。诗人说:「因他要为你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保护你。他们要用手托著你,免得你的脚碰在石头上」(诗篇91:11-12),但魔鬼却断章取义,要求耶稣作超出神旨意的特异之事,来彰显祂自己,出卖祂属灵的本质。的确,耶稣要是能在神的居所—圣殿—的最高处跳下去,一点也不受伤,这样一个神蹟奇事一定可以向世人證明祂是神的儿子,许许多多的人会立刻来拥护祂。
魔鬼的建议表面上看,是让耶稣在众目睽睽之下作惊人的一跃,炫耀他过人的能力,以马上取得「弥赛亚」成功的果效。但更深一层想,其实牠的重点依旧是在破坏耶稣和神的关係上,牠的用意是要引诱耶稣去试探神的信实,看看如果他故意一跳的话,神会不会真的保护他。诗篇第九十一篇11-12节,是神要赐给所有信祂的人肉身上的保护。既然神这麽说,魔鬼便极力蛊惑,那麽,何不尝试一下,叫神施展出能力来,验證看看呢?耶稣又再次用神的话回答牠说:「经上又记著说:『不可试探主你的神。』」(7节)。这是申命记六章十六节的话,是摩西劝诫以色列人,不可再像在玛撒旷野那样,居然要神显神蹟来證明祂真是神 (出埃及记17:1-7)。若耶稣从圣殿往下跳的话,就成了试探神,与以色列人在玛撒旷野所行的并没有两样。神的儿子和神的关係,只需要『信』,这种关係是无需实验的。
这个试探又教导我们另一个宝贵的「属灵功课」,什麽时候人要试探神,證明神是可靠的,那时所證明的乃是他的不信。什麽时候人想藉神蹟奇事来显明他的信心,反而證明他缺乏信心。完全的信靠是安静并忍耐等候。依赖神蹟的信心,不是真信心。当信靠之心不稳的时候,就会想作一些英勇的事来坚固信心。耶稣对魔鬼说,不必,我的信靠是完全的信靠,无需藉神蹟奇事来證实。直到今天,这个真理依旧没有改变,因为渴求神蹟并不是信靠神,而是一种不信靠神的表现。