经文:
当耶稣说到「为那存到永生的食物劳力」(27节) 时,从生活的经验,群众知道应当是作工的得工价,因此,他们立即想到为那存到永生的食物,也应当得作工,於是提出他们该要付出何等劳力的问题 (28节)。这是他们问耶稣的第二个问题。主耶稣的回答是:「信神所差来的,这就是做神的工」(29节) 因为这「永生的食物」不是属物质的,也就不是劳力作工所能换得来的:那是主耶稣自己,要得到祂的方法惟有「相信」。这是全然不同的观念,全然不同的道路——神要人做的唯一工作就是「信心」!
耶稣的回答引起犹太人群众们第叁个问题:「你行甚麽神蹟,叫我们看见就信你;你到底做甚麽事呢?我们的祖宗在旷野吃过吗哪,如经上写著说:『他从天上赐下粮来给他们吃。』」 (30-31节),他们的思想仍然在”吃饱”这件事上,因此无可避免地又联想到旷野的「吗哪」(参出埃及记16章),并且想到赐吗哪的摩西 (犹太人的观念中,赐吗哪的是摩西)。这个问题的意思是:「很好,你说的这句话实在是弥赛亚的宣称,你就加以證明吧!」因为犹太人称吗哪为神的粮 (出埃及记16:15;诗篇78:24),他们认为要每天早上有吗哪吃,那才算是神蹟;犹太的拉比们强烈地相信,当弥赛亚到来时会再带来吗哪;他们又认为赐下吗哪是摩西一生工作的最高成就,弥赛亚应当超越他的工作。换言之,犹太人是向耶稣挑战要祂拿出神的粮来支持祂的宣告。他们不把五千人吃饱的粮当作神的粮,因那看起来不过是一般的麵包。他们认为吗哪是不同的,是真的考验。
耶稣对这问题的回答是双重的:首先,祂提醒他们吗哪不是摩西赐下的,是神赐下的 (32节)。第二,祂告诉他们吗哪不是神的粮,只是神的粮的象徵,因为吃吗哪虽可以使肉体得饱,却不能永远活著;神的粮却是那从天上来的,不止给人肉体的饥饿得以饱足,而且赐给人生命 (33节)。犹太人并不知道耶稣说的真粮就是指祂自己,故问祂要这粮 (34节),因他们的心仍想著普通的粮。这个回应使耶稣作了一个伟大的宣告:「我就是生命的粮。到我这裏来的,必定不饿;信我的,永远不渴。」(35节) 这是在约翰福音中主耶稣的第一个自我宣示。这宣告在原文是莊严而加重的语气,表明祂自己就是『我是自有永有 (I Am that I Am)』(出埃及记3:14) 的神。
这是耶稣的自画像之一。耶稣是那永生的食物,不是世界的、物质的食物;祂是天上赐下来的食物,不是从地上买来的。人如何必须吃世上的食物,才能免去肉体的饑饿;照样,人也必须吃主耶稣这「生命的粮」,才能免去灵裏的饑渴。耶稣是给人灵魂满足的生命之粮,叫人永远不饥不渴。这天上的粮是又真又活的,带著恩典与能力,能保守跟随祂的人,叫一个都不会失落 (37,39节),并且在末日祂要叫信祂的人复活,死亡不会胜过耶稣基督所赐的生命 (39,40节)!
主耶稣作「生命的粮」是件非常严肃的事,也是极其宝贵的事,因为生命是经由复活来显明的,不能复活的都不是生命,既然是复活的,就是永远的,不再有死亡的。「生命的粮」是引出「复活」的,而复活又是「生命」的性质。可悲的是,群众抱著错误的弥赛亚观念,以为耶稣来是供应物质需要的。当然他们要生命,所以他们要冠耶稣为王。他们认为,吃饱,生命就来了。当肚腹饱足了之後,就能活著.
使徒保罗曾流著泪说到一些人的光景:「他们的神就是自己的肚腹」(腓立比书3:19) 按今天的说法,世人要衣服、珠宝、财富、名位以及足够吃喝玩乐的东西,他们以为这就是生命的内涵。但耶稣来了,说:「我就是生命的粮」祂教我们不要为那必坏的食物劳力,不要使你的生命受物质的支配;要为那存到永生的食物劳力,因为它才能摸著你生命最深的需要。耶稣来了,要叫我们得生命,人们所要得的那些东西,最终还是在耶稣所赐的生命中才能产生永恒的意义。
耶稣说:「我就是生命的粮。到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。」耶稣使我们进入与神的新而可爱的关係之中,神变成一个亲密的朋友,新的满足进入生命,饥渴已经过去。人心找到他要寻找的东西,生命不再只是生存,而变成一件又喜乐又平安的东西。就是在最後一天一切都完结了,我们也仍然平安。基督所给予我们的是现在的生命与永恒裏的生命。这是白白给予的,是普世性的。