经文:
法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。耶稣回答说：“晚上天发红，你们就说：‘天必要晴。’早晨天发红，又发黑，你们就说：‘今日必有风雨。’你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。”耶稣就离开他们去了。
马太福音 16: 1-12
门徒渡到那边去，忘了带饼。耶稣对他们说：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”门徒彼此议论说：“这是因为我们没有带饼吧。”耶稣看出来，就说：“你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢？你们还不明白吗？不记得那五个饼分给五千人、又收拾了多少篮子的零碎吗？也不记得那七个饼分给四千人、又收拾了多少筐子的零碎吗？我对你们说：‘要防备法利赛人和撒都该人的酵’，这话不是指着饼说的，你们怎么不明白呢？”门徒这才晓得他说的不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。
「法利赛人」起初是一群虔诚爱神的人，他们力守律法和遗传，叫自己的道德高过普通的人们，但因过於注重律法，就渐渐趋於注重外表，而忽略了内心的真实敬虔。「撒都该人」则是一群在经济及政治上很有地位的群体，他们反对法利赛党只讲热心而忽略道德的行为，因此又趋於一端，就是著重行为而忽略了信仰。他们只接受摩西五经而不重先知书，也不接受遗传，所以他们不信鬼魂、天使、复活等道，对弥赛亚国度也不关心。法利赛人和撒都该人都是犹太人的宗教领袖，他们平日彼此视如仇敌，但现在我们惊讶地看到，他们联合起来对付耶稣。对他们来说，耶稣在神的律法上的许多不同教导，已对他们的权威产生了极大的威胁，因此他们放下彼此间的歧见，合作来对付这个共同的敌人。
犹太宗教领袖们无视耶稣所行的许多神蹟，又故意要求耶稣从天上显个神蹟给他们看。如果耶稣已行的神蹟在他们眼中不算什麽的话，再行又有何用呢？不管怎样，他们不是诚心实意要看神蹟。而是来试探祂，做个圈套来羞辱祂。如果耶稣拒绝照他们的要求做(他们明知祂会拒绝)，便将跌进他们的圈套。所以耶稣责备他们说，你们从天空的颜色就可预知气象，然而你们却不知道这时候的神蹟 (2-3节)！他们若是真的明白圣经，就应该知道这正是弥赛亚来临的时候。因为在旧约但以理书中，天使长加百列预告，从巴比伦王出令重新建造耶路撒冷城之後483年，弥赛亚救世主就会来临 (但以理书9:25)。他们不能分辨这个现象和时候，是因为他们已经将个人的好恶凌驾於神的话语之上了。
耶稣指出，一个邪恶淫乱世代的特徵，就是求看神蹟：「一个邪恶淫乱的世代求神蹟，除了约拿的神蹟以外，再没有神蹟给他看。」(4节) 为什麽耶稣这样说呢？我们要明白「神蹟」的意义。
圣经中用了几个不同的字眼说明神蹟包含的概念，包括：记号 (signs)、奇事 (wonders)和异能 (powers)。在最狭义上说，神蹟是「记号」一词的含义，因为神蹟指向一些比它本身更重要的事。神用神蹟證明祂的使者是有神的启示 (参希伯来书2:3-4)。换句话说，神蹟就像一个指路牌，指示人要去的地方﹔人到了目的地，路牌就不用了。所以当耶稣说再没有神蹟给他们看，祂的意思是，除非神蹟是一个指向耶稣是神差遣到世上来的独生子和救赎主的记号 (signs)，不然所有神蹟都是毫无意义的。「约拿的神蹟」是预表主耶稣的受死与复活。人要脱离死亡，得永远的生命，不需要多看其他的神蹟，只要看到这一个神蹟就够了。神是按著自己的旨意来行神蹟的，耶稣不会为了满足人们的好奇心而行神蹟。信道是从听道来的 (罗马书10:17)，不是从看神蹟而来。圣经就是神的道，圣经已经对每一个真心寻求的人说话。耶稣复活是可考的史实，许多基督徒已经经历到基督复活的大能。因此，再多的要求，就成为虚伪及试探的要求了。
耶稣警告门徒们要防备的法利赛人和撒都该人的”酵” (6节) 又是什麽呢？酵可以使一团麵粉藉著腐化作用发起来作成麵包，所以在圣经裏多用来代表罪恶或假冒为善。在这裏是指法利赛人和撒都该人的教训。他们的教训在许多方面都是彼此矛盾不相容的 (比如说，撒都该人不信复活，但法利赛人相信)，但有一点是一致的，那就是他们都怀疑耶稣这位弥赛亚的身分，更不相信耶稣是在作神的工，这就是问题的实质。
古时犹太人中间有法利赛人和撒都该人这两等不敬虔的人，今日还是有与他们相似的人，自认有纯正的信仰，然而信仰与他们的人生丝毫不发生关係；注重外表的礼仪和形式，却不注重远离罪恶，行神所喜悦的事；热心查考圣经，却不追求在每日的生活中遵行神的旨意。法利赛人和撒都该人的信仰只是在「头脑」裏和「嘴唇」上，却不是在「心灵」中和「生活」裏。耶稣当年对门徒的警告，我们也当谨慎，不要只注重仪文与形式，却忽略那更重要的人生中的「敬虔」。我们当有十分合乎圣经的信仰，同时我们也当有十分合乎圣经的生活。若是忽略任一方面，就会蹈了撒都该人的覆辙，步了法利赛人的後尘。慎之慎之！