经文:
安息日，耶稣在会堂里教训人。有一个女人被鬼附着，病了十八年，腰弯得一点直不起来。耶稣看见，便叫过她来，对她说：“女人，你脱离这病了！”于是用两只手按着她；她立刻直起腰来，就归荣耀与 神。管会堂的因为耶稣在安息日治病，就气忿忿地对众人说：“有六日应当做工；那六日之内可以来求医，在安息日却不可。”主说：“假冒为善的人哪，难道你们各人在安息日不解开槽上的牛、驴，牵去饮吗？况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”耶稣说这话，他的敌人都惭愧了；众人因他所行一切荣耀的事，就都欢喜了。
路加福音 13:10-17
这是耶稣最後一次出现在会堂之中，以後因为法利赛人和文士对祂的敌意太深，甚至要杀祂，使祂在会堂已没有立足之地。很明显的，在这时候宗教领袖们一直留意著祂的一举一动，等待一有机会便要抓住祂的错处。耶稣在安息日治好了一个女人，她十八年来一直不能把腰直起来。跟著管会堂的便出面干涉，但他却没有直接面对耶稣的勇气，他只是对那些群众说话，虽然这些话是摆明了衝著耶稣而来的。耶稣为什麽非要在安息日治病不可？祂的作为要给今日的我们什麽信息？是我们研读这故事的重点。
这妇人虽然有这样的病症，仍经常到会堂去礼拜，这可说是她信心的表现，所以神赐恩给她。这个女人并没有求耶稣医治她，而是主亲自施怜悯，可见先顾灵魂的人，往往也得肉体的益处 (参马太福音6:33)。这女人不但是亚伯拉罕肉体的後裔，也是他灵性(信心) 的後裔，因为她一痊愈，就自自然然的将荣耀归给神 (13节)。然而，管会堂的人说话了：「有六日应当做工；那六日之内可以来求医，在安息日却不可。」(14节)。他的话不确实，因这女人没有求医，并且这是「神蹟」，不是「工作」。他的话更是冷酷麻木，在他看来，安息日的「仪式」比一切更重要。他说这件事不合「程序」，破坏了安息日的仪式条文。对他来说，那妇人是否得医治是无关紧要的。他拫本不考虑这妇人得医治的事，也不管撒但的邪恶势力被遏制的意义 (16节)。他只想到在安息日作任何形式的工都是不可的。他将属灵範畴裏的得胜贬低到物质的範畴裏，为了维护安息日的仪式条文不受到任何破坏，而情愿让那妇人继续被捆绑受苦，且让撒但继续肆虐。在我们看来，真不知是可笑抑是可悲？
主耶稣知道他们心中的意念，这可以从祂称他为「假冒为善的人」(15节) 看出来。他们假装为神的律法大发热心，其实是「嫉妒」耶稣 (马太福音27:18)，他们认为自己的权势地位受到挑战，因而与主为敌。耶稣与他们辩理：「难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴，牵去饮麽？」(15节)，意思是说，「如果我伸手解开这妇人的捆绑，是在作工，那麽你解开槽上的牛驴的捆绑，牵去饮水，又是在作甚麽呢？」耶稣用这个问题启示了一个事实：归根究底，这人所反对的不是祂破坏了安息日，当这人力争安息日的神圣性时，他心中潜伏著对耶稣的敌意 (参17节)，那才是他提出反对的主要原因。因此，主揭露了他的假冒为善。
耶稣接著说：「况且这女人本是亚伯拉罕的後裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？」(16节)，管会堂的说，你不当在安息日作任何事；但耶稣说，你的「应当」，却未运用在你口渴的牛、驴身上。既然你不将「应当」运用在你的牛、驴身上，为甚麽你却运用在这女人身上？就像主耶稣在另一个场合说的，难道人还不如一只牛羊贵重吗？这些人都是很顾惜动物的，当他们的牲畜有了危险时，他们就设立一条律法来解决；而当人陷於痛苦、疾病时，他们反而采用另外一条律法来限制。耶稣反对管会堂的「应当」，而采用了另一个「应当」。对耶稣来说，人比条文律法重要得多了。
当人只注意「传统和仪文」，却不注意「神的心意」时，结果就是抵挡了神，也阻挡了他们到神面前悔改的机会，他们是被传统和条文「綑绑」了。耶稣这番话值得我们深思：我们常常停留在「习以为常、顺理成章」的事情上，因为太习惯了，即使渐渐远离了神的心意也不自知，就像管会堂的及法利赛人和文士根本不觉得自己有那裏不对一样。追根究底，这还是人的「罪性」使然。我们安於待在「舒适区 Comfort Zone」裏，对一项工作驾轻就熟之後，自然不愿轻易作出改变。但若不时常察验，很容易就陷在所谓「传统和仪文」的框架之中，空有敬虔的外表，却无敬虔的实意，导致事重於人，形式重於爱心。