经文:
“来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：“怎么样？你们不能同我警醒片时吗？总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”第二次又去祷告说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”又来，见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。于是来到门徒那里，对他们说：“现在你们仍然睡觉安歇吧！时候到了，人子被卖在罪人手里了。起来！我们走吧。看哪，卖我的人近了！“
马太福音 26:40-46
在耶稣三次的祷告中，第一次他祷告说：「我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思」(39节，参昨日灵修)。第二次祷告时，他没有提「倘若可行，求你叫这杯离开我」，却表示若不能，他甘愿接受那杯：「我父阿，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全」(42节)。第三次祷告时，说的话则和先前一样。要明白耶稣在客西马尼园的祈祷，我们必须先回忆耶稣早先在逾越节晚餐时的临别祷告(约翰福音17章)。在数小时前的那个祷告中，他是以『大祭司』的身份祈求为自己、为门徒、也为後世信徒而祈求。他是为天父的荣耀而求，也求他自己与他门徒的荣耀，就是求父实现曾赐给他的应许。因为他知道，他所求的完全合乎父的心意，所以祂敢放瞻说：「父啊！愿你荣耀你的儿子…..」(约翰福音17:1-2，参11/26灵修)。
但是，在客西马尼园的夜晚，当黑暗的权势临到他，他的心灵突然涌现难以言喻的痛苦。他开始尝到死的滋味，就是天父对罪恶的忿怒，他的人性因即将成为咒诅的可怕事实而战栗，发出痛苦的哀求，渴望能免喝这苦杯，「求你叫这杯离开我」。这个心愿充份證明他的人性极为真实。虽然他知道挪去这杯不是神的旨意，但人性中的软弱仍使他不自禁发出这个祈求，而下一句「不要照我的意思」则使这软弱的意念不致罹罪。就在他三度重复「只要照你的意思」、「愿你的意旨成全」的祈求中，他作为世人赎罪祭牲的本质和价值才显明出来。
耶稣求撤去那杯的祈祷不得应允﹔而求顺服神旨的祈祷则蒙了垂听，这使他胜过惧怕，又使他战胜死亡的权势。耶稣的顺服已达到极其完美的地步，因他否定己意，完全降服於天父的旨意。他在十字架上捨命的价值，来自客西马尼园的捨弃己意。他在这事上学会了顺服，正如经上所说的，因此就为凡顺服於他的人成了永远得救的根源 (希伯来书5:7-10)。因为他曾说「不要照我的意思」，所以就得著权柄，能对他的子民说：「你们奉我的名无论求甚麽，我必成就」(约翰福音14:13-14，参11/11灵修)。
耶稣吩咐门徒要儆醒，目的是要他们在这关键时刻，可以祷告，至少在这场争战中，可以给他一点扶持。怎料到，门徒经过一天一晚的奔波和教导，现在已经精疲力竭，再也睁不开眼睛了 (43节)。当耶稣最需要他们的时候，他们却不能助一臂之力，三个门徒都失去了扶持耶稣打这场内心试探的机会。机会一失就不复回，事奉主是要抓住每一个机会的。
然而耶稣却在酣睡的门徒中间独自儆醒守夜，一直到他看见犹大领著捉拿他之人的灯笼火把出现，祂才用手按著他们，说，「起来，我们走吧。」在那一段时间内，祂心中的思绪如何，无人能够揣测。祂对跟前那些倦极沉睡，往日爱深责严，生死相随的人升起无限的怜爱。祂知道不久当祂从黑暗中奏凯，祂将成为他们的鼓舞，他们将为祂劳苦不倦，捨己牺牲，成为高举祂得胜的火炬。
是的，这就是爱我们的主为我们所作的事。我们的主总是以苦难为我们赢得相对的益处。因他受捆绑，我们得以自由；因他成为罪，我们得以成为神的义；因他受死，我们得生；因他受神咒诅，我们蒙神赐福；因他忍受天父不应允祷告，我们的祈祷得蒙应允；因他曾说：「不要照我的意思」，所以现在能对我们说：「你们若常在我裏面…凡你们所愿意的，祈求就给你们成就」(约翰福音15:7，参11/17灵修)。
是的，就在客西马尼园，「你们若常在我裏面」有了崭新的强度与深度。耶稣站在我们的地位，担当了我们本应永远背负的罪责。我们所配的，是神向我这罪人掩耳，永远不听我们的祷告，但耶稣为我们受了这个痛苦。他受的痛苦是我们本该受的，他为我们的罪忍受祈祷不蒙垂听的重负。但现在，他所受的这个痛苦却使我得著益处。他已承担的，就从我身上挪走了。他的顺服为我们赢得了祈祷必蒙垂听的应许，只要我们住在他裏面。