经文:  有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦他脚的；患病的拉撒路是她的兄弟。她姐妹两个就打发人去见耶稣，说：“主啊，你所爱的人病了。”耶稣听见，就说：“这病不至于死，乃是为　神的荣耀，叫　神的儿子因此得荣耀。”耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。听见拉撒路病了，就在所居之地仍住了两天。然后对门徒说：“我们再往犹太去吧。” 约翰福音11: 1- 7 接下来几天，我们要研读耶稣使「拉撒路死而复活」的神蹟故事。一般都承认，约翰福音十一章的这一段故事是有关主耶稣工作的记载中，最奇妙的一段。它多采多姿，满有生命，充满行动。其中奇妙的把悽恻和能力揉和在一起。它是一首愁怅的哀歌，又是一首得胜的凯歌。故事中显露出人类基本的光景，和主耶稣的能力与荣耀。在耶稣受难的巨幅图画展开以前，约翰记下这个动人心弦的故事，透过耶稣叫死了的拉撒路复活，證明「生命」与「复活」的权柄都在耶稣手中 (25节)。祂能赐人生命，叫人复活；祂自己当然可以战胜死亡，从死裏复活，成为荣耀的主！ 在耶稣所行的所有神蹟中，这个神蹟具有独特的地位，因为约翰福音用了整整一章 (共57节) 的经文来记述与描写此事。正如其他神蹟一样，拉撒路复活的神蹟固然是椿惊人的神蹟，但我们不应只注重其「神蹟性」，更需注意其「神学性」，就是整件事件的意义。这亦是为什麽约翰福音一贯地称呼主耶稣行的「神蹟」为「记号 sign」，因为记号的作用乃像个「指路牌」，引导人通向这位生命的主宰。 在路加福音10:38-42 ，我们已经认识了马大和马利亚，拉撒路是她们的弟弟。这一家人是耶稣所爱的，祂最後数月在犹太及比利亚地方工作时，常到他们家借宿。在叙述整个故事之前，约翰特别提起马利亚用香膏抹主的事 (2节)，那事记载在约翰福音12:1-8 。使徒约翰是在事情过後约六十年之久才写这本福音书的，但他心中仍然记得那件事，那事使马利亚显得突出，也使她在十二个门徒中间特别被纪念。 马大和马利亚为著她们弟弟拉撒路的病，『打发人去见耶稣，说：「主啊，你所爱的人病了」』(3节)。这姊妹两人可爱的地方是，她们的报信并没有要求耶稣到伯大尼来。她们知道这是不必要的，她们相信耶稣听到这个消息，一定会来看他们。耶稣听到消息後说，「这病不至於死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀」(4节)，「这病不至於死」这句话不是指拉撒路不会死，事实上当报信的人到达时，拉撒路已经死了。因为伯大尼和耶稣所在的地方之间有一天的路程；耶稣在那裏仍然停留了两天 (6节)。然後祂又走了一天的路程到伯大尼。这样总共花了四天。後来马大说，「他死了已经四天了」(约翰福音11:39)，所以往回推测，当报信的人到达时，拉撒路已经死了。但是主却说：「这病不至於死」。死亡并不是这件事最後的结局，不错，拉撒路是死了，但这事实乃是为著彰显神的荣耀，创造一个机会，叫神的儿子因此得荣耀。 约翰这样记载的理由，是要告诉我们，耶稣做事一向是照著神的计划和时间，而非受到人的劝服。特别是他在这裏加进了一句话：「『耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路』。听见拉撒路病了，就在所居之地仍住了两天」(5-6节)。耶稣之所以停留两天，是因为祂「爱」马大、马利亚和拉撒路！祂让足够的时间消逝，为要使人对於祂所要彰显的能力没有任何的怀疑。容许我们这样说，发生在拉撒路身上的事件，正是基督徒生活的特徵——耶稣常延到大约四天後才出现。祂常在我们哭泣、担忧、和不知所措後才会出现。若祂能準时抵达的话，我们就可少受些因祂的缺席所产生的压力。然而明瞭祂从未迟延，祂采取行动的时间表总是和我们的截然不同，是一件十分重要的事。显然在神的计划和安排中，并没有所谓「紧急必办」的事，祂按著自己既定的时间表行事。连耶稣自己也是如此，祂在世上三十三年的日子，花在真正的服事上却只有叁年！想想在另一个十年、二十年里，祂可以医好多少人、传讲多少真理！因此我们必须凭著信心相信，「万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人」(罗八28)。 神不会向人类解释自己的行为，我们必须凭著对祂的信心，相信即使祂的目的和计划与我们十分不同，祂仍绝对公义，并且祂的时刻总是最好。为著我们至终的益处，祂在合适的时候才伸手干预。追问祂为何拖延的原因，并非必要的事。只要我知道祂爱我，且绝不会犯错，我何不满足地安息在祂的保护中呢？

经文: 耶稣又对门徒说：“绊倒人的事是免不了的；但那绊倒人的有祸了。就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里，还强如他把这小子里的一个绊倒了。你们要谨慎！若是你的弟兄得罪你，就劝戒他；他若懊悔，就饶恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回转，说：‘我懊悔了’，你总要饶恕他。”使徒对主说：“求主加增我们的信心。”主说：“你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说：‘你要拔起根来，栽在海里’，它也必听从你们。你们谁有仆人耕地或是放羊，从田里回来，就对他说：‘你快来坐下吃饭’呢？岂不对他说：‘你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝’吗？仆人照所吩咐的去做，主人还谢谢他吗？这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说：‘我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的。’” 路加福音 17: 1-10 今天的经文乃是从路加福音15章开始的几个主题的结束。从路加福音15章开始，耶稣与一群税吏、罪人在一起，法利赛人和文士对耶稣的作法很不赞同，於是耶稣陆陆续续讲了迷羊、失钱、浪子、不义管家、财主与拉撒路等等比喻来教导说明。祂说话的对象包括了门徒、犹太人领袖、及税吏与罪人。说完了那些比喻之後，接著在今天经文裏 (路加福音17章)，耶稣特别提醒门徒，要门徒们小心法利赛人绊倒人的行为 (1节)，嘱咐他们小心别让软弱的弟兄在信仰上流失。法利赛人的言行不一致，叫人对敬虔的事打上一个问号；正如今日，不知多少人在讲属灵的话，但生活却比今世之子更加属世，这种情形叫人一提到属灵的事就反感。这就是「绊倒人」，因为他们把属灵的事活错了，留给别人的是一种错误的印象，以为属灵的事就是这麽一个模样。耶稣看「绊倒人」是严重的事，这样的人不生在世上倒好，免得害了别人以後，还是害了他自己 (2节)。我们也该有这样严肃的态度去看绊倒人的事，好使我们不作绊倒人的事，也保护了自己不受惩罚。 绊倒人的事是免不了的，但好比有人在你的道路上置放绊脚石，假如他犯罪得罪你，你对他的态度应该如何呢？耶稣说，你应「劝戒他，他若懊悔，就饶恕他。」注意『劝戒』、『懊悔』与『饶恕』这叁个要素，很少人能够行得恰当，所以耶稣特别提醒「你们要谨慎」(3节) 。如果在一天之中，他七次放置绊脚石，或者放了七个不同的绊脚石在你的道路上，又七次回转说他懊悔了，你就当饶恕他七次 (3-4节)。『七』是完全的数字，七次的得罪乃是指「得罪到无以复加」的地步。一生七次也许不算多，但一天七次便不得了，这种情形简直不可能。一般人在这种情形下，会认为他的『回转』不是出於真心诚意。但耶稣说：「你『总要』饶恕他」换句话说，饶恕人应当没有限度。『饶恕』原文意思是『不留住』、『让它去』，也就是把被得罪的事忘掉的意思。如果饶恕人而记得饶恕『几次』，这表示他并没有忘记被得罪过多少次，所以不能算是真的饶恕。 我们的反应可能与当时的门徒一样：这根本是不可能做到的事嘛！的确，使徒们听了主耶稣的训诲，深深的体会要活出不绊倒人，也能饶恕人的这种生活是何等困难，需要有很大的「信心」才能作得到，他们面有难色向主说：『求主加增我们的信心』(5节)。耶稣的回答颇有意义，也富启示性。祂说：「你们若有信心，像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说，你要拔起根来，栽在海裏，它也必听从你们」 (6节)。对於「信心」的问题，耶稣明确的回答使徒，不是「大」或「小」的问题，而是「有」或「没有」的问题。祂实际上是说：「你们不需要更多的信心，如果你们谈论的是信心的大小，你们只要有芥菜种那麽小的信心就够了；你们需要的不是信心的量，而是信心的『质』！」 一粒芥菜种虽小，却有『生命』，这个生命一长起来，不仅足以拔起桑树的根，也足以拔起一座山。耶稣的意思是说，如果你有芥菜种那样的信心，而且你的信心若有活生生的本质，你的信心若超越死板板的教义，而不仅仅是接受知识的道理，你的信心若是活的，那麽它就会在你的生命中产生果效，与你所宣告的信仰互相一致，这样就没有一件事是不可能成就的——你就可能饶恕你的弟兄无数次，你也不致成为任何人的绊脚石。 若使徒们真能活出信心的生命——饶恕弟兄，也不成为绊脚石的时候，耶稣说了一个僕人的比喻 (7-8节)，叫他们不要忘了这不过是「当尽的本分」而已，不要在所成就的事上居功。他们要留心学习和操练的，就是：『这样你们作完了一切所吩咐的，只当说，我们是无用的僕人，所作的本是我们应份作的』(10节)。这里要注意两件事，头一件是『作完了一切所吩咐的』，就是我们所作的都是主所吩咐的 (能饶恕人、不绊倒人)；第二件是『我们是无用的僕人』，不论我们做得有多成功，我们只不过尽了自己的本分而已，没什麽好誇口的。主的标準是何等的高，实非我们这些罪人所能想望，唯求主的爱与能力充满我们，使我们能活出像祂的样式！

经文:  路16:27-31 财主说：‘我主啊！既是这样，求你打发拉撒路到我父家去；因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。’亚伯拉罕说：‘他们有摩西和先知的话可以听从。’他说：‘我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。’亚伯拉罕说：‘若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。’” 路加福音 16:27-31 财主终於认识到了「永恒」的紧迫性：他突然发现，他的五个兄弟随时都可能来到阴间受苦的。所以他哀求亚伯拉罕：「我祖啊！既是这样，求你打发拉撒路到我父家去」(27节)，这可能是财主第一次关怀别人，可惜人在阴间，悔恨改过已经太晚。把「打发拉撒路」这句话翻译成现代语言，可以说是让拉撒路「託梦」给他们，或是让拉撒路向他们「显现」。但是财主大概忘了，拉撒路生前被人放在财主的门口 (20节)，可说是被神「打发」去提醒财主，要他好好运用神所託付的财富。一个活生生的人在眼前那麽久都不被注意，何况死後的人呢？因此亚伯拉罕回答：「他们有摩西和先知的话可以听从…… 若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死裏复活的，他们也是不听劝」(29,31节)。 对我们这个如此重视眼见、唯感官经历为尚的时代，这句话的确是发人深省的！耶稣从来都不承认多一个神蹟就会更多一分说服力，就更能让人相信祂。他们若硬心不信，再大的神蹟都没有用；就是拉撒路从死里复活，他们也还是不会信——原来「信」是凭耳「听神的道」，不是凭眼看神蹟。这真是对这个世代最大的警告！所以，问题与「钱财」完全无关。人生无论得失成败，不是由钱财多少来决定的，而完全在於「人与神的关係」。人间真正的悲剧不在於没有钱，而在於不要神。 耶稣在这个比喻的结尾中说：「若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死裏复活的，他们也是不听劝。」(31节) 这句话是饶有深意的。这故事的主角名字叫「拉撒路」，除了名字本身带有的属灵意义之外，耶稣也在「预告」那位真的拉撒路。说了这个比喻不久後，耶稣会叫那位死了四天的拉撒路复活 (参约翰福音11章)。耶稣叫真的拉撒路复活，是祂对自己作为神的儿子的身份所提供的最有力的凭据。这个神蹟是在许多人面前施行的。犹太人的官长是否相信了呢？——没有！圣经记载，「但祭司长商议连拉撒路也要杀了；因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣」(约翰福音12:10-11)。这说明那些抗拒的犹太人领袖根本不信耶稣的神性，反而因这神蹟而更仇恨祂。 不仅如此，甚至当耶稣自己复活之後，犹太人领袖不但不信门徒所传讲的耶稣复活的信息，反而更加大迫害的力度。因此，这故事中的拉撒路应该使每个研究这问题的人体会到耶稣的言外之意——耶稣的重点不只是介绍人死後的情况，且要突出祂放在亚伯拉罕嘴里的那句话：「若不听摩西和先知的话，就是有一个『从死里复活』的，他们也是不听劝。」證明亚伯拉罕讲的话完全正确，他们对耶稣的话的回应，不管如何就是不信！ 今天，最大的神蹟已经发生了。如果亚伯拉罕在世时没有看见，你和我已经看见了——这符号就是十字架，遍地都能看得见。一个人如果不相信耶稣基督从死里复活，也不相信耶稣基督透过祂的门徒所传的福音，就算今天让他亲眼看见一个人从死里复活了，只会给叁分钟的惊讶，第四分钟就忘记了，这也不会叫他相信。「神的道(话)」，就是最大的神蹟，没有更大的神蹟了。同样地，跟随耶稣的人应当好好的学习直接去听神的话：「若不听摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。」我们当培养对属灵事物的敏锐度，当神「打发」拉撒路来提醒我们的时候，不要像这财主一般地冷漠，而要即知即行，去善用神所给我们的恩赐，荣神益人。

经文:  “有一个财主穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，就喊着说：‘我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头；因为我在这火焰里，极其痛苦。’亚伯拉罕说：‘儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦；如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。’ 路加福音 16:19-26 主耶稣在祂的作为中，有一些奇妙的證据，證明神是藉著祂工作；从祂口中出来的话中，也有一些奇妙的證据，證明祂就是神。祂行了许许多多的神蹟，「他们还是不信祂」 (37节)。即使證据确凿，当时的人就跟数百年前，旧约先知以赛亚那个年代的人一样，仍然不肯相信。为什麽犹太国的领袖们明明亲眼见到耶稣的神蹟、也亲耳听了耶稣的见證，他们却仍然不信耶稣呢？这是圣经中一个难解的问题。约翰在这裏的回答是说这正好应验圣经的话：「这是要应验先知以赛亚的话，说：主啊，我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？」(38节) 约翰好像在说：这个不足为奇，这正是预言的应验！从前先知的话早就说到这种情形了。这是对旧约预言最有意思的註释。以赛亚说的这段话，当然有其当时代的应用，但是先知的话也有其永存不变的原则。在先知时代所显明的人心悖逆的原则——「我们所传的有谁信呢？」如今在耶稣的工作中完成其最终的应验！ 约翰接著解释他们不信的原因。「他们所以不能信，因为以赛亚又说：主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心裏明白，回转过来，我就医治他们」(39-40节) 根据这段经文，乍看之下好像是神故意弄瞎他们属灵的眼睛，免得他们看见了神蹟，而且用心领悟了，就回头过来，还要大费周章的去医治他们。事实上并不是这麽一回事，我们必须记得，除非一个人先存心刚硬，否则神绝不会使人硬著心。因为神的心意是「他愿意万人得救，明白真道」(提摩太前书2:4)；「主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」(彼得後书3:9) 神并非故意不让这些人相信祂，而是这些人已「选择」了一辈子对抗神，甚至固执到不肯尝试了解祂的信息，这些人的心变得越来越刚硬，就不能归向神了。对这样的人，神并没有强迫他们相信，只有任凭他们罢了。虽然神蹟能證明行神蹟者是出於神，仍不能叫不愿意信的人相信，因为这等人不是缺少證据，而是缺少「愿意接受證据」的心！ 神不会阻止人相信，祂准许人所作的决定。如果在那麽多神蹟面前，人们还是拒绝它们所作的證明，有一天这样的选择只好被神所准许，那时他们就要开始瞎眼了。这种不信的原因以赛亚早已预言了。神会准许人的某种决定和态度，因为人自己「已经」作了这样的选择。当留意的是，这个原则也适用在主的门徒身上。多少时候，我们就是没来由地固执到一个地步，完全不肯顺服圣灵的感动，硬著心非要偏行己路不可。圣灵轻声的呼唤，神话语的感动，硬是被我们置之不理，抛诸九霄云外。 除非一个人先存心刚硬，否则神绝不会使人硬著心。愿主的话提醒我们，留意圣灵微小的声音 (列王记上19:12)，常使自己的心柔软，好让主作工在其中！阿们。

经文:  我又告诉你们，要藉着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？一个仆人不能侍奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉　神，又侍奉玛门。”法利赛人是贪爱钱财的；他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。耶稣对他们说：“你们是在人面前自称为义的，你们的心，　神却知道；因为人所尊贵的，是　神看为可憎恶的。律法和先知到约翰为止，从此　神国的福音传开了，人人努力要进去。天地废去较比律法的一点一画落空还容易。凡休妻另娶的就是犯奸淫；娶被休之妻的也是犯奸淫。” 路加福音 16: 9-18 这是耶稣为祂的门徒和跟随祂的人而说的话。那个管家作错了，他虽然聪明，但他的聪明是用在自己的事上。他惟一值得誇奖的，是他的聪明。耶稣说，「今世之子」在世事上比「光明之子」聪明， 但这裏有一个方法，可以使你们变得聪明，就是「要藉著那不义的钱财结交朋友」(9节)。耶稣以「不义的钱财」形容世上的财富，不是指世上的钱财都是罪恶的，而是指钱财往往会诱惑人，使人陷於不义。我们如何用钱财结交朋友呢？要用和那个管家完全相反的方法。他抢夺他主人的财物，为自己结交朋友，好让他们接他到家中。但耶稣说，你要善用钱财，结交那些将来能接你到永存帐幕裏的朋友——即行善、与人共享、积财在天 (路加福音12:33, 14:13-14; 马太福音6:19, 19:21, 25:34-40)——使自己成为在天堂富足的人。 无论拥有多少财富，总有一天金钱会变得无用。人一旦死亡，就再不能签支票了，只能留下他的钱财，让活著的人纷争抢夺。因此，紧紧持守钱财至死，是很可悲的。现今就该使用它！如何用呢？照耶稣说的，藉它来结交永生的朋友，当钱财无用，当你再也不能签支票的时候，你所结交的朋友将在永存的帐幕裏迎接你。不要像「今世之子」那样使用钱财，当世代结束时，他们的方法就失败了。他们只是「在世事之上」聪明。请注意其中的信息：他们「现今」聪明，在「永恒」裏却是最愚拙的。 主耶稣为钱财起了个很特别名称──「别人的东西」(12节)。这句话原指那不义的管家浪费主人的财物，但耶稣将这比喻的精义引伸为教训，劝勉我们在神託付我们的钱财上忠心。耶稣说的一点也没错，就算拥有再多钱财，一旦撒手尘寰，一切所有的仍归给「别人」。原来我们一生劳碌积蓄钱财，不过留给「别人」而已！最妙的是：钱财这东西若一直留在自己手中不运用，就全无用处；只有使用它，它变成别人的东西，才发挥了价值。钱财就是神所託付我们的「别人的东西」，藉著运用神所託付我们的钱财而获致的果实，才是我们「自己的东西」。我们可以把「别人的东西」变成自己的，关键全在於我们今天怎样为神运用钱财。「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。」(10节) 如果连钱财——属於「别人的」和会朽坏的东西—我们都不能善加利用，那裏有资格得享天国灵性上的真财富？神又怎会把那真正在永生当中属「自己的」和更重要的责任交托我们呢？ 法利赛人对耶稣的教导嗤之以鼻 (14节)。因为犹太人倾向於把地上的财富与人的良善相提并论；而财富便是好人蒙祝福的记号。法利赛人喜欢炫耀自己的良善，而他们认为一个人的物质财富便是他们良善的报酬。但是他们愈是在人前炫耀自己，愈是在神面前显得讨厌。耶稣用一句异常讽刺的话，来启示神对这种事情的态度，祂说：「因为人所尊贵的，是神看为可憎恶的」(15节)。直译的话，就是那些在神嗅来是「恶臭」的。这句话在今日仍适用，人们总是称讚那些精於积儹钱财的人，我们仍然喜欢誇奖那些生财有道的人，称他们是成功者。 耶稣接著针对法利赛人作了一个宣告：「律法和先知到约翰为止。从此神国的福音传开了」(16节)。祂说，律法是从摩西起，到约翰为止。然後呢？然後就是「神国的福音」，「人人努力要进去」(16节下)，耶稣的意思是：你们这些法利赛人啊，你们在人眼中被称为义，但神知道你们的心；人所尊贵的，神看为可憎恶。律法到约翰为止，现在，神国的新宣告来了，你们若要进入那国度，就必须努力，将谋财私心践踏於脚下，接受祂对钱财价值的看法。接著，耶稣似乎预先看到法利赛人对祂这番话将要有的反应，故特地对他们强调：你们不要以为以上这些话是要推翻律法，也不要以为神国的福音会将律法挤到一边，「天地废去较比律法的一点一画落空还容易」(17节)——我不但不是废弃律法，以「休妻(离婚)」为例 (18节)，我对律法要求的解释，远比你们这些法利赛人的理解严格得多了！ 在我们的生命中，「财富」是最可能取代神在你心中的地位的东西。当耶稣作你的主人时，钱财是我们的奴僕；但当钱财为我们的主时，我们就变成了它的奴隶。财富本身不是罪，但不为荣耀神而用就是罪了。「倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财託付你们呢？」(11节)

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经文:  路16:1-8 耶稣又对门徒说：“有一个财主的管家，别人向他主人告他浪费主人的财物。主人叫他来，对他说：‘我听见你这事怎么样呢？把你所经管的交代明白，因你不能再作我的管家。’那管家心里说：‘主人辞我，不用我再作管家，我将来做什么？锄地呢？无力；讨饭呢？怕羞。我知道怎么行，好叫人在我不作管家之后，接我到他们家里去。’于是把欠他主人债的，一个一个地叫了来，问头一个说：‘你欠我主人多少？’他说：‘一百篓油。’管家说：‘拿你的账，快坐下，写五十。’又问一个说：‘你欠多少？’他说：‘一百石麦子。’管家说：‘拿你的账，写八十。’主人就夸奖这不义的管家做事聪明；因为今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明。 路加福音 16: 1-8 一一一一一 耶稣是紧接十五章的叁个比喻 (迷羊、失钱、浪子)，又说了这个比喻。对象是谁呢？祂是对门徒说的，但从第十四节：「法利赛人是贪爱钱财的﹔他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。」可以看出，祂也是对法利赛人说的。耶稣的话似乎是转了一个方向，但实际上还是在揭露法利赛人的愚昧，叫他们知道自己在神面前的真实光景。故事提到有一个管家自知失责，待主人调查，明白真相後，他一定会被辞退。他要赶快为自己预备一条後路，以免被辞後，叁餐不得温饱。他想出来的方法是要叫人欠他一个人情，将来当他自己有需要的时候，这些人因受过他的恩惠，不得不帮助他。对这管家的作法，「主人就誇奖这不义的管家做事聪明；因为今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明」(8节)。「聪明」的原文在马太福音10:16是翻译为「灵巧」像蛇。与其说那管家聪明 (wise)，不如称他为精明 (shrewd)。虽然这个管家为自己留一条後路的时候，浪费了主人更多的财物，主人却誇奖他做事精明。 这是一件耐人寻味的事，为什麽主人这麽说？我们不要忘记这是一个比喻，所以耶稣绝对不是教导我们要学管家的做事方法。比喻是以一个属地的故事，教导一个属天的真理。这个真理是什麽呢？—— 今世之子是如此精明，懂得抓住每一个机会，为自己取得今生的好处﹔我们是光明之子，难道不应该抓住每一个机会，为自己积攒财宝在天上吗？这个故事是在「今世之子」和「光明之子」中间，设立一个对比。当时在场听的法利赛人和文士是今世之子；祂的门徒则是光明之子。接下来我们要看耶稣对光明之子的教导。现在我们则留意代表今世之子的管家所带给我们的教训。 这主人显然知道这管家之所为，『不义的管家』(8节) 是主给他的评语，特别指他不忠於主人的钱财。注意这管家的思想与言行：「主人辞我，不用我再作管家，我将来作什麽… 我知道怎麽行，好叫人在我不作管家之後，接我到他们家里去。」(3-4节)。在短短的两节里，『我』这个字一共用了六次，可见管家想的都是为自己。「今世之子」的表现，是对自己的需要用尽心机，当经济有危机，需紧缩开销时，紧缩的都是给别人的部份，比如先减少奉献，最後才缩减自己的用度。今世之子把「我」字放中间，以个人利益至上，他们在一切世事上精打细算，可是却有一件事糊里糊塗—不知道为永恒作计划！这是一个聪明的世人所会犯的最愚蠢的错误，因为这个错误的代价之大，是他们无法承担的。 我们在世事上虽不如今世之子聪明，但是只要作一件聪明的事就可以了——效法他们那种不放过机会的精神，去抓紧每个可利用的机会，积蓄那可存到永远的资财。

经文:  那时，大儿子正在田里。他回来，离家不远，听见作乐跳舞的声音，便叫过一个仆人来，问是什么事。仆人说：‘你兄弟来了；你父亲因为得他无灾无病地回来，把肥牛犊宰了。’大儿子却生气，不肯进去；他父亲就出来劝他。他对父亲说：‘我服侍你这多年，从来没有违背过你的命，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。’父亲对他说：‘儿啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的；只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。’” 路加福音 15:25-32 这是浪子比喻的下半段经文。通常我们称为浪子的，就像比喻中的小儿子，拿了家产，就离开父亲，离开家园，去外面漂泊、挥霍，直到穷途末路才回头。这是浪子比喻的上半段。今天的经文则完全记载父亲的另一个儿子—大儿子的事。当父亲为浪子的回转而快慰的时候，他的大儿子就发出怨言来了。他觉得太不公平了，他辛辛苦苦，任劳任怨，尽自己的本分，「你并没有给我一只山羊羔，但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊」(29-30节)。结果他的待遇竟然还比不上这个吞尽了父亲产业的放荡浪子！？真是叫人孰忍孰不可忍？然而，在我们站在道德的制高点上批评这个大儿子之前，应当先扪心自问，如果我是这个大儿子，我的想法会与他不同吗？耶稣要用大儿子的比喻告诉祂的听众 (税吏、罪人、法利赛人和文士、及我们) 什麽信息呢？这是今天研读的重点。 很明显的，耶稣比喻中的大儿子就是指著法利赛人和文士说的。这个大儿子，他从未离开过父家，在「空间上」他与父亲一直很接近，但是「心灵上」却无时无刻不是与父亲隔得更远，他是「心灵上的浪子」，一种更加危险的浪子——一个很可能根本不觉得自己也需要回家的浪子！他虽然在家卖力工作，但他现在说的话，与那浪子的行为一样地伤害了父亲的心：他拒绝承认悔改的浪子是自己的弟弟，说他是「你这个儿子」(30节)；他对弟弟的落魄返回，抱著强烈的苦毒心态：「(他)和娼妓吞尽了你的产业」(30节)；更伤他父亲的心的，是这大儿子所表达出的深层不满：「我服事你这多年，从来没有违背过你的命，你并没有给我一只山羊羔」(29节)。他竟只用一只羊羔来定昔日的是是非非！ 原来这大儿子一直盼望的，是他的努力能得到即时的回报，就像一个「雇工」的心理。这个大儿子，身子一直住在父家，心却一直都是个「局外人」。他永远只会从局外人的角度来看属灵的事，所以他不能明白，为什麽弟弟回来值得父亲这麽高兴？弟弟根本就走投无路了，他这麽狼狈归来有什麽了不起的？这大儿子就像个身在父亲身边，心却远离父亲的浪子，体会不到父亲殷切盼望孩子悔改归来的心，只看见父亲倒为穷途撩倒回来的弟弟多浪费一只肥牛犊。父亲所重视的，不是失去多少家产，而是得回这个儿子；而这大儿子所看重的，却不是得回自己的兄弟，而是他自己从没有得到任何一只羊羔。 我们又何尝比这大儿子好呢？我们一直都不能体会，浪子回头的愧悔、重生和感恩，更不能体会天父的爱心。我们自以为理所当然地享受著天父的宽宏大量和接纳，却常常感受不到天父还有更深的温柔情怀。我们一直都不能体验这种回头对一个人生命的意义。一个人在自觉生命走到绝路尽头时，突然醒悟，原来这麽多年来，我的父亲，我的天父从来没有放弃我，知道自己仍然可以在天父那里重新来过。耶稣为了这目的来到世上，祂是「道路、真理、生命」——当所有的路都走不通的时候，这条路仍然是带领我们与天父和好的唯一道路，可以重建我们与天父的关係。然而，我们往往看不出这种回归的意义，看不出这是一个从绝望到生路的转捩点，因为我们只会从「局外人」事不关己的漠然角度看，只会看到种种表面现象，只会认为浪子十恶不赦、不配父爱，而觉得自己比浪子好，这十足是大儿子的心态。 大儿子为什麽会成为一个局外人呢？或者说，为什麽我们会成为一个信仰的「局外人」呢？大儿子肯定是爱父亲、也爱这个家的。但「爱」慢慢地变成了一个「习惯」，好像结婚多年的夫妻，习惯得几乎没有甚麽感觉了。当我们离弃了「起初的爱心」(启示录2:4)，一切的劳苦就成了叫人难以负担的重担。正如大儿子所说的「我服事你这多年」(29节)，所有一切都变得理所当然了，你就不再会感觉到你自己是被爱的，就好像这个大儿子一样。我们当留心，在教会中时间愈久，就愈有这样的危险，就是不再感觉到我们所有的一切是宝贵的恩典了。我们与神的关係也渐渐变得麻木，没有感觉了，每次来到神面前，我们不会再感到是一种惊遇，罪得赦免，也不会在我们心里激起多大的感谢。我们与神之间的关係再没有了起初的震撼，只是日复一日，所得的每一样恩典都好似理所当然的。我们渐渐地就会落到大儿子这样的心态中。 今天，「局外人」仍然身处教会中，他们习惯所有的聚会形式，也忠实地尽到基督徒的义务，但他们的心却永远都无法进入信仰的核心，因为他们不体会天父的心，也根本不觉得需要「回家」。出路在那裏？回到神的话上：「只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐」(32节)。让我们从身边做起，寻回那「起初的爱心」，进入神的心意中，开始为那些已经离开了父家、却仍然不知道返回的浪子祷告。这样，你会特别感觉到，你在父家中，最兴奋地等待著的，正是有浪子归家呢！因为现在是你自己在等待，等待了很久的亲兄弟回家。(以上取材自《乱世丰筵》) 耶稣为这个比喻留下了一个问号，到底大儿子有没有进去和大家一起庆祝？耶稣并没有说明，但那并不重要，重要的是将这个问题留给法利赛人和文士去回答，他们是否愿意接纳悔改的税吏和罪人？同样地，如果我的心像大儿子般流荡在天父的心意之外已久，我是否也愿意重新返回神的心意中呢？

经文: 他醒悟过来，就说：‘我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲！我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧！’于是起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。儿子说：‘父亲！我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子。’父亲却吩咐仆人说：‘把那上好的袍子快拿出来给他穿；把戒指戴在他指头上；把鞋穿在他脚上；把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐；因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。’他们就快乐起来。 路加福音 15:17-24 在被彻底弃绝的死地之中，浪子的灵终於甦醒过来，他知道他错得非常严重，他的所作所为没有一件是可原谅的，在他的愚昧中，他失去了在父的家中作儿子的名份。这一个觉醒，使他有了确实悔改的心：『我要起来，到我父亲那里去，向他说，父亲，我得罪了天，又得 罪了你。从今以後，我不配称为你的儿子，把我当作一个僱工吧』(18-19节)。这句话是非常不容易说的。浪子终於认识到，他从儿子的地位沦为猪奴，不是一个失败的试验，不是寻找人生意义的过程中不可避免的挫折，而是一开始的犯罪行为种下的恶果。他终於找到他的生路——就是他的父、他的家。虽然他不敢再想望在家中作儿子，但他却有一个强烈的心要回家，要结束他的流浪生涯。他没有想到的是，他父亲的心意，只要他愿意回到家里，他就是儿子。 这个故事最主要的启示，是当儿子回来时那位父亲的欢喜。这奇妙地描绘出了神的心意。比喻的描写非常生动：「相离还远」(20节)，父亲就看见他了，就跑过去迎接他。怎麽会「还远」就看见他呢？这位父亲一定是自从浪子离家以来，就一直倚闾而望，天天站在门外，对著儿子归家之路的方向翘首远眺，期待有朝一日能重见爱子的身影出现。但下面的事更叫人吃惊，「跑去抱著他的颈项，连连与他亲嘴」(20节)。这是一个惊喜，是描写神的爱的画面，是神给所有罪人所预备的。不是浪子自己跑过来，是这位老父迎著浪子「跑去」！ 这是我们要特别注意的一个镜头。一个年老的人向前奔跑，顾不得自己的尊严，就抱著儿子的颈项连连亲嘴。你知道吗？法利赛人就是这样批评耶稣和不洁的众人接触。他大可以等儿子洗乾净了、脱下满身褴褛、穿上华贵的衣裳以後再与他亲嘴。他大可以先等一段时间，试验一下这个儿子的表现如何，如果他表现不错再接纳他。但这就是神会作的事——儿子还没回家时，早已想好要对父亲讲的话了 (18-19节)，此刻却无法先开口，父亲用连连的亲吻堵住了他的嘴。可以说，父亲的爱之吻抚摸著浪子懊悔的心，也医治了浪子的伤痕。浪子被饶恕和被接纳，是因为父亲「急不可待的爱」，这爱一下子就封住了儿子的嘴。 这个老父亲所作的，正是向人启示了神的心。祂在等候，等候人悔改回转，好恢复儿子的名份，并给他加上作儿子的荣耀。我们想像不到的天父的爱能达到何等地步，恩典丰盛达到何等程度，有多麽温柔。祂不计较人过去的迷失，祂只看重人因悔改而归回的事实。在犹太人的习俗中，「上好的袍子」是地位的象徵，「戒指」代表权柄和保證，也表示父亲和儿子的团圆；「鞋子」是子女资格的承认，因僱工是不穿鞋的。父亲藉著这些安排，使浪子恢复了原来的地位和权利，也重新得回失去的尊严和荣耀。这代表了一个新关係的开始，这是浪子比喻的一个中心思想。 也许甚至不应该把这个比喻叫做浪子比喻，因为这整个比喻描述的不是浪子怎样堕落，而是「父亲的爱」怎样丰富温柔。实在的，这是一个关於「天父之爱」的比喻。这令我们吃惊，也提醒我们，恩典不在乎我们为神作了什麽，而在乎神为我们成就了什麽。神欢然收纳任何归向祂，或已经踏出回家的第一步的人。浪子在父亲的接纳中，重新找回自己．

经文: 众税吏和罪人都挨近耶稣，要听他讲道。法利赛人和文士私下议论说：“这个人接待罪人，又同他们吃饭。”耶稣就用比喻说：“你们中间谁有一百只羊失去一只，不把这九十九只撇在旷野、去找那失去的羊，直到找着呢？找着了，就欢欢喜喜地扛在肩上，回到家里，就请朋友邻舍来，对他们说：‘我失去的羊已经找着了，你们和我一同欢喜吧！’我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。”“或是一个妇人有十块钱，若失落一块，岂不点上灯，打扫屋子，细细地找，直到找着吗？找着了，就请朋友邻舍来，对他们说：‘我失落的那块钱已经找着了，你们和我一同欢喜吧！’我告诉你们，一个罪人悔改，在　神的使者面前也是这样为他欢喜。” 路加福音 15: 1-10． 在路加福音十四章的结尾耶稣说：「有耳可听的，就应当听。」接下来在十五章一开始，我们发现人们听了这话後，有两种不同的反应──第一种人是税吏和罪人，照常理来说，这是比较「不属灵」的一群，但他们却做出比较属灵的举动，挨近耶稣要听他讲道。另一群人是法利赛人和文士，他们自认是比较「属灵」的一群，但他们的举动并不属灵，他们在议论说：「这人接待罪人，又同他们吃饭。」(2节)。路加福音的记载中，有一个一再重複的重点，那就是福音的「普世性」，耶稣宣告天国的来临，悔改归向主就可以进天国。对法利赛人和文士而言，他们的问题就在於此，税吏是罗马人的走狗，罪人不守律法，他们怎麽可以进天国呢？就算要进去，至少不是从正门进去。而耶稣居然接待他们，还和他们一起吃饭，若天国是如此，他们倒要考虑考虑是否要进去!? 自称属灵的，不想听道，在他们觉得不属灵的，反而想听道，而耶稣居然站在「不属灵」的一边。 这些法利赛人和文士的问题到底出在那里？ 耶稣知道他们在议论，於是一连讲了叁个比喻：「迷羊」、「失钱」、「浪子」，来说明祂不以接待罪人为耻，反倒以接待罪人为乐，因为祂正是为这事而来的。接下来我们要走过这叁个比喻的意境，聆听耶稣所要带给当时法利赛人、文士、税吏和罪人的信息。今天，祂也一样用这些比喻故事在对我们说话。 「迷羊」的比喻是耶稣以前用过的，在马太福音18:10-14，虽然不是逐字相同，但思想是一致的。耶稣启示的是天父的心意，「你们在天上的父也是这样，不愿意这小子裏失丧一个」(马太福音18:14)。神的儿子在寻找迷羊的途中，是何等沉默无声。祂所经历的痛苦、崎岖、艰难之路，是言词难以描述的。「不把这九十九只撇在旷野、去找那失去的羊，直到找著呢？」(4节)，当然不是真把那九十九只都撇弃了，而是说祂有个很强烈的心，要去寻找那个还没有认识祂的人。这只是强调神对失落的人的关怀。也许这个世界上没有人爱你，甚至你都不爱自己，但神爱我们，祂亲自来找我们，祂花这麽多的时间，就为了一定要找著。耶稣走的道路虽苦，但是这道路的终点是甚麽？乃是喜乐。就是那摆在前面的喜乐，那找到迷羊以後将羊扛在肩上的喜乐 (5-6节)，使祂能忍受十字架的苦难，轻看羞辱。这就是神藉祂儿子所显明的恩典。 主说完了迷羊的比喻，接著又说出失钱的比喻。这两个比喻，有它们相同的地方，也有它们不同之处，相同的是都在说出神在寻找人的心意；不同的是，前者突出了生命的价值，後者却指明神在寻找人的时候的忍耐。一块钱，不管是甚麽钱，它的价值总是有限的，按常情来说，实在不必花那麽多的工夫，找不到就算了。但是我们若从「完美」的角度去看，那一块钱的意义就全然不同了。神寻找人就是这样，祂忍耐著去找，从亚当失落时开始找，一直找到今天，神还没有放弃寻找，要把这一块钱找回来，恢复祂的完美。 明白了神的心意，也就可以体会人在神心中的价值，并人与神的正确关係。每一个人在神心中都有相等的价值，这价值不是随人的表现而改变。所以不要轻看别人，也不必高抬自己，每一个人都是神的宝贝，是祂「完美」中的一部分。神不断地寻找，就像那妇人不断「细细的找，直到找著」(8节)，那失而复得的钱比从未失去的钱带给妇人真正的更大欢喜。神也是这样，一个罪人的悔改，给神带来心裏的喜乐；但在那些从不感到自己需要悔改的人身上，祂却得不到这种喜乐。 耶稣带来的福音，与世人所想的完全不同。一般人会认为循规蹈矩的才该受重视，而不是污秽罪恶的；至少我会先弄乾净自己的行为，然後才现身於圣洁的神之前。然而，耶稣却说神不顾那行为虔诚的宗教领袖，反倒转向呼求「神啊，开恩可怜我！」的平凡罪人。遍览圣经，神宁取「真诚人」而捨「好人」。如耶稣所说：「一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。」(7节)  让我们一起谦卑省察自己的罪，并且承认——如果神不来找我们，我们是绝对无力自救的；如果没有圣灵的光照，没有圣经的话，没有耶稣的爱，没有从神那里来的恩典，我们是绝对回不了天家的。