经文: 那仆人回来，把这事都告诉了主人。家主就动怒，对仆人说：‘快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来。’仆人说：‘主啊，你所吩咐的已经办了，还有空座。’主人对仆人说：‘你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。我告诉你们，先前所请的人没有一个得尝我的筵席。’” 路加福音 14:21-24 很奇妙的是，过去几天我们所读的都与「筵席」有关—主人、客人的教训，和大筵席的比喻。犹太人的「筵席」代表极大欢乐的场合，因此耶稣将神的国度和工作，用犹太人所能体会到的最快乐的事来表达，实在是有非常重要的意义。对於「大筵席」比喻，我们不禁要思考：为什麽第一批人最终都不能参加这个筵席呢？这比喻到底想说明什麽道理呢？他们是否不愿意参加呢？当然不是，他们本来是想在天国裏吃饭的。如何證明？因为有一个人对主耶稣说：「在神国裏吃饭的有福了！」(15节) 看到吗？这个人多麽盼望能够在天国裏吃饭。而主耶稣这个「大筵席」比喻，就是针对他这句话而说的。我们很容易从这个比喻中，领会到主耶稣的意思：人都是看重属地的事物，过於属天的福气，因为人实在没有几个认识神的丰富。很多人都想去，但并不是每一个人最後都能够出席，因为他们拒绝了邀请。这是主给我们的第一个功课。 在以色列的历史中，神的第一次邀请是由先知发出的，第二次则是由祂的儿子发出的。犹太人接受了第一次邀请，他们相信先知，却拒绝相信神的儿子。虽然他们轻看属天的福气，但神还是愿意人来享用祂的丰富，祂没有灰心，继续差遣祂的僕人，去邀请那些肯来的人。什麽人会接受神的邀请呢？『家主…对僕人说，快出去到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来』(21节)，大街小巷的穷人和残缺代表著「税吏」和「罪人」，他们对耶稣极表欢迎。因为他们是在属地的事物上得不得安息的，是真正认识自己是有罪和缺欠的，所以神的邀请一来，他们就欣然的接受了。除此之外，先前被请而不肯来的人，是指著当时犹太人的光景，他们仗著祖宗的遗传，及宗教上的优越感，而轻看天上的福乐。因此神把祂的工作转向外邦人 (参使徒行传13:46;罗马书11:11)，叫外邦人接受了祂的恩惠。『路上和篱笆那裏』(23节) 是指城外，预表外邦人所住之地。这是从历史的角度去领会，但更重要的还是这後面的「属灵原则」——就是一切重视属地事物的人，都不得享用神所赐的属天福气，只有认识自己是残缺、有需要的人，才能够到神面前来享用。这是主给我们的第二个功课。 很遗憾的，在这比喻中，有一句话长久以来一直被人误用。主人说：『你出去…勉强人进来。』(23节) 很久以前，奥古斯丁引用这节经文作为宗教迫害的合理辩护。这句话被视作强迫人接受基督教信仰的命令，而这一切皆是基督教的耻辱。在这节经文的旁边，我们应当放置另一节经文──「基督的爱激励我们」(哥林多後书5:14)。在神国裏头只有一事是强迫的──爱的强迫。 『勉强人进来』(节23) 的正确解释，不是指强拖、强拉式的暴力征服 (如早期教会的误解)，而是指「尽力说服」。因为这则比喻对拒绝神的邀请的犹太人是一个严厉的警告；但对於罪人和外邦人而言，则是梦想不到的荣耀。其中的真理，正是亘古常新，值得我们以身相许。求神帮助我们能够不受属地事物的诱惑，而能欢欢喜喜的来接受祂所摆设的筵席！

经文: 同席的有一人听见这话，就对耶稣说：“在　神国里吃饭的有福了！”耶稣对他说：“有一人摆设大筵席，请了许多客。到了坐席的时候，打发仆人去对所请的人说：‘请来吧！样样都齐备了。’众人一口同音地推辞。头一个说：‘我买了一块地，必须去看看。请你准我辞了。’又有一个说：‘我买了五对牛，要去试一试。请你准我辞了。’又有一个说：‘我才娶了妻，所以不能去。’ 路加福音 14:15-20 前两天的灵修，我们看到耶稣到一位法利赛人的首领家中去吃饭，看到众人的表现後，就用比喻教训了主客双方。对客人争坐首位的情形，他提出了一个永恒不变的真理：「凡自高的，必降为卑﹔自卑的，必升为高。」对於主人，他指责他们宁可在一日基本的两餐请亲朋好友，也不请那些连一日叁餐都没著落的贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的人。当他说到在末日，那些怜恤贫苦无依、瘸腿瞎眼的人将会得到神的报答时，同席的人有什麽反应？耶稣有什麽回答？这是我们今明两天要学的功课。 「同席的有一个人听见这话，就对耶稣说：『在神国裏吃饭的有福了！』」(15节)，为什麽同席的法利赛人会有这样的反应呢？因为主前一两百年流传在巴勒斯坦的旁经和伪经《以斯拉续篇下卷 II Esdras》、《比勒与大龙 Bel and the Dragon》有记载说，在末日的弥赛亚筵席上，巨蛇或古龙 Leviathan 将会被杀，成为一道菜肴供神的子民享用。同席的犹太人听见耶稣说「义人复活的时候，你要得著报答」(14节)，心中所想的可能便是这样的筵席。但是，在他说这句话的时候，他心中想到的却是唯独犹太人而已。法利赛人从来没有想到外邦人和罪人，竟然可以在神的筵席裏有份。这是为甚麽耶稣要说出这个「大筵席」比喻的原因。 这个故事首先表明了神的国是一个恩典之国，神摆设了筵席，让人白白进去享受。人接受了神所赐的恩典，就得以进入神国，成为神的客人。这让我们看到，进入神国的权利，乃在於受到了祂的「邀请」。神在呼召我们，祂说，「请来吧！样样都齐备了」(17节)，因此，最後这故事指出，我们若被排拒在那国度之外，是因为我们先拒绝了祂的邀请。今天经文的要旨，在指明人拒绝祂的原因。在比喻中，主人象徵神。原本要邀请的客人是犹太人。自有历史以来，犹太人便一直盼望神降临的一天；而当祂真的来到，他们竟悲剧性地拒绝祂的邀请。 在巴勒斯坦的民族都是非常好客，设宴招待客人是司空见惯的事，他们盼望有一天会像古时的亚伯拉罕因招待客人遇到天使而蒙福 (参创世纪18:1-15)。当主人要摆设筵席时，会老早宣告日期，请柬儘早发出并且早已收到；但开筵的时间却没有确定。当日期到了，万事俱备了，便会打发僕人四出邀请那些应了约的宾客。接受邀请於前，但在日子到来而拒绝於後，这是莫大的侮辱。这叁个被请的客人要推辞的借口都是不能令人信服的：买地的不可能在没有预先看过那块地就把它买下来，况且地是不动产，什麽时候都可以看，何必在赴宴的时候才去？买牛的要去试牛也是没有道理，牛都买了，什麽时候要试听随己便，何必选择这个时候？娶妻的说不能去，看似有理，实际上律法只是规定新娶妻的人不可从军出征，也不可托他办理什麽公事，但从来没有说不能参加喜筵的事 (参申命记24:5)。换句话说，这些人的推辞是对主人完全不敬；甚至对当地民族来说，根本就是羞辱主人。 主耶稣经常用比喻来向我们讲解天国的道理。祂不但对当时的人讲，也对今日的人讲。被邀请的人不赴宴，他们使用的藉口，正是今日许多人的藉口。这不是忙碌的问题，追根究底，是因为他们觉得自己不需要神。反正现在生活好得很，一切都平平安安，没有什麽灾难病痛。有没有神，对他们也没有什麽影响，他们没有一份寻求神的迫切感。好像你邀请朋友来教会，他们会有很多藉口来推辞，因为他们不觉得寻求神是最重要的事情。从这个比喻来看，人会选择自己认为重要的事情，却不会选择属於神的事情。神的国是在恩典中向人打开的，神向所有的人发出邀请。但是人被世界霸占了心，因此眼睛只看见属地的事物，而看不见「属天的福气」、并那永不衰残的基业的宝贵。即便有了属天知识，像那个能说出「在神国裏吃饭的有福了」(15节) 的人一样，若不能实践，他所知道的仍是虚空无益。

经文: 耶稣又对请他的人说：“你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属，和富足的邻舍，恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。” 路加福音 14:12-14 一一一一一 相比昨天耶稣给客人的比喻，今天这个给主人的比喻就不是那麽浅显易懂了。耶稣不是真的用这比喻教导人怎样作主人。这裏的「设宴」，指的是一天中最基本的两餐，就是午饭和晚饭。一般来说，犹太人根本不会在午、晚餐的时候宴客，或请朋友、亲属和富足的邻舍吃饭的，因为那既是多馀的，也没有诚意。耶稣在这个比喻裏要指出的，正是那些宁可在午、晚两餐宴客，请朋友和亲属，也不愿请那些连一日叁餐都没著落的贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的人。因为耶稣知道当时社会的「金科玉律」：请那些你希望会回请你的人吃饭；而那些最需要一顿饭吃的人却从来得不到关怀。因此，这段经文所针对的问题非常锐利，它要求我们在行善之先，得要省察自己的动机。 人所作的若只是得著人的记念，这记念终久要落在虚空里的，因为人自己全都要过去，作在人自己身上的，完全没有永恒的价值。所以主耶稣继续对他们说：『你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了。因为他们没有甚麽可报答你』(13节上)。耶稣的意思很明显，人要把他一切所作的，作在神的面前，让神去记念，不是为要得著人的回报，或是得著人的称讚。耶稣说的，正是祂自己一直在作的。在这些话中，耶稣把世俗自私自利的风习，来与祂所作的作一比较，若有人照祂所作的去作，祂应许：「到义人复活的时候，你要得著报答」(13节下)。到那时，每人一生的果效，都要显露出来，人人都要收穫自己所种的。有时我们为神作工，已恒心尽力去行善却没有看见果效时，可能会灰心丧志，感觉所出的力量，似乎是白费。但主的这句话向我们保證说，天上要记下我们的工作，必要报答，绝不落空！ 以永恒作準绳，我们在世不过是一瞬之间，但其结果却存至永远。今生的行为要成为来生的终局。主的话叫我们领会，神在天上，不住察看人所作的。一个人若不为自己而活，而是肯叫自己成为人的供应，神是不能不记念他的。因为只有活在神的生命中的人，才会不为自己的满足来活。这样的人，神定规要把祂自己的荣耀丰丰富富的加给他。

经文: 耶稣见所请的客拣择首位，就用比喻对他们说：“你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的客被他请来；那请你们的人前来对你说：‘让座给这一位吧！’你就羞羞惭惭地退到末位上去了。你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来对你说：‘朋友，请上座。’那时，你在同席的人面前就有光彩了。因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”耶稣又对请他的人说：“你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属，和富足的邻舍，恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。” 路加福音 14:7-11 这个比喻可以说是浅显易懂。耶稣说这个比喻的目的当然不是为了教人怎样作客，而是在说明一个永恒的真理：「凡自高的，必降为卑﹔自卑的，必升为高」(11节)。福音书裏耶稣重复说了好多次，以强调这真理的重要性 (参路加福音18:14;马太福音23:12)。使徒书信裏也看到相似的教导，如雅各书4:6,10; 彼得前书5:5; 罗马书12:16。旧约箴言书裏这样的教导更是数不胜数，如箴言16:5, 11:2, 6:17, 15:33。犹大王玛拿西在神面前自卑，蒙神垂听他的祷告，使他从亚述归回耶路撒冷，是一个最好的例子 (历代志下33:1-20 )。谦卑中的谦卑，还有谁比得上我们的救主耶稣基督：「他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的﹔反倒虚己，取了奴僕的形象，成为人的样式﹔既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，神将他升为至高。」(腓立比书2:5-9)。神看中主耶稣的降卑，所以把祂从至低之处升到至高，把超乎万名之上的名赐给祂，叫一切被造的都称耶稣为主，向祂屈膝。这是主的道路，祂是依据这道路的原则来教导人谦卑的功课。 细思耶稣的话，祂的话真说到人心深处裏去。人的内心都有「为大」的「渴望」，这是很正常的。但碍於人应有的客套，我们极力掩饰为大的渴慕，将之压抑於潜意识、或伪装的谦卑之中，但我们心里却一直因为别人被肯定、自己被忽略而忿忿不平。因为人没有也要装作有，都看自己很重要，是别人所不能及的，也是在人中间所不可少的。若要人说自己是有限、是不配的，就令人作难。耶稣却告诉我们，要自卑，承认自己的不配，这是很难作到的。 但想想耶稣对客人说的，「不要坐在首位上」(8节)，是多有智慧的话。为甚麽？因为首位是给尊贵的客人预备的。一个争著要坐首位的人，反而證明他不是一个尊贵的人，一个尊贵的人绝不会也不必为自己争席位。人人都盼望自己能受人尊重，其实这是非常高尚的期盼，从经文中会发现主耶稣也盼望我们每一个人的生命都被人尊重。但要记得，「凡自高的，必降为卑﹔自卑的，必升为高」，主耶稣不是教导我们要假装谦卑，等著让别人来高抬我们，而是教导我们不要为自己有所表白，而放心的让神所安排的环境来显明。为大的唯一途径是透过耶稣十字架，以及活出柔和谦卑，因为我们的主是这样作的。凡不认识耶稣基督之人，皆追求「自高」而终必被降为卑；而跟随耶稣基督之人，皆自认卑微而必被升为高。凡在耶稣基督裏真正成为尊贵的人，才能懂得如何处於卑微。 「凡自高的，必降为卑﹔自卑的，必升为高」，耶稣的话颠覆人间价值观念。人都认为要自高，靠自己努力，才能得尊荣；主却叫我们要降卑，就能得尊贵。这句话的後面，有著至高者的心意和作为。人心里所该重视的，应当是给神所看中，因为神才是至高者。但是不少人觉得，给神看中不够现实，也太麻烦，不如自己抓紧自己的好处来的有把握。这一种心思叫我们失去了享用神的安息的机会。 求主开我们的眼睛，使我们能看见，神愿意看见人先降卑，然後祂才要把他们升高。让主来显明我们，这才是正途。凡以为自己有的，在神面前必一无所得，只有认识自己是不配的，主显明恩典的时候，祂就看中这样的人，要在这人身上显明祂的荣耀与丰富。威廉克理 (William Carey) 祷告说：「主啊！我将我的软弱奉献给你，愿你显出你的荣耀来。」神使他成为著名印度宣教士，他也事先拟好他的墓碑，写著：「这里躺著一个卑微，一无所有者，他将自己的一切交託神。」

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经文: 耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下；只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场留给你们。我告诉你们，从今以后你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的是应当称颂的。’” 路加福音 13:34-35 这可说是圣经中最难懂，也最难解释的一段经文了。那裏面充满了心碎的语调，是神的心碎了。那是怀著最终怜悯的悲歌：『耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这裏来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下；只是你们不愿意』(34节)。这段话揭露了耶稣的心肠。我们读的时候，不可能读不出祂那呜咽的声音，那是神的伟大的爱的表达。耶稣心情何等伤痛，祂就像一个受到伤害的父母呼唤著：「孩子，我做错了什麽呢？你要这样离弃我！」祂遥遥望著圣城的方向，回想多个世代以来，神差派了一位又一位先知来传递祂的爱，但一次又一次，人们拒绝神的爱，并且杀了祂的先知。是不是这样就阻止了神呢？不，祂无法放弃爱他们，祂太希望人们认识祂，以至於为他们捨命亦在所不惜。 由於耶路撒冷(指犹太人)不肯悔改，因此神的怜悯和旨意也无法阻止刑罚临到它。『看哪，你们的家成为荒场留给你们』(35节上) 耶路撒冷是大君王的城，圣殿就建立在锡安山上，是神的居所。但犹太人在这裏偏偏亵渎神的名，祭拜偶像，杀害先知，无恶不作。犹太人以为只要宏伟的圣殿还在，他们就会安全。但耶稣知道，不久的将来，在这裏没有一块石头留在石头上，不被拆毁的 (参马太福音24:2)；也是在这裏，祂要走那不归路，路的尽头是各各他，是祂被钉十字架的地方。 没有一种伤害比以爱示人却遭摈弃那样的叫人伤恸。把心献给人，却徒教心破碎，这是人生最痛苦的悲剧。但在耶路撒冷，耶稣的遭遇正是如此——祂俯就人前，但人们仍拒祂於千里之外。但不管耶路撒冷的民众拒绝神多少次，耶稣仍然爱他们，并希望他们认识祂。在叹息中，主耶稣还是在等待，主对他们没有全然失望。虽然主宣告了他们拒绝祂的下场，但是祂仍旧等待著他们的心意回转。祂在等待，一直等到那一天，神的百姓的心思回转归向主，「直等到你们说：『奉主名来的是应当称颂的。』」(35节下)，这段话为我们露出了一线希望的曙光，启示了耶稣内心那深不可测的怜悯，和祂即使在刑罚中仍对公义的执著；最後，也启示了那得胜之日必要来临。 一般人印象的神，多是个大有能力的审判官，坐在遥远的宝座上作威作福，对人间疾苦全不动心，这是人类共有的宗教投射。但圣经所启示的神却不是如此，祂自比为我们的丈夫、父亲，且是一个被弃受伤的恋人。人不能爱一个大能的审判官，却能爱自己的丈夫、父亲，及恋人。什麽时候我们体会到，原来我们对神的态度是会直接影响祂的，我们的悖逆会叫祂伤痛，我们的离弃会叫祂心碎，我们才不会随便伤祂的心。另一方面，当我们明白人受苦，神也一并受苦，神从来没有退出人间的社会，反倒在耶稣基督内全然投入痛苦的深渊，与人一起挣扎，我们就知道耶稣看见人如同羊没有牧人，为什麽会「动了慈心」；看见人陷在疾病和被弃中，为什麽祂会主动走去亲近他们，抚摸他们。不错，人间的苦难是只能从受苦的神才能明白，我们亦只能站在受苦的神的角度，才会切实地，恒久地爱人，不会只问自己的福乐，只在方便无代价的日子才爱他们。 是的，明白神是受苦的神，且是我们叫祂受苦，我们才能真实地爱神、爱人。现在主耶稣正在忍耐的等待著，不单是犹太人要回转，我们作神儿女的也要回转。求主帮助我们，叫我们的心一直思念这位永远爱我的主，而不是流荡在祂以外。

经文: 正当那时，有几个法利赛人来对耶稣说：“离开这里去吧，因为希律想要杀你。”耶稣说：“你们去告诉那个狐狸说：‘今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。’虽然这样，今天、明天、后天，我必须前行，因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。 路加福音 13:31-33 一一一一一 今天经文提到有几个法利赛人来通知耶稣逃走，因为希律要杀祂，这个希律就是杀害施洗约翰的希律安提帕(参路加福音9:7-9)。这些法利赛人真有这麽好心吗？只怕未必，因为後来在耶路撒冷希律有机会杀耶稣，他却没有杀祂 (参路加福音23:6-12)。所以法利赛人这话有两个可能性： (1) 法利赛人不欢迎主耶稣在邻近一带地方传道，欲假藉希律之名迫使耶稣离境； (2) 希律害怕再出现一个像施洗约翰那样有影响力的先知，故要藉这些法利赛人威吓耶稣离境。 我们的主不为杀身之祸的威吓所动，祂看出那是希律的诡计，并叫法利赛人去告诉那个狐狸一个口信。祂说：「今天、明天我赶鬼治病，第叁天我的事就成全了」(32节)。耶稣这段口信的要点是祂短期内还有工作要做，在剩馀的几天裏，祂会赶鬼治病；然後在第叁天，即最後一天，祂会完成与地上使命有关的工作。没有任何人或事可以阻碍祂履行职务。祂在地上的事奉乃按照神的时间表，直到达成祂的目标——上耶路撒冷去赴十字架救赎之死。 在指定的时间来到之前，没有任何地上的权势能伤害祂。 除此以外，祂不能在加利利被杀害。这个特权要留给耶路撒冷。耶路撒冷城的特色是杀害至高神的僕人。很多时候，耶路撒冷专门杀害神的代言人，这是主耶稣说「先知在耶路撒冷之外丧命是不能的」的意思。『今天、明天、後天』(33节) 是犹太人语法，用来表示『一段不确定但短而有限度的时间』。主耶稣的意思是：我在世上还有一点点的时候，必须仍旧照常作工，然後才去耶路撒冷，在那裏为世人的罪丧命。 这件事不过是耶稣事工中的一个小插曲。耶稣曾遇见过不少阻碍，但没有任何事物，能够拦阻祂走十字架道路的决心。有人说，当你的眼睛从目标上挪开时，就会看见障碍。人生中难免遇见障碍，但说穿了那不过是撒但想困惑你，不让你达成目标的手段。耶稣不畏障碍，希律的威胁只让耶稣更有决心完成祂的任务。障碍并不是被设计来拖慢你的，它们是用来使你更加果决地去实行神对你的计划。 你的人生遇到了障碍吗？求神帮助你专注於祂所给你的任务，而不是障碍，咬著牙，坚忍向著目标直跑。耶稣正陪著你，祂会加给你足够的力量，因为这条路祂已走过，祂知道怎麽帮你去得到神已为你预备的，丰丰富富的祝福！

经文: 耶稣往耶路撒冷去，在所经过的各城各乡教训人。有一个人问他说：“主啊，得救的人少吗？”耶稣对众人说：“你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说：‘主啊，给我们开门！’他就回答说：‘我不认识你们，不晓得你们是哪里来的！’那时，你们要说：‘我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。’他要说：‘我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！’你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各，和众先知都在　神的国里，你们却被赶到外面，在那里必要哀哭切齿了。从东、从西、从南、从北将有人来，在　神的国里坐席。只是有在后的，将要在前；有在前的，将要在后。” 路加福音 13:22-30 从路加福音 13:22 起，直到 16:13 止，都牵涉到耶稣对“谁配进天国？”这个问题的答覆。耶稣用几个著名的比喻来回答这问题，如大宴席的比喻 (路加福音14:1-24)、迷羊的比喻、失钱的比喻、浪子的比喻 (路加福音15:1-32)、不义管家的比喻 (路加福音16:1-13)、等等，都是我们耳熟能详的。 这个话题是耶稣在往耶路撒冷回程时，从一个人的问题：「主啊，得救的人少吗？」展开的。「得救的人少吗？」这是犹太拉比们最喜欢讨论的问题，对他们来说，只有那些严格遵行神的律法和古人的遗传，才是得救的人。今天的人也很喜欢问这种问题，如「天主教的信徒会得救吗？」「没听过耶稣的人能得救吗？」耶稣对这种出自好奇心、学术性的发问是从来不作答的。耶稣总是给我们指出什麽才是关键性的问题和焦点。祂用两个比喻来说明：： (一)「你们要努力进窄门，我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能」(24节)。那人问：「得救的人少麽？」耶稣却将问题转到发问的人自己身上，要他不要浪费时间辩论这个问题，看看自己吧！你得救了没有？这是耶稣的回答裏首先强调的。「救恩的门」是主耶稣基督为罪人所预备的，藉著为罪人死在十字架上，祂担负了 人的罪债。凡进入这门的，就不致灭亡，反得永生。为什麽耶稣说这是「窄门」呢？正是这个问题的焦点。人的天性都是喜欢舒服和享乐，这些天性使人很难放弃属地的好处。这扇门显然不是给人有今世肉身上的舒服，多少人就是捨不得放下罪中之乐的生活，因此不肯进入窄门，把自己留在救恩的门外。但是，这是能到达天堂的唯一道路，此外没有别的道路。虽然这路是窄的，但此门总是敞开著。没有一个罪人被禁 止进入，凡愿意的都可进入并得救，唯一的条件就是认罪悔改，接受耶稣基督的救赎。 「努力进窄门」是表示一种意志的决定，一个人进天国会遇到很大的攻击与阻力，必须具有像军队攻城一样的决心，「非进去不可」的意志，才能进去。否则很容易就被这世界所影响，半途而废了。但是，犹太人自认为是神的选民，早已在天国有分，他们安於留在虚妄的信心中，走向灭亡的道路。於是耶稣又说了第二个比喻。 (二) 25-29 节的比喻，是耶稣用来警告犹太人不要自以为是神所拣选的，就一定在神的国裏有份。若他们不是进窄门，按神的方法得救恩的，到头来他们会被拒於门外，哀哭切齿

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经文:​ 耶稣又往约旦河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。有许多人来到他那里。他们说：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”在那里，信耶稣的人就多了。 约翰福音 10:40-42 因著犹太人的敌视，耶稣就离开了耶路撒冷：「耶稣又往约但河外去，到了约翰起初施浸的地方，就住在那裏。」(40节) 约翰起初施洗的地方是伯大尼，在约旦河东边，属比利亚，为希律安提帕所管，耶稣在那裏较少被捉拿的危险。对耶稣来说，时间过得很快，祂很清楚祂的时候将到。不过祂不会鲁莽躁进，随便丧生；祂更不会贪生怕死，胆怯退缩。先会晤神然後才面对人，是祂一贯的作风。在最後的争战之前，有一段宁静的时刻是很好的，因此祂退到约但河外，不是逃避，乃是準备自己迎接最後的争战。 「不信」把人与神隔开了，「耶路撒冷」这称为神名下的城，竟然没有地方接待神的儿子。今天的经文说：「有许多人来到祂那裏。他们说，约翰一件神蹟没有行过，但约翰指著这人所说的一切话都是真的。在那裏信耶稣的人就多了」(41-42节)。许多犹太人老远的来到约但河耶稣这裏，他们记得约翰是个先知，惟独没有行过神蹟，但他们发现耶稣和约翰的差异。耶稣除了能说约翰的话，祂还带著神的大能。约翰能够诊断人的罪；耶稣却带著能力来医治人的罪。现在他们亲眼看见约翰对耶稣所作的预言都是真的，祂的表现比约翰所作的预言更伟大，凡把希望寄託在耶稣身上的人，绝对不会失望，因此在那裏信耶稣的人就多了。相较耶路撒冷的那些犹太人，这实在是一个强烈的对比，「不信」使人的眼睛看不见神，「信」却叫人的眼睛开了，能看见并接受神的儿子，并经历祂那无穷生命的大能。同是一个民族的人，同是一样生活与经历的人，「信」与「不信」的差别却使他们接受了截然不同的结局。 耶稣所去的地方是有重大意义的。他到约翰起初为人施洗的地方，也就是祂自己受洗的地方。祂曾经在这裏听见神的声音，领受圣灵降下 (2/20灵修)，那必是一个令人难忘，也是刻骨铭心的经历。一个人在某一个地方遇到生命中的特殊属灵经历，若回到那个地方将会有特别的感受。以色列人的祖先雅各碰到不如意的事，在他需要神的时候，神就叫他回到伯特利去 (参创世纪35:1-15)，那是他第一次遇见神的地方，神叫他去那裏，再次面对神，领受祝福并重新得力。现在，耶稣在走完世上的旅程之前，也同样到祂刚开始出来的地方。 我们第一次遇见神的地方是在那裏？那可能是一个地方、一个遭遇，或是一件事情。当我们在经历挫折艰难之後，或预备要走更长远路程之前，我们若重遊第一次遇见神的地方，重忆当初与神相遇的甘甜美好，一定能够受到激励并重新得力的。

经文:  我与父原为一。”犹太人又拿起石头来要打他。耶稣对他们说：“我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？”犹太人回答说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作　神。”耶稣说：“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’吗？经上的话是不能废的；若那些承受　神道的人尚且称为神，父所分别为圣、又差到世间来的，他自称是　神的儿子，你们还向他说‘你说僭妄的话’吗？我若不行我父的事，你们就不必信我；我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。”他们又要拿他，他却逃出他们的手走了。 约翰福音 10:30-39 犹太人要耶稣「明明的告诉他们」(24节)，祂究竟是不是基督？耶稣现在真的「明明的告诉他们」：「我与父原为一」(30节)。这是个极其重大的宣告．这里的”一”字非常重要，希腊文原文是中性的词，也就是说，耶稣和父神不是一个人(one person)，而是本体或本质的“一”， 拉丁文是 Substantia，希腊文是 homoousios，就是独一，不可分割的质性。这是绝对的奥秘，没有人能够真正明白「本质的合一」这句话究竟是甚麽意思；然而我们都懂得「心与心合一」的意思：耶稣与父神的合一是由於全备的爱和全备的顺服而成的；祂与神合一，由於祂全然爱神，也完全顺服神的命令。 为什麽耶稣不乾脆直说：「我就是基督」就好了，却要说：「我与父原为一」呢？因为耶稣知道人心中最深的意念，当犹太人问：「你若是基督，就明明的告诉我们。」其实他们心裏想的是：我们一直在等候弥赛亚，等候祂来打倒罗马政权，使我们恢复原来的权利与地位；你若是那弥赛亚，就明明的告诉我们吧。所以耶稣不直接回答他们的问题，祂的回答远超过他们所想的，不但涵盖了弥赛亚职分的思想，更且纠正他们一厢情愿的对弥赛亚的错觉，而声明祂在本质上与神是一致的。 然而，耶稣这句话却立时引起犹太人的愤怒，要拿石头打死祂 (31节)。他们拿起石头，表示他们完全明白耶稣话中的意思。一直以来，他们都明白耶稣的话，只是他们不愿接受，因他们深陷在律法字句的死胡同裏无法脱身。在颁给犹太人的十诫中，神说：「除了我以外，你不可有别的神」(出埃及记20:3)，他们就紧紧守住这字句，结果他们心思中只有「数字」上的一，而没有「合一」的一，他们对独一真神的认识中，是没有「合一」的成分在其中的。因此，耶稣说他与父原为一，在犹太人听来这简直是亵渎。律法规定：「那亵渎耶和华名的，必被治死，全会众总要用石头打死他」(利未记24:16)，所以他们準备用石头打死耶稣。但他们也当知道，在《创世纪1:1,26-27》裏的「神」(Elohim)，就是”独一”而包含”複数”的内容的。只是他们拘泥在字句上，因而没有办法接受主耶稣的宣告，信心也就不能出来了。不在「信心」裏去看神的作为，一定不可能看见神的儿子，这是无法变更的事实，更是对我们每个人的提醒。 面对怀著敌意的犹太人，耶稣提醒他们三件事： 第一、祂整天都在做善事，赶鬼医病，安慰忧伤的人，祂的行为都充满了来自神的能力和美善 (32节)。 第二、祂引诗篇八十二篇第六节的话：「我曾说，你们是神，都是至高者的儿子。」 耶稣以犹太辩论的一种方法 (以小證大) 演绎自己的论点：如果圣经尚且以「神」称呼子民，何况那为父神所分别为圣、受差遣的神的儿子呢 (34-36节)？

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经文: 在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。耶稣在殿里所罗门的廊下行走。犹太人围着他，说：“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。”耶稣回答说：“我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证；只是你们不信，因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。 约翰福音 10:22-29 耶稣在耶路撒冷过了住棚节以後 (7/16的灵修)，可能在犹太地的许多城镇传道，然後到了冬天，再回耶路撒冷过修殿节。修殿节(Hanukkah)又叫光明节，是犹太人记念两约(新旧约)中间的时代，马加比王朝击退希腊人，收复并重整圣殿而定下的。它与神给以色列人的律法中的节期没有关係。它大约在阳曆十二月，非常靠近我们的圣诞节的时候。现在世界各地犹太人仍旧普遍纪念这一个节日。今天的经文提到，犹太人 (在约翰福音中，”犹太人”这个词特指法利赛人和文士等宗教领袖) 在圣殿围著耶稣，叫祂「明明的」告诉他们，祂究竟是不是基督(弥赛亚)，不要再卖关子了。在这项质问的背後，无疑地有两种态度，一种是诚心诚意地希望知道；但还有一种则是想套耶稣的话，好以亵渎的罪名法办祂。 犹太人难道真不知道耶稣的身份吗？不是主耶稣隐藏祂自己，也不是祂没有告诉他们，问题全在於他们的不信，他们不信主所说的话，也不信主所作的事(神蹟)。耶稣说：「我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见證。」(25节)。他们实在是听见了，也看见了，但他们就是不信。所以耶稣「明明的」给他们指出：「因为你们不是我的羊」(26节)。耶稣说的都是属灵的事，是天上的事，只能用「信心」来接受。人想要在律法字句中找到基督，或想用理智认出救世主，结果就走进犹疑不信的死胡同。犹太人犯的最大错误就是墨守字句的教条，却摸不著律法的精意。因此，当主耶稣把律法的精意发表出来的时候，他们就不住的与祂发生顶撞。这一个结一天解不开，他们顶撞的情绪就一天天的升高。他们巴不得耶稣清清楚楚告知他们祂是谁，但是因著他们的不信，主耶稣向他们说了，他们还是不能接受，相反的，更把顶撞的情绪再升级。这就是他们无法摆脱的困境。 用信心接受主耶稣，就承受了祂的生命，成了祂的羊，就会听祂的声音。这生命是有保證的，因为谁也不能改变这身份：「我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手裏把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手裏把他们夺去」(28-29节)。这是多麽令人安慰的应许！永生是神的生命在人裏面，表现在外面就是「永不灭亡」。世上没有任何人可以发出像主耶稣这样的保證，因没有人有资格完全担当我们的罪。当耶稣说这段话的时候，祂对自己有信心，因为祂对神有信心。祂的态度不是自信，而是对神完全的信靠。 请注意主耶稣的应许：「他们永不灭亡」，若基督的羊有任何一只灭亡的话，耶麽主耶稣就是食言，背信弃义了。但这是不可能的事。耶稣基督是神，祂不能背乎自己。祂在这裏许下诺言，没有一只在祂旨意下的羊会落在地狱的永火裏。这并不是说一个人得救後，就可任意过著喜欢的生活。而是一个人若真的得救，他就是主的羊，他一定会听主的声音，不再想犯以往喜欢的罪。神永不出错，神也说到做到；让我们紧紧抓住这个应许：「主的羊永不灭亡」，然後去做主耶稣的羊，像孩子般的单纯，紧紧抓住父亲的手，走你一生的道路．