经文: 约过了一小时，又有一个人极力地说：“他实在是同那人一伙的，因为他也是加利利人。”彼得说：“你这个人！我不晓得你说的是什么！”正说话之间，鸡就叫了。主转过身来看彼得，彼得便想起主对他所说的话：“今日鸡叫以先，你要三次不认我。”他就出去痛哭。 路加福音 22:59-62 昨日和今日的经文提到，主耶稣被綑绑著带进大祭司的住宅，彼得逞著血气之勇也跟了进去。结果就如主耶稣所预言的，彼得在人面前叁次不认主。路加福音的作者观察敏锐，他在福音书中记载了两段独家的报导，都值得我们再叁地深思。第一段的独家报导是在第59节：「约过了一小时」：这是彼得第一、二次不认主之後发生的事，你能够想像：在一个小时的时间裏，为何彼得都没有记起耶稣预言他不认主的事呢？毕竟已发生两次了，难道他的良心都不会觉得不安吗？ 这个问题很值得我们深思。特别是对今天在教会中热心事奉主的门徒，这是个非常重要的提醒，因为我们常常落入如彼得一般的境地而不自知。「事奉」从来只该是一种工具，透过事奉，我们追求生命的成长，能以更像我们的主耶稣，满有祂的爱、怜悯、忍耐与宽容；但往往「事奉」本身却成了基督徒追求的目的，只讲究果效，却不重在事奉当中张显主的生命；结果不但不造就人，甚且可能得罪了主尚不自知。这种描述绝非危言耸听，就像彼得一样，在大祭司的院子裏这段时间，他曾有丝毫想到他已经背弃了主了吗？从来没有！他倒是可能觉得，他为主大发热心，他正在为主赴汤蹈火呢！弟兄姊妹们，我们每个人都当暂时把手中的工作放下，常常在主面前静静地反思：我们是否只顾追求事奉的果效，心却早已离开了主而不自知呢？ 彼得对主耶稣的关心与热情，使他落入撒但的试探网罗当中 (参路加福音22:31)，他自己一点都没有感觉，但主耶稣却清楚他面对的危险。路加在福音中又为我们记载了第二段的独家报导，就是：「主转过身来看彼得」(61节)。彼得虽然没有体会到他已背叛了主，但是耶稣知道什麽时候才是提醒他的最好时机。耶稣的处境是何等危急。但这个时候，耶稣没有担心自身的安危，祂掛念的是这一位频频否认他的彼得。祂知道彼得已经身陷魔鬼的陷阱中而不能自拔，而祂能够给予的，是祂那充满怜悯和关爱的眼神。所以耶稣刻意转过身来，带有深意的看著彼得。因著耶稣慈爱的一瞥，彼得看到了自己的软弱、失败与醜陋。彼得突然明白过来，他已经背弃了自己跟随了叁年，并在不久前还发誓决不离开祂的主！ 福音书没有记载耶稣是用怎样的眼看彼得，但我们可以合理地揣摩，主耶稣绝不是因为预言中了，而幸灾乐祸的看著彼得；祂的目光应该没有责备的成份，只是充满了体恤、怜悯和关爱。耶稣对彼得没有怨言相向，只是看著他。如果耶稣转过身来，对彼得加以痛斥，相信他还承受得来；但那无声胜有声的眼神，却像利刃般刺透彼得的内心。刚才众人的一再指认，并没有使彼得心生畏惧而逃跑；但此时耶稣的一眼，却使彼得的心颤抖，他只有赶紧逃离现场，为自己的软弱失败而抱头痛哭。 彼得来到这个地步，可以说是完全崩溃了。但耶稣的这一眼，开启了彼得生命建造的序幕，一个新的生命即将诞生。彼得跌倒了，主耶稣却要使他爬起来。我们要到约翰福音二十一章，才看到复活的主耶稣是怎样重新地挽回彼得。而这个「建造」是从彼得的「痛哭」(62节)——也就是从他被「拔出」、「拆毁」开始的 (参耶利米书1:10;31:28)。 彼得在那个寒冷的清晨出去痛哭，那起伏的胸膛和破碎的心代表著甚麽？我们相信他仍爱著耶稣，但因他的软弱失败，他就丧失了勇气。也落入幽谷之中。这是否也是我们当中某些人的心情呢？也许你离开了主已经很久了，也许你一直怀著罪咎感，因此不敢再回来面对主。主耶稣转过身来，只是看著彼得，没有说任何一句话。那是怎样的目光？没有责备，只有爱，与无限的怜悯。虽然彼得不认祂，但耶稣的目光仍带著相信的光采。那是挽回的目光，是恢复的目光。那双眼睛在对彼得述说什麽样的信息呢？ 有时候遇见苦难，我们会埋怨主，为何不看顾我们。但从彼得身上，我们可以看见：主的爱从来没有离开，祂的眼神一直在我们身上，你我的需要祂都知道。祂知道什麽时候我们会望向祂，而祂必会让我们看见祂那慈爱温柔的眼光。 不管耶稣的目光多麽慈爱，如果彼得当时没有望向祂，这一切都归於徒然！这是事实。我们再度看见，这个发咒起誓不会不认主的彼得，因为将他的双眼望著耶稣，因此他的眼晴能捕捉到耶稣那充满慈爱的一瞥，而他重生的机会就繫乎於此。你愿意把你的眼目常常望向主耶稣，去捕捉祂那充满慈爱的眼神，而开启你我生命成长的契机吗？

经文:  他们在院子里生了火，一同坐着；彼得也坐在他们中间。有一个使女看见彼得坐在火光里，就定睛看他，说：“这个人素来也是同那人一伙的。”彼得却不承认，说：“女子，我不认得他。”过了不多的时候，又有一个人看见他，说：“你也是他们一党的。”彼得说：“你这个人！我不是。” 路加福音 22:55-58 今明两天我们所读的这几处经文，记载著彼得生平最大的失败。彼得叁次不认主的经过，四本福音书所记不甚相同，因为它们的记载，是限於局部的。虽是如此，意思却仍一致。请注意：四福音书说明彼得叁次不认主，并不是说彼得用了叁句话，来回答叁个人；乃是说，彼得叁次被人认出是耶稣的门徒，便叁次不认主。他在否认中也许用了数句否认的话，来回答几个人的问话。 现在，让我们回顾当晚，耶稣被犹太人逮捕时，「门徒都离开他逃走了」(马太福音26:59，12/7灵修)，耶稣是一个人孤单地面对不义的审判与十架苦刑。但是彼得和约翰却又偷偷回来跟著。有许多人责备彼得不认主，可是平心而论，彼得至少还肯冒险回来！设身处地想想，如果你是当时在场的门徒，你有这个胆量跟去吗？彼得若像其他门徒那样逃避躲藏，就不至於有叁次不认主，自取这可耻的失败了。他怎麽不为自己面对之危险处境设想呢？显然他关心主耶稣被捕，较之关心他自己眼前会遇到的困境与危险更多。 也有人说彼得只是凭著血气之勇，但是我们看到，在大祭司宅邸的院子裏，彼得被一个婢女认出他是跟随耶稣的门徒 (56节)。经过这样的指认以後，胆小的人可能会立刻逃进黑暗之中，可是彼得并没有逃，他退到廊下继续观望。此时，彼得的内心必被两种情绪所纠缠，一种是使他想要逃跑的惧怕，另一种是促使他冒险留下的爱；可是他还是没有离开。他没有逃避可能受累的危险，这就是他的可敬爱之处。犹记得彼得曾经说过：「主啊… 我愿意为你捨命！」(约翰福音13:37，参11/7灵修)，相信这不是虚假的誓言，乃是真心诚意、有感而发的心声。从他「一路跟随」的举动，显示他确实有这份心意。但是，彼得也有其软弱之处，因为他毕竟是一个平凡人。因此，当旁人指认他与耶稣的关係时，他立即否认了。 就像一块石头，被划破了一道很大的裂缝，彼得的生命因著叁次不认主，留下了无可弥补的挫败。若不是被耶稣的恩典所修补，这一位被主称为坚石的彼得，恐怕将会成为一块无用的废石。 彼得太过分自信了。如果一个人像彼得一样声称：『我永远不会做这种事情』，这往往表示这类事情，正是他必须小心防範的。一次又一次的，有好些城堡之所以被攻破，乃因为攻 击的一方采取了那看来牢不可破，不可逾越的路线，那地方正是守兵不以为意的。 照耶稣所说，彼得的失败是撒但的作为 (路加福音22:31)。撒但是狡猾的，牠要进攻的，正是人『自信』的地方，因为这正是人最没準备之处。彼得的失败，让我们看见人实在很软弱。这一位与耶稣朝夕相处，甚至有勇气削掉人的耳朵，还对耶稣誇口「我愿意为你捨命」的彼得，竟然那天晚上被自己的表现所击垮。彼得自以为刚强，但实际上却是软弱无比。体会彼得的软弱，我们就知道：没有任何一个时间、任何一个时刻，我们不需要主的恩典。 彼得就像一面镜子，让我们看见自己的软弱。若要问彼得叁次不认主对不对，我们都会说：不对！但如果换成我们是彼得，恐怕我们的表现也是半斤八两，甚至更加差劲。许多人所忽略的是，在我们的生命中，有一个连自己都不知道的部份，在平安稳妥的时候，会觉得自己固然不是太好，但也不会糟到那裏去，更相信自己能够应付各种可能发生的事。然而一旦事到临头，我们才惊觉原来自己很脆弱，才发现我们是何等的需要主，更实在需要祂的恩典！ 我们当知道，圣经中那些被神使用的人，和我们一样都有人的软弱，只是不同的是，他们愿意靠著主的「恩典」来面对困境，而使困境成为他们的祝福。我们不知道，什麽时候我们会面对失败。在你我的生命中，很多失败是我们无法控制的。从彼得的失败当中我们看到，『信靠神』不应当是基督徒的口头禅，而应当是基督徒生活奉行不渝的準则。 许多基督徒犯的一个错误，就是以为有什麽事情发生时可以先靠自己来解决，若自己不行了再求主帮助。你若也这样想，就走上与彼得一样的道路！我们当谦卑承认自己的有限，承认若离开了主，我就不能做什麽 (约翰福音15:5，参11/16灵修)。圣经从来没有说，我们可以先靠自己的本事，若不行再求主帮助，而是说：「你要『专心』仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明」(箴言3:5)。承认自己是软弱的，不是找一个藉口继续软弱，而是要让自己可以倚靠主。什麽时候我们自满了，不再觉得需要主了，很快就会掉进撒但的试探网罗中，成为牠的掳物．    

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经文: 太26:65-68 大祭司就撕开衣服，说：“他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。你们的意见如何？”他们回答说：“他是该死的。”他们就吐唾沫在他脸上，用拳头打他，也有用手掌打他的，说：“基督啊！你是先知，告诉我们打你的是谁？”27:1到了早晨，众祭司长和民间的长老大家商议要治死耶稣， 马太福音 26:65-68, 27:1 昨日经文提到，耶稣站在一群恨祂的人面前受审，他们要祂死，所以举行了一个意在嘲笑的审判，质问耶稣是不是他们长久以来所等的弥赛亚。耶稣直截了当地回答说：「你说的是；然而我告诉你们，後来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾著天上的云降临」(64节) 犹太人的印象中，弥赛亚是位大有能力的君王 (参诗篇2篇)，但眼前的耶稣被捆绑著受公审，那裏有「英明神武」的君王之姿？祂看来手无缚鸡之力，一副软弱无助的模样，却大言不惭自己就是弥赛亚。还有比这更令人反感的事吗？主持审讯的大祭司该亚法既没有调查，也没有给耶稣留机会，叫他们调查，看耶稣的话是否确实。他在这事上已经有了成见，故此藉著批评耶稣的话为僭妄，就成了他们的判决：「他说了僭妄的话，我们何必再用见證人呢？」(65节) 该亚法的意思是说，祂是人，反将自己当作神 (约翰福音10:33)。 该亚法这样凭耶稣的供词来定祂的罪，是完全不合犹太人的审判条规 (参昨日经文亮光)。既然耶稣已直认祂是弥赛亚，那是极其亵渎性的宣言，大祭司「演戏式」的撕裂衣服 (65节)，以示事件的严重性。然而，祭司撕裂他穿著供职的衣袍，是违反神的律法的 (利未记10:6,21:10)。我们可以在利未记中读到，神明明白白地吩咐，大祭司虽在忧伤痛苦的时刻，也不得将衣袍撕裂。这虽然只是一件小事，却象徵他们的态度，是将神的律法置於脚下践踏，而违法将耶稣置死。 耶稣十分清楚祂在做些甚麽，祂的话即时掀起了一陈亵渎的喊声；大祭司等人的外袍在人为的歇斯底里的愤怒中撕裂，耶稣被定了死罪 (66节)。然後接下去有人吐唾沬在祂脸上，用拳头打祂，用手掌打祂的脸，讥诮祂 (67-68节)。甚至连表面上的公义也忘记了，犹太权威人士憎恨的毒素整个爆发出来。那天晚上的聚集是以公义的法庭开始，结果却变成憎恨的疯狂发洩，连一点表面上的公义都不想维持。他们的目的并不是要證明一个『事实』，而只不过是要找一个定罪的『藉口』。所以当主耶稣承认自己是神的儿子的时候，他们立刻就拿「他说了僭妄的话」来定他的罪。这个人是否真是神的儿子，他们没有兴趣去问，他们唯一的兴趣是在他既然说了这句话，他们就可以杀他了。他们还不明白自己正推开能够找到真正生命的惟一希望。 按照规定，犹太公会不能在夜间审讯犯人，因此，这个在凌晨提前召开的会议所作的决定无效，必须等到天亮正式开会才可以作出有效的判决 (马太福音27:1)。所以在正式的公会上，他们再次问耶稣同样的问题

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经文:  但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。”当下，门徒都离开他，逃走了。拿耶稣的人把他带到大祭司该亚法那里去；文士和长老已经在那里聚会。彼得远远地跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样。祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死他。 马太福音 26:56-59 大难临头，人心立刻表露无遗，『当下，门徒都离开他逃走了』(56节)。耶稣是一个人孤单地面对不义的审判与十架苦刑。人们都遗弃了耶稣，甚至他的门徒统统都逃走了。每个人都只能顾自己，都只想救自己的命。耶稣只有独自面对著前面的苦难。 耶稣不是世人眼中看为成功的人，而是一个孤独的人，因为他所推动的一切是别人无法推动的，他所要背的十字架没有人愿意和他同背。一直到今天，他还在忍受许多人的拒绝。孤独的耶稣是否安慰了你呢？当你觉得自己被误解、受遗弃；或受伤害时没有人能体会你的心情；或在难处中却没有人陪伴；失败时没有人扶持。这样的孤独，对你而言是否也是极其痛苦的呢？读读今天的经文，我们的主正在为你、为我，甘愿经历这一切的孤独！因为他已经历了，所以在你面临孤独的时刻，他都能与你同行，他知道如何安慰你的心。 耶稣受审的过程，分散记载於四福音书中，不容易有完全清楚的追述，所以需用四福音经文对照的方式来一窥其全貌。它基本上分为三部分：第一部分是犹太人当晚在客西马尼园中捉拿耶稣，先把他捆绑著带到亚那面前受审，再带到大祭司该亚法的院子受审 (约翰福音18:13-24)。亚那是谁呢？他原本从主後六年至十五年(路加福音3:2)担任大祭司，後来罗马废了他，委由他的女婿该亚法作大祭司 (公元18-36/37年)。根据犹太人的律法，大祭司是终身制的，所以当时很多犹太人仍然以亚那为大祭司，并以这称号称呼他 (约翰福音18:19)。 亚那在位时声名狼藉，因他利用职权谋取财利；耶稣在圣殿推倒那些做牲畜买卖的摊位 (约翰福音2:13-16，马太福音21:12-13)， 就是亚那一手操築的，所以他对耶稣恨之入骨。这是一系列审判的开始，当时约为星期五凌晨两点钟。犹太人领袖在深更半夜审讯耶稣，要找个理由来杀了他。就是今明两天的经文所提及的部分。第二部分是马太福音廿七章一至二节简短记述的，犹太人领袖已经决定杀了他，所以在一大清早再度商议，确定大家一致同心，要置耶稣於死地。然後就是第三部分，记载在马太福音廿七章十一至廿六节，他们在彼拉多面前控诉耶稣，并要求他定耶稣死罪的那一段。 那天晚上所召集的会议，是临时紧急召集的犹太人的公会，还是第一次的初审，为要得到一个控告的理由，藉以在次晨召开公会的正式会议上提出治死耶稣的理由。当耶稣被带到该亚法那裏去时，马太记载，彼得又偷偷回来跟著(58节) (其实还有使徒约翰，参约翰福音18:15)。有许多人责备彼得不认主，但是平心而论，彼得至少还肯冒险回来。设身处地想想，如果你是当时在场的门徒，你有这个胆量跟去吗？可是圣灵安排福音书记下彼得的事，是因为他经常是其他人的代表；数天後我们便要看彼得的软弱——不要以为我们是在看「别人」软弱跌倒，这个「别人」其实就是我自己！ 现在起我们要开始来看，主耶稣如何从敌人的手中经过，令人难过的是，这敌人竟然是神的选民。不过实际上他仍是在神的手中，一切历史都照著神的计划进行。让我们闭目沉思，遥想当年那个漆黑的晚上，耶稣，我们的主，他彷彿又进入难以言宣的孤单之中，我们只能远远站立，倾听风的叹息，和汹湧的浪涛，却永远无法明白他所经过的孤单痛苦与折磨。 我们虽然信主了，但我们的生活态度，却好像常常把主丢在孤单受审的境地，因为我们常不理他。那天晚上，主孤单一人，是为了你；今天，你可愿意伴主而行？

经文: 太51-56 耶稣对他说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说，事情必须如此的话怎么应验呢？”当时，耶稣对众人说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。”当下，门徒都离开他，逃走了。 马太福音 26:51-56 被犹太人捉拿的时候，耶稣不准祂的门徒们有任何的抵抗。马太福音记下在门徒中有一位拔出刀来，準备捨命抵抗到死，结果伤了大祭司的一个僕人。当约翰福音讲述这同一个故事的时候 (约翰福音18:10)， 他告诉我们这个门徒是彼得，僕人是马勒古。我们在这裏又看到彼得出人意外的勇气的例子，他是个衝动的人，竟甘愿单独抵挡暴众。但耶稣对彼得说：「收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？」(52-53节) 按罗马兵团的编制，这是「六万多」的天使，比捉拿耶稣的兵丁人数还多上数百倍，但耶稣并没有这样作，而是甘愿走上十字架的道路。 耶稣的死亡是出於祂自己的选择。 祂不需要上耶路撒冷去；就是去了耶路撒冷，祂也可以不需要触犯犹太人当局；即使在客西马尼园中，祂也可以离开而不让犹大找到；就是在这个时候，祂还可以呼求神差遣天使来除灭祂的仇敌。过去数日中的每一步骤，越来越清楚地显示，耶稣是自己选择了捨命，并不是别人把祂的生命夺去的。 耶稣拣选死亡，因为知道祂的死是神的旨意。祂走上这条路，因为这就是先知们预言的实现 (56节)。祂走上这条路，因为『爱』是惟一的一条路。『凡动刀的必死在刀下』，暴力只能产生暴力；一把出鞘的刀，只能引起另一把出鞘的刀。耶稣知道权力、战争、暴力与威势都不能解决问题，只能製造出另一连串的罪恶，诞生出一大群比它们本身更坏的子孙。祂知道神的旨意只能在『牺牲的爱』中实现。历史也證明了祂的正确；因为那些用暴力来捉拿祂，以暴力为荣耀，喜爱用刀剑沾染罗马人血污的犹太人，四十年以後，他们的城市受到完全的摧毁，这位不以争战取胜的耶稣，却永远活在人心中的宝座上。 那些人来捉耶稣，门徒是否要逃走或是否能逃得了？他们是否可以抢救夫子呢？门徒之中最多只有两把刀，真打起来当然不是兵丁的对手。耶稣「就摸那人的耳朵，把他治好了」(路加福音22:51)，随即对捉拿祂的人说：『「我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧。」这要应验耶稣从前的话，说：「你所赐给我的人，我没有失落一个。」』(约翰福音18:8-9)。这也是一个约翰福音的独家记载。尽管大难当头，耶稣仍然顾念祂的门徒。其实主耶稣深知道这些门徒没有一个有胆量跟随祂。这些门徒跟著祂叁年，听祂的教训，看祂的神蹟，但到了耶稣面对大患难时，他们是否肯与祂共患难呢？他们也许有那种心愿，却没有那种勇气胆识。主知道他们的软弱，他们还未成熟强壮，所以耶稣开口叫兵丁让他们走。在这情形之下，若不是主耶稣这句话，门徒怎能逃脱呢？祂不怪责他们不跟祂同甘共苦，共患难，反倒担代他们的忧患，为他们开启逃生之门，又使他们日後成为祂忠心的见證人。 我们的主耶稣不论在什麽情形下，祂从来没有忘记过属祂的人。祂就像祂自己说的「母鸡」一样，用祂的生命护卫著祂的小鸡 (马太福音23:37)，直到今日，祂也是这样地为我们掛心 (约翰福音16:26;希伯来书7:25)。若我们只专注在自己的苦难之上，就会害怕战竞；但我们若定睛在爱我们的主身上，就能得著平安和勇气。愿主帮助我们的信心。阿们！

经文: 说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。”犹大随即到耶稣跟前，说：“请拉比安”，就与他亲嘴。耶稣对他说：“朋友，你来要做的事，就做吧。”于是那些人上前，下手拿住耶稣。 马太福音 26:47-50 最後一幕终於打开了！在寂静的客西马尼园外，忽然火光闪烁，人声嘈杂，犹大带领著一群人，如虎豹豺狼般地，声势汹汹一涌而至。耶稣是否已準备好面对这一决定性的时刻了呢？从前几天的经文当中我们看到，耶稣已準备好了！此前一刻，祂还陷於内心的争战，毕竟，与天父的分离，是祂从来没有经历过的，但为了救你、救我，祂却必须在十字架上独自苦嚐这滋味。因为祂嚐这苦杯，今日的我们才有永生的盼望！为了我们，耶稣决定完全顺服天父的旨意，走上十字架的道路；神也派天使加添祂的力量 (路加福音22:43)。 现在，当侩子手来到时，祂勇敢地迎上前去，尽管在此时，祂仍充满威严，根据约翰福音十八章四至六节记载：「耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：「你们找谁？」他们回答说：「找拿撒勒人耶稣。」耶稣说：「我就是！」卖他的犹大也同他们站在那裏。耶稣一说「我就是」，他们就退後倒在地上。」约翰特别记这件事，是要显明主耶稣完全有能力可以脱身逃走，但祂为了拯救世人，却甘愿让仇敌捉拿，凌辱钉死。 犹太人的权威人士能够支配的兵力，只有圣殿的百夫长率领之下的圣殿守卫。可是蜂湧在犹大身後来到园中的暴徒，更像是一群要实行私刑的人，而不是有秩序的逮捕。福音书没有记载多少人来捉拿耶稣，但约翰福音十八章叁节说：「犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿著灯笼、火把、兵器，就来到园裏」，其它三本福音书只说「许多人」。实际上应该不少人，因为按罗马军制，『一队兵』有六百人，我们不知道这一队兵是否足数，但约翰福音记载有「千夫长」(约翰福音18:12) —不是百夫长—在他们当中，所以这一队可能有上百人，而且不像是只有圣殿守卫而已。用这麽多人来捉拿耶稣，除了显示他们的慎重与势在必得之外，也隐含了他们对耶稣的畏惧。 此外，犹大用「亲嘴」作暗号，这「亲嘴」(49节) 一词在原文有多次的、急切的或热烈的亲嘴的意思。在福音书中，那有罪的女人不住的用嘴亲耶稣的脚 (路加福音7:38,45)，浪子的父亲与浪子连连亲嘴 (路加福音15:20)，用的都是同类的字。但耶稣虽然知道犹大的奸计，仍让他前来亲嘴，而没有把他推开，这真是出奇的温柔与宽容。 研读这一段经文，留给我们最深刻的印象，就是主的胜利。我们看到经过那一个孤单寂寞之夜，耶稣从客西马尼园走出时，祂仍然是环集在祂四周一切势力之主。我们的主虽然受困，人以为可以拿住祂，但事实却是，祂仍掌管一切。当人要将祂捉拿时，犹大说：「我与谁亲嘴，谁就是他。你们把他拿住，牢牢靠靠地带去。」(马可福音14:44)，犹大彷彿以为兵丁的手可以将祂制服。祂诚然被牢牢的抓住。是甚麽将祂抓住？「祂是爱我，为我捨己」(加拉太书2:20)，这就是一切的经过。但愿神帮助我们，每人都能对自己说这样的话。

经文: “来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：“怎么样？你们不能同我警醒片时吗？总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”第二次又去祷告说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”又来，见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。于是来到门徒那里，对他们说：“现在你们仍然睡觉安歇吧！时候到了，人子被卖在罪人手里了。起来！我们走吧。看哪，卖我的人近了！“ 马太福音 26:40-46 在耶稣三次的祷告中，第一次他祷告说：「我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思」(39节，参昨日灵修)。第二次祷告时，他没有提「倘若可行，求你叫这杯离开我」，却表示若不能，他甘愿接受那杯：「我父阿，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全」(42节)。第三次祷告时，说的话则和先前一样。要明白耶稣在客西马尼园的祈祷，我们必须先回忆耶稣早先在逾越节晚餐时的临别祷告(约翰福音17章)。在数小时前的那个祷告中，他是以『大祭司』的身份祈求为自己、为门徒、也为後世信徒而祈求。他是为天父的荣耀而求，也求他自己与他门徒的荣耀，就是求父实现曾赐给他的应许。因为他知道，他所求的完全合乎父的心意，所以祂敢放瞻说：「父啊！愿你荣耀你的儿子…..」(约翰福音17:1-2，参11/26灵修)。 但是，在客西马尼园的夜晚，当黑暗的权势临到他，他的心灵突然涌现难以言喻的痛苦。他开始尝到死的滋味，就是天父对罪恶的忿怒，他的人性因即将成为咒诅的可怕事实而战栗，发出痛苦的哀求，渴望能免喝这苦杯，「求你叫这杯离开我」。这个心愿充份證明他的人性极为真实。虽然他知道挪去这杯不是神的旨意，但人性中的软弱仍使他不自禁发出这个祈求，而下一句「不要照我的意思」则使这软弱的意念不致罹罪。就在他三度重复「只要照你的意思」、「愿你的意旨成全」的祈求中，他作为世人赎罪祭牲的本质和价值才显明出来。 耶稣求撤去那杯的祈祷不得应允﹔而求顺服神旨的祈祷则蒙了垂听，这使他胜过惧怕，又使他战胜死亡的权势。耶稣的顺服已达到极其完美的地步，因他否定己意，完全降服於天父的旨意。他在十字架上捨命的价值，来自客西马尼园的捨弃己意。他在这事上学会了顺服，正如经上所说的，因此就为凡顺服於他的人成了永远得救的根源 (希伯来书5:7-10)。因为他曾说「不要照我的意思」，所以就得著权柄，能对他的子民说：「你们奉我的名无论求甚麽，我必成就」(约翰福音14:13-14，参11/11灵修)。 耶稣吩咐门徒要儆醒，目的是要他们在这关键时刻，可以祷告，至少在这场争战中，可以给他一点扶持。怎料到，门徒经过一天一晚的奔波和教导，现在已经精疲力竭，再也睁不开眼睛了 (43节)。当耶稣最需要他们的时候，他们却不能助一臂之力，三个门徒都失去了扶持耶稣打这场内心试探的机会。机会一失就不复回，事奉主是要抓住每一个机会的。 然而耶稣却在酣睡的门徒中间独自儆醒守夜，一直到他看见犹大领著捉拿他之人的灯笼火把出现，祂才用手按著他们，说，「起来，我们走吧。」在那一段时间内，祂心中的思绪如何，无人能够揣测。祂对跟前那些倦极沉睡，往日爱深责严，生死相随的人升起无限的怜爱。祂知道不久当祂从黑暗中奏凯，祂将成为他们的鼓舞，他们将为祂劳苦不倦，捨己牺牲，成为高举祂得胜的火炬。 是的，这就是爱我们的主为我们所作的事。我们的主总是以苦难为我们赢得相对的益处。因他受捆绑，我们得以自由；因他成为罪，我们得以成为神的义；因他受死，我们得生；因他受神咒诅，我们蒙神赐福；因他忍受天父不应允祷告，我们的祈祷得蒙应允；因他曾说：「不要照我的意思」，所以现在能对我们说：「你们若常在我裏面…凡你们所愿意的，祈求就给你们成就」(约翰福音15:7，参11/17灵修)。 是的，就在客西马尼园，「你们若常在我裏面」有了崭新的强度与深度。耶稣站在我们的地位，担当了我们本应永远背负的罪责。我们所配的，是神向我这罪人掩耳，永远不听我们的祷告，但耶稣为我们受了这个痛苦。他受的痛苦是我们本该受的，他为我们的罪忍受祈祷不蒙垂听的重负。但现在，他所受的这个痛苦却使我得著益处。他已承担的，就从我身上挪走了。他的顺服为我们赢得了祈祷必蒙垂听的应许，只要我们住在他裏面。

经文: 他就稍往前走，俯伏在地，祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。” 马太福音 26:39 让我们留意孤单的耶稣在客西马尼园那第一次的祷告：「我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思」。当人听见这祷告时，虽免会想，其中似乎包含著退缩的意味。耶稣用一个字「杯」来形容这结局，也就是祂这位神的儿子要喝下的『死亡之杯』，这死所意谓的那深不见底的咒诅使耶稣心裏甚是忧伤。然而它并不是一个求叫这杯离开的祷告，而是一个求神旨意成就的祷告。 首先，请留意耶稣的祷告中 ，承认和神之间那永存的关係：「我父阿」，马可福音记述的更为贴切：『阿爸父啊！』(马可福音14:36) 为开始，这『阿爸』两字，有它十分可爱的地方，它是一个年幼的犹太孩子对他父亲的称呼，这是家庭中日常所用的字，从来没有人敢以这个称谓称呼神，但是耶稣这样称呼了。祂对天父说话，就像小孩子对父亲说话那样的信靠与亲密。 我们的儿女如何与我们交谈，如何称呼我们作父亲，耶稣就是这样地与神交谈。甚至当神要祂上十字架的时候，祂仍像一个小孩那样地呼叫神「阿爸」。 我们委实不敢以我们的经历，来说明耶稣的感受，因为在祂的忧伤和我们的忧伤之间，有深渊相隔，不能通过。一般人在极大的挣扎痛苦之下，心裏会受到试探，而怀疑神的慈爱与善良。但是我们现在所看的，是那位成为人的基督，即使在愁云密佈，忧愁的巨浪迎面袭来，祂的心中塞满了无限孤单的那一 刻，祂对祂和父神之间关联的感觉仍然不变，祂仍然可以看见父神的脸面，没有被阴云遮掩。 请听耶稣的请求：「倘若可行，求你叫这杯离开我。」接著祂又恳求：「然而不要照我的意思，只要照你的意思。」很久以前，当祂在公开传道事工之前，在旷野中，撒但将世上的万国和其荣华指给祂看，说，你只要向我一拜，这一切就都归你 (马太福音4:8-10，2/24灵修)。这试探的含义是，耶稣可以不必经过苦难，就能得著万国。然後在该撒利亚腓立比，同样的试探又重演，但这次不是出自撒但，而是牠用使徒彼得的声音发出，试图拦阻耶稣走十字架的道路 (马太福音16:21-25，参7/2灵修)。而大约八天之後，在耶稣变像的那山顶上，同一位使徒又说：「我们在这裏真好」(马太福音17:3-4，参7/6灵修)，他又再度犯了大错，因为那话的意思正是，主阿，留在山上的荣耀中，勿去十字架。 如今，在客西马尼园，耶稣独处一隅，连一个门徒也不在身旁。魔鬼并未公然出现。那位使徒正沉睡，但是试探的阴影，正侵袭著耶稣的心魂。夜影将祂包围，那苦杯，其中所代表的奥祕的痛苦，是我们无法瞭解的。那无限忧伤的苦杯正递向祂，死亡的阴影笼罩著祂，那个大的试探又在阴影中潜入，再度叫祂捨弃十字架的道路。 耶稣所面对的是一种内心的试探，跟过去外在的试探完全不同。在这种孤立无援的情况底下，在这最後的关头，祂是最容易放弃十字架的。所以有人说，最大的敌人是自己。现在祂在祷告中，将这试探的真实性说了出来——「倘若可行，求你叫这杯离开我」，倘若只到这裏为止，那麽耶稣就是踌躇留连。但祂没有片刻停留，祂刚毅，果断，坚决地接著说：「然而不要照我的意思，只要照你的意思」这是一句胜利的宣告。耶稣战胜了心中最大的试探，克服了整个使命裏最大的难关。在那一瞬间，祂接过那杯，不再摇曳。祂定意独饮这杯，因为那是祂阿爸父的旨意。在祂前面已经没有任何障碍了，就只剩下了十字架。 路加福音描述耶稣在受折磨中的态度时，提到一个极大的挣扎：「耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点，滴在地上」(路加福音22:44)。过往，耶稣从没有一次祷告像这次会流出血汗来，祂身体上的每一条神经，每一个器官已呈现最大的张力。耶稣忧伤的深度已经超出我们的想像。为何会这样呢？是祂惧怕死亡和痛苦吗？ 在这方面，耶稣的感受并不比你我少。但是这里恐怕还不只是这些。耶稣将要面临的是一种只能称为「被神离弃」的新经历。这些福音书的记载只是把事实揭开，让我们看见人所不能解释的那大奥祕。那是神亲身经历人类的痛苦和忧伤，与我们一样也经历试探和挣扎。 我们读这一段故事时，无法不感觉它的深奥难测。彷彿在神和这位人子之间，有极微妙的不同，然而事实上从未有任何的不同，连不同的影儿也未曾有过。耶稣在客西马尼的那一晚，实实在在的是「道成肉身」的神。在这一切的背後，我们看到了我们所无从瞭解的，神的心因著人的罪而破碎。这是我们的神，为了爱我们的缘故，心甘情愿付上的代价。

经文: 耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：“你们坐在这里，等我到那边去祷告。”于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，便对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒。” 马太福音 26:36-38 耶稣和门徒在耶路撒冷城中一间楼房(右图左下角)吃过逾越节的晚餐後，就前往橄榄山的客西马尼园(右图右)。客西马尼的希伯来文是『榨油器』(榨橄榄油用)的意思。这是一个榨橄榄油工厂附属的园子，位于橄榄山西侧山腰某处，但确实的位置则至今都未能查明。十字架的序幕已展开，今天起，我们要开始研读主耶稣基督的忧伤、被捉、受审、被钉、埋葬，以至复活、升天诸事的细节。这些都是历史的焦点、启示的要素、福音的中心、信仰的基础。现在，让我们虔诚肃穆，随著我们的主进入客西马尼园，一起思想祂的忧伤与挣扎。 对於耶稣在客西马尼园的经历，我们自始至终只能站在外面的黑暗中，远远的，模模糊糊的看著这痛苦事件所显示的含意。首先，我们进到祂的忧伤内室之中，在那裏我们看见主耶稣独自一人，门徒们也在客西马尼园，但这样却加深祂那绝对的孤单和凄凉。从楼上出来时，祂带著十一个门徒，进入园子之後不久，祂把八个留在门口，带著叁个门徒—彼得、约翰和雅各稍往前走。祂登山变像的时候，所带的也是这叁个人(路加福音9:28-32，参7/5灵修)。因著某种原 因，祂和这叁个人，总是比和其他的人关係更密切。许多人认为，他们叁人是耶稣特选的圈内人，获得祂较多的信赖，祂能向他们倾吐心意。但这一点很难令人信服，说不定他们是十二个门徒中最软弱的，因此祂才必须时刻将他们放在身边。也许那些从未得著异象的人，反而比得著异象的人更刚强。 此时，耶稣开始忧愁 (37节)。它的意思当然比文字表达的更深，耶稣感到被弃绝的孤单，祂开始进入这种被绝对隔离的感觉中。当耶稣开始传道事工时，有众人和祂同在，如今众人早已离开祂；祂在传道之初，百姓的官长也曾感兴趣，如今他们正阴谋将祂置死；祂曾招聚了一些门徒(不单是十二个徒)，但是这些门徒多人因厌烦祂的教训，就离祂而去不再与祂同行(约翰福音6:60-66，参6/28灵修)；祂的一个门徒正率领犹太人来此捉拿祂；最後跟著祂的十一个门徒，其中八个留在园子的入口处，那麽其馀的叁个总是在祂身边吧？也不然，因为不出半小时，他们就要昏沉入睡。 耶稣开始忧愁起来，深感孤独凄凉。於是祂对他们说到祂的「忧伤」(38节)。我们很少听耶稣说到祂自己的忧伤，但在客西马尼园中，耶稣却有著从未经历过的深沉的孤独，祂对叁个门徒说：「我心裏甚是忧伤，几乎要死」(38节上)。「忧伤」的前面，加上了「甚是」，说出它的深度。祂的意思是，忧伤的浪潮在我的心中澎湃。祂又说：「你们在这裏等候，和我一同儆醒」(38节下)。这是祂向人所提的最後请求，也是祂向门徒所提出的最後请求。 耶稣经常一个人去祷告，有的时候还打发门徒上船，这样祂可以单独地与天父共度一夜，然而这一夜却很特别，祂竟然需要门徒们的同在！因为人类的本性，就是需要有人在医院陪著我们度过等待手术的夜晚，在养老院里等候死亡来临的时候，或是任何重大关键的时刻，我们需要别人安慰的同在。在此哀伤难过之时，耶稣十分愿意有门徒陪伴；神的儿子竟然需要叁个渔民小子的「精神支持」──这真是「道成肉身」的耶稣的人性流露之最重大的例證了。 「我心裏甚是忧伤，几乎要死」是一句令人动容的话，平时赐忧伤人安慰的耶稣，今夜却说他心裏甚是忧伤。不久前在最後晚餐处，耶稣的心裏还是平静安宁的，但不一会儿的工夫，耶稣的心裏却变得甚是忧伤，可见这一件事在耶稣情绪上那极致的张力。 现在耶稣是进入了一种完全被隔离，心裏被忧伤充满的状态。这是他道成肉身来到地上以来，从来没有经历过的。就算他在旷野独自一人被魔鬼试探的时候，也不曾经历过，因为至少还有魔鬼和他较量。现在正像暴风雨前的宁静一样，虽看似安静，气氛却沉重地令人窒息。在客西马尼园与十字架两个时刻之间，那临到耶稣身上的事，将要一个接踵一个而来，不停息地临到他身上，如同众水要淹没他一样。 这「甚是」一词有著更深的意义在其中：由於「罪」本不是耶稣的，现却成为他的，使徒保罗说：「神使那无罪的，替我们成为罪」(林後 5:21)。试想，圣洁女子看到有邪念的人看她一眼，是否浑身不自在，想要赶紧洗净？有人将有罪的意念放在你身上，你是否感到沉重？这「甚是」已经告诉我们，加诸在耶稣身上的罪不是轻轻带过而已，而是我们既有的罪紧紧黏在耶稣身上，脱之不去，因此他心裏甚是忧伤，忧伤著他将要以有罪之身站在神的面前领受祂的忿怒。由於这忧伤是人子耶稣所经历的，他就能明白人一切的忧伤。耶稣虽在客西马尼园的时间不长，但他所经历的忧伤深到一个地步，足以体谅每一个世人的忧伤。 是的，我们须要常常将耶稣的受苦与他的十字架放在我们心中，思念它。不明白十字架的意义，一切生命皆无永恒的价值。神的儿女啊，不要说你曾忧伤过，所以能体会耶稣的忧伤。耶稣的忧伤是无人能经历的，有些人企图「感受」耶稣的忧伤，好藉之感受主的爱，这是无补於事之举，因没有人可经历主耶稣在那一天所经历的。他所要求我们的乃是要信他，并信他为我们所做的一切事。