经文: 除酵节的第一天，门徒来问耶稣说：“你吃逾越节的筵席，要我们在哪里给你预备？”耶稣说：“你们进城去，到某人那里，对他说：‘夫子说：我的时候快到了，我与门徒要在你家里守逾越节。’”门徒遵着耶稣所吩咐的就去预备了逾越节的筵席。 马太福音 26:17-19 今天是星期四，当晚耶稣就会被捕，明天即被钉十字架。从过去几天的的经文我们看到，不管犹太宗教领袖们如何密谋暗算，形势却一直在耶稣的掌握之中。祭司们的计谋未定，耶稣已预先知道，犹大参与的角色也早在祂的明察之下 。现在祂就要开始这事件的进程，马太福音下面几章中的受难故事将会一气呵成，直达被钉十字架的顶峰。 我们不应忘记，整个事件是在「逾越节」的环境下展开的，并以耶稣的「逾越节筵席」为起头，并赋予这犹太人熟习的礼仪崭新的意义。我们会看到这旧约的礼仪形式是如何「预表」我们的主耶稣，并如何惊人的在祂的身上完全实现！ 每年的逾越节时，数以千计的人从罗马统治下的各地方来到耶路撒冷过节。逾越节的历史被详细记载在旧约圣经的出埃及记12章。逾越节是纪念以色列 人出埃及的前一晚 (犹太宗教曆正月十四日，约当今天的阳曆四月初)，在黄昏的时候，要宰杀逾越节的羊羔，把羊羔的血塗到房屋左右的门框上及门楣上，好在稍後灭命的天使击杀埃及人的长子及头生的牲畜时可得拯救。他们然後要把羊羔用火烤了、与无酵饼和苦菜同吃。 羊羔的骨头一根都不可折断。 无酵饼造法简单，只用麵粉和水而成，且很快烤好。 逾越节只是一个晚上，之後是无酵节 (除酵节) 与之一同庆祝，持续一个星期。人们把家中所有的酵都除去，为记念祖先出埃及时，没有时间待生麵团发起来。逾越节筵席的含义很丰富：羊羔的血代表罪得洁净、苦菜代表在埃及为奴的苦况、无酵饼代表纯洁。这件事预表耶稣在十字架上的工作，祂是神无瑕疵的羔羊，祂的血要流出，好把祂的百姓从罪和审判中拯救出来。 準备逾越节的羊羔是需要一番工夫的。以色列人要在逾越节的前四天 (正月十日) 取羊羔。羊羔选好以後，要被察看试验四天，看牠是否有残疾 (出埃及记12:3,6)。我们若细读四福音，将看见主耶稣也被试验四天。像出埃及记十二章中的羊羔一样，祂必须没有残疾和瑕疵。在那四天之内，主耶稣被以色列会众察验，就是祭司、长老、文士，和法利赛人所代表的，如我们过去一个月所读的经文。讚美主，祂通过了试验，没有人能找出祂有任何瑕疵来！此外，主耶稣被捕後，将受到六次察验，三次在祭司们手裏 (约翰福音18:12-13;马太福音26:57-61;路加福音22:66-71)，按著神的律法查问祂；三次在罗马官府之下，按著罗马的律法试验祂。最後，彼拉多不得不三次宣佈，他查不出祂有甚麽罪来

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经文:  当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说：“我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？”他们就给了他三十块钱。从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。 马太福音 26:14-16 从前天的经文我们看到，犹太人的宗教领袖在耶路撒冷密谋捉拿杀害耶稣，但他们不敢在节期中动手，以免引起民众暴动，危及他们自己的地位 (参10/27灵修)。本来他们打算在逾越节过後才捉拿耶稣，但从今天经文我们看到，那些宗教领袖的难题是如何解决的。由於有犹大献计，故他们可以提前实现他们的阴谋。撒但鼓动了犹太领袖们要除灭耶稣(约翰福音8:44)，撒但也诱惑了犹大去出卖耶稣(约翰福音13:2) ，他们以为用「死」的办法可以阻止神国度的王出现，他们一点也不晓得，神正是要藉著「死」来带进祂的国度，藉著「死」废去掌死权的魔鬼，让天国的王——耶稣显出来。他们的作为仍然在至高者的掌握之中，不自觉地应验了神在旧约的预言：耶稣要成为「逾越节的羔羊」，代死以除去世人的罪孽 (约翰福音1:29，参2/28灵修)。 福音书提到「加略人犹大」这名字的地方并不多，从现在起，他要成为耶稣受难事件中的主要角色之一。为甚麽犹大要出卖耶稣呢？圣经没有详细交代。从第15节来看，犹大的卖主纯属自觉自愿，他纯粹是在做一笔冷血交易。他卖主的动机只有凭我们自己来推断了。约翰福音12:6告诉我们他是个见钱眼开的人，但仍难令人相信只为这区区银价，他就背信弃义。很可能是他也像其他门徒一样，希望耶稣发动一次革命，推翻罗马政权，而他负责掌管钱财，也期望将来在耶稣的新政府裏占有重要的地位，就像雅各、约翰的想法一样 (参9/25灵修)。可是耶稣对弥赛亚使命的说法 (十字架) 令他大失所望，与他当初加入的目的全然不同；加之看到耶稣称讚马利亚所献香膏时的说法 (参昨日经文)，他可能明白耶稣的国度并不是他所想像的那样。如果跟随耶稣，不但功名无望，近在眉睫的反倒是坐牢受刑的威胁，所以决计儘早脱身，兼且换取金钱和那些宗教领袖的喜悦。总而言之，犹大是个聪明人，比其他门徒聪明得多了，然而不论他卖主的动机为何，在马太笔下，他不是一个被迫的叛徒，却是一个主动的告密者。 只有马太福音记载犹大出卖耶稣换取银钱的确实数目——三十块钱 (舍客勒)，这是一个奴隶的价值 (参出埃及记21:32)，仅够马利亚膏耶稣所用之香膏价值的三分之一。然而马太特记这个数目，是与撒迦利亚书11:12相呼应，那里「付给」那见弃的牧者的「工价」便是这个数额，有嘲弄的性质；那牧者正是弥赛亚的象徵。祭司长只给犹大三十块钱，一方面是捨不得多给他，一方面是故意要羞辱耶稣，因为律法的定例，是以叁十块钱为「奴僕」之生命的代价 (参出埃及记21:32)。不论如何，大局已定，一方面耶稣平静坦荡地等待，另一方面犹太宗教领袖却奸险狡诈地预谋。一方面忠贞信女对耶稣奉上珍贵香膏，为祂的死作準备，另一方面犹大却横心背叛，伺机行动。马太福音二十六章至此为止，确为耶稣受难的故事和主题奏出了壮烈的序曲！

经文:  耶稣看出他们的意思，就说：“为什么难为这女人呢？她在我身上做的是一件美事。因为常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。她将这香膏浇在我身上是为我安葬做的。我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。” 马太福音 26:10-13 门徒对马利亚把几乎价值一年工钱的真哪哒香膏打破，膏在主耶稣身上这事，非常不以为然，认为还不如拿去賙济穷人更好。他们觉得这是浪费，因为他们没有看见这事对主的意义,「耶稣看出他们的意思，就说，为甚麽难为这女人呢？她在我身上作的是一件美事。因为常有穷人和你们同在。只是你们不常有我」(10-11节)。为什麽耶稣这麽说呢？ 主耶稣好像在说，没有人知道我的心，只有马利亚知道我的心。之前，虽然主耶稣几次明说，门徒却总不能明白祂为什麽要在十架上受死。马利亚所作的，似乎安慰了主耶稣的心，好像终於有人明白祂将要钉十架的事实。当耶稣被鞭打、被审判、被钉十字架时，祂可以闻到香膏所散发出来的香气，马利亚的行动温暖主耶稣的心。她所做的，是尽她所能的，她是毫无保留的，所以耶稣称讚她所做的是件「美事」，「美事」是与「对」、「错」无关的。那是马利亚把握机会，把「爱主」放在最高的优先次序上面。因为耶稣说穷人常常与你们同在，要向他们行善，什麽时候都可以，但是你们却不常有我。 主与我们同在不是理所当然的，不是顺理成章的，我们要把握主与我们同在的机会，要把「爱主」放在最高的优先上，这是我们可以从马利亚身上学习的一个功课。人若真有「爱」，就不会计较付出，爱往往超越谨慎思虑的界限，能将最贵重的东西倾倒出来。这般的爱必获得爱的回应。耶稣说：「她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。我实在告诉你们，普天之下，无论在甚麽地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念」(12-13节)。马利亚可能不知道她所作的是为耶稣的安葬作的，但耶稣却将这件事情联系到祂即将钉十架上面。 为什麽耶稣说马利亚香膏膏主的故事要传扬在各处呢？因为她浇香膏的举动，清楚的预示了主耶稣的死。而主耶稣十架上的死与复活，正是整个福音的中心。当整个世界，包括耶稣自己的门徒在内，都还不能明白的时候，马利亚却已经用浇香膏的行动宣告了十架的福音。如今，没有人能够再为主耶稣的安葬事先预备，因为主的死与复活已经是历史的事实，这告诉我们事奉主要及时，要把握机会，有些机会一过去就不会再回来。 这也是耶稣仅有的一次说到要纪念一个人，而祂所说的纪念方式，不是用大理石来塑像，也不是用庙宇来纪念；这一切终有一日会倾覆，化为灰烬。祂所说的是记念这事的芬芳，因为马利亚的爱，和耶稣悦纳了那爱，使这地上更甘甜，天上更富有。耶稣从那虔诚的爱裏，收集了宝贵的甘甜和馨香。这香膏在祂心中十分宝贵，祂说，将为这事记念她。感谢神，在那麽黑暗的一刻，仍然有闪耀的光亮。感谢神，曾有一颗心那麽靠近主耶稣，一个被门徒们看为感情用事的软弱妇人，将香膏倒在祂的身上，天上因著那罕有的奇妙香气而更形美丽。(摩根解经丛书) 这个故事向我们启示了更多耶稣的心意，耶稣为我们而死，是祂爱我们到一个程度，毫无条件、毫无保留的牺牲祂自己。但是，祂也渴望我们回应祂的爱，不是出於勉强，而是心甘情愿，像祂对我们一样。祂渴望与我们相遇，渴望到一个地步，祂必须死在十字架上，所以将来才能再见到我们。主耶稣渴望我们的爱，远比我们渴望祂的爱来得更迫切，因此马利亚的一个贴心的举动，就深深地打动祂的心。我们有什麽能打动主的心呢？

经文:  耶稣说完了这一切的话，就对门徒说：“你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。”那时，祭司长和民间的长老聚集在大祭司称为该亚法的院里。大家商议要用诡计拿住耶稣，杀他，只是说：“当节的日子不可，恐怕民间生乱。”耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里，有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在他的头上。门徒看见就很不喜悦，说：“何用这样的枉费呢！这香膏可以卖许多钱，周济穷人。” 马太福音 26: 1-9 这是神圣悲剧最後一幕的开始，耶稣再一次警告祂的门徒那将要来到的事。在最近的几天，耶稣的行动曾带著如此莊重和主动，门徒可能以为祂即将要公然反对犹太的领袖们；但是祂在这裏又一次很清楚的表示祂的目标是十字架：「过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上」(2节)。祂的话说明即将发生的事是神所预定的 (早在第3-5节犹太领袖们的策谋之前)，耶稣已预知且坦然接受。 耶稣受难在逾越节期间并非巧合；纪念以色列人得救出埃及的日子 (即逾越节，参出埃及记12章)，正是预表耶稣这神的羔羊，为世人流血受死代赎罪价最合适的时刻。在同一个时候，犹太的权威人士正在策划他们的阴谋。他们说：「『当节』的日子不可，恐怕民间生乱」(5节)。因为「暴乱」是罗马政府最忌讳的事，那会危害到犹太领袖们的官位。但耶稣却说，祂将在逾越节被钉十字架。这两种决定相合，但在时间上却彼此相左。我们彷彿看见，主耶稣行在似乎将祂层层包围的环境之中，将要被逮捕，将要被打倒。然而请定睛注视祂：这一切全在祂的手下，祂不慌不忙的，以一种使我们惊惧的奇特权能，安排了那包围，使那与祂为敌的势力，实则是被迫依祂的命令行事，以祂的方法来成就神自己的旨意！ 正在这大黑暗笼罩著耶稣时，故事中，我们看见一道耀眼的光辉，照射在主耶稣的身上，那光辉发自马利亚对主的爱 (约翰福音12:3提到”那女人”就是马利亚，即耶稣使之死而复活的拉撒路的姐姐)。马太福音26:1-16节共记载了叁段故事：(1) 犹太人领袖谋害耶稣 (1-5节)； (2) 马利亚用香膏膏主 (6-9节)； (3) 犹大卖主 (14-16节，10/29灵修)。今天我们看的是前两段故事。乍看之下这叁段故事似乎没有什麽关联，但是在马太的巧妙安排之下，却为主耶稣的受害与安葬赋予了深刻的意义。这叁段故事是以一种被称为「三明治叙述法」 的犹太文学手法表达的。请看这段经文的结构：【犹太领袖密谋害主(3-5节)——马利亚用香膏膏主

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经文:  王又要向那左边的说：‘你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！因为我饿了，你们不给我吃，渴了，你们不给我喝；我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。’他们也要回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？’王要回答说：‘我实在告诉你们，这些事你们既不做在我这弟兄中一个最小的身上，就是不做在我身上了。’这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去。” 马太福音 25:41-46 昨天我们看到，耶稣用「绵羊与山羊」的比喻，说明祂再来时的作为。这个画面中呈现了一个转捩点，随著旧秩序的告终，一个新的秩序开始了。这将是对地上万民的审判。祂要在地上施行「分别」和「审判」的工作，并建立神的国度。首先，祂称讚右边的义人(以绵羊喻)，且邀请他们进入神的国。然後祂转向左边的人(以山羊喻)，显明了将他们排除在祂设立的秩序之外的公义：「你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火裏去」(41节)。换句话说，他们要去和那些致力毁坏地上秩序的魔鬼为伍，主耶稣不容他们进入神的国度的福分裏。一切违反神的国度的理想和品格的人，都不能进入祂的国。他们究竟作了什麽事，以致被摒除在神的国度之外呢？ 耶稣的说明是：「因为我饿了，你们不给我吃 … 我病了，我在监裏，你们不来看顾我」(42-43节)，山羊所作的刚好与绵羊所作的相反，他们没有与弟兄们表同情，也没有理会主耶稣的事，这即是说，他们根本就与主耶稣没有关係。 这个比喻有一个隐藏的重点，就是山羊和绵羊一样，他们都根本不知道在甚麽时候与主有没有关係。当山羊们得知自己的结局，他们极为吃惊，但主耶稣的说明很明确：「这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了」(45节)。耶稣对服事人的评估方法与人不同，祂的教训往往把世俗的标準颠倒过来。被咒诅者的「错」还不在於他们做了错事，而是他们没能做「对」的事，因此最後的判决就是「离开我」(41节)，即失去与耶稣的关係。 虽然我们眼不能见，但主耶稣此刻正在人间，祂正与那些穷乏的、饥饿的、坐牢的、病痛的、被欺压的人同在，因为祂在世时就是与这些人为伍的。一杯凉水、一句问候、一个招待，都是生命的考验。人若说自己信耶稣，却没有爱心及善行，他的信心是死的。信心的表现是爱，那些自命有信心却没有爱心的人，有一天将要发现自己被拒於神国之外。 回顾「绵羊与山羊」的比喻，整段话里说只有两类人：「蒙福的」和「被咒诅的」，所以最终也只有两个归宿。这也是圣经一再启示的真理，人没有第三条路可走。神明白启示我们，每个人都有审判 (参希伯来书9:27)。从耶稣这比喻看来，不但有审判，而且结局可能出人意表。 很多人说：「我对得住天地良心」、「我做人堂堂正正」、「我从来不亏负人」，言下之意是，即使有神，有审判，他们仍可过关。 不过，到审判那天，结局可能大出人意表。耶稣用「绵羊和山羊」的比喻告诉我们，当审判的时候，有些人行善，自己没放在心上；有些人凉薄寡恩，自己却毫不在意。到审判那日，两种人都大吃一惊：我是这样的人吗？原来在神眼中，有些人并不如自己所想的乏善可陈；另有些人却远比自己所想的坏。这个真理值得我们慎重思考。为我们从今生进入永生定位的是神。是神审判我们，不是我们审判自己。所以说自己是怎样的人，将必如何，那没有意义。除非我们根据耶稣的真理行事为人，不然在审判之日将大吃一惊。 我们当常常默想耶稣的这个比喻，留意自己的信心：「信心若没有行为就是死的」(雅各书2:17)。很多事奉是隐藏，人家看不见，但却是基督所称许的，愿圣灵光照我们，使我们看见何为主所喜悦的事，并尽心尽力去遵行！

经文:  “当人子在他荣耀里、同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般，把绵羊安置在右边，山羊在左边。于是王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。’义人就回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝？什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？’王要回答说：‘我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。’ 马太福音 25:31-40 「绵羊与山羊」的比喻是橄榄山预言的第三部分，也是末了的一部分。它常常被解释成最後的审判，但其实它和最後的审判无关，白色大宝座前的审判才是最後的审判 (参启示录20:11-15)。不管是谁，他总要在神面前经过审判。所不同的只是时间地点和目的 (参彼得前书4:17-18;帖撒罗尼迦前书4:15-17;启示录20:11-15)。耶稣所描述的，是祂再度来临时对地上万民的审判。在橄榄山上，耶稣站在少数拥戴祂的门徒中间，对他们说，这一趟世上之旅并非最後的一次，这次的死也并非终点。犹太人拒绝接受我，几天後，那粗陋且染满血迹的十字架将被举起，但那并非终结。「当人子在他荣耀裏、同著众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上」(31节) ，耶稣的眼目穿过即将成就的十字架的苦难，看见神旨意的成就。「人子」是但以理书7章13-14节所预言的那位得国度并统管全地的人，这词因此在犹太人中成为弥赛亚的代号。这预言无疑在耶稣身上应验了。 当耶稣再度来临时，祂的身份不再同现在一样，祂不再是柔弱赎罪的羔羊，而是大有荣耀、威严、能力、权柄的君王。「万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般」(32节) 我们看见祂运用祂的权柄所作的第一件事，是招聚万民。这不一定是指祂将万民招聚在一个地点，而是指耶稣运用祂的权柄，使地上的万民归而为一，祂自己是他们的中心，是掌权的王。这是一次全民的大划分。祂首先使万民归一，消灭了现有的一切区别和分野。然後祂在万民中加以一个新的区分。这一个区分是以人对待祂的态度为根基(40节)──分别以「绵羊」和「山羊」的表号来象徵。 到了那时，美国人、英国人、中国人，还有不同种族之间的区别都成了无关紧要的。以这世界的历史而论，那划分的时刻是何等空前！今日所有人类自以为傲的阶级，所有被人津津乐道，引以为荣的界限，都将全然消失，不留任何痕迹。 随後耶稣将要颁下审判，来解释两种人之间的分别。祂对祂右边的人(绵羊)宣判说：「你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国」(34节)。这不是在天上的国，而是在地上的国度 (参启示录19:11-20:6)，耶稣呼召义人去承受那国，就是神的国。在这国度裏，所有人都以遵行神的旨意为依归。何以得知呢？「因为我饿了，你们给我吃… 我病了，你们看顾我；我在监裏，你们来看我…… 这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了」(35-40节)，主曾说：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄..」(参马太福音12:48-50)。主耶稣和祂的门徒，是忧戚与共，悲喜相关的。祂说这句话，显明人若善待他的弟兄，祂是何等的喜悦。祂不是说你们所作的，『如同』作在我身上，乃是切实的说，『就是』作在我身上了。这说明这些人(绵羊)得以承受这国是根据他们对主耶稣的态度，而他们对耶稣的态度，是显明在他们对祂的弟兄的态度上。 虽然这个审判说的是将来的事，但它却给了我们十分积极的属灵学习的指引，叫我们在追求生命成长的路上有很明亮的光。愿意为神做「大事」的人总比做「小事」的人多，但这个比喻也提醒我们，耶稣会在「小事」上评量我们，因为伟大的机会往往隐藏在卑微的工作裏，生命中的小事决定大事。比喻中的义人所做的小事，对他们自己来说，是那麽不值一提，所以他们不假思索就做了，以致当他们得到主的奖赏时，竟然感到非常诧异。这完全是生命自然的流露，行为不是得救的根据，但却是生命的證据。除非你习惯性仁慈，也就是无须思考便表现仁慈，否则不能声称自己仁慈；除非你爱人就像爱自己一样的自然，完全不用思索，否则不能声称自己能够爱人。 在今天的日子裏，其实主耶稣并没有在这世上缺席，也没有失踪，相反地，祂化装在地上，祂化装成我们那些穷乏的、饥饿的、坐牢的、病痛的、被欺压的…等等弟兄的身分。祂选派这些人来接受我们的爱，藉著服事他们，我们服事耶稣。如果我们说，在这个世界上不能找到耶稣的存在，很可能我们是找错了方向。这个比喻是主给每一位神的儿女的吩咐，是我们一生的功课。

经文:  “那时，天国好比十个童女拿着灯出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。愚拙的拿着灯，却不预备油；聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郎迟延的时候，她们都打盹，睡着了。半夜有人喊着说：‘新郎来了，你们出来迎接他！’那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对聪明的说：‘请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。’聪明的回答说：‘恐怕不够你我用的；不如你们自己到卖油的那里去买吧。’她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。其余的童女随后也来了，说：‘主啊，主啊，给我们开门！’他却回答说：‘我实在告诉你们，我不认识你们。’所以，你们要警醒；因为那日子，那时辰，你们不知道。”“天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们，按着各人的才干给他们银子：一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，就往外国去了。那领五千的随即拿去做买卖，另外赚了五千。那领二千的也照样另赚了二千。但那领一千的去掘开地，把主人的银子埋藏了。过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账。那领五千银子的又带着那另外的五千来，说：‘主啊，你交给我五千银子。请看，我又赚了五千。’主人说：‘好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。’那领二千的也来，说：‘主啊，你交给我二千银子。请看，我又赚了二千。’主人说：‘好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。’那领一千的也来，说：‘主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里。请看，你的原银子在这里。’主人回答说：‘你这又恶又懒的仆人，你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。夺过他这一千来，给那有一万的。因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。把这无用的仆人丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。’” 马太福音 25: 1-30 马太福音二十五章一共讲了叁个比喻，叁个比喻都跟「主耶稣的再来」有关係。我们今天要看头两个比喻。第一个是童女的比喻，这个比喻的重点是看我们是否儆醒预备自己与耶稣的关係，这是「生命」的问题；第二个比喻则告诉我们，主来的时候要和我们算恩赐才幹的帐，或者说算殷勤懒惰的帐，这是「事奉心态」的问题。 「十童女」的比喻，并不是一个勉强编造的故事，而是巴勒斯坦乡村生活的真实片段。耶稣利用当地的风俗民情，生动地向门徒们解释儆醒等候的真理。在这比喻中，新郎的来临，是众童女共同的盼望，但她们有两种态度。一种态度是「愚拙」的，另一种则是「聪明」的。愚拙的童女预料新郎会来──她们「出去迎接新郎」(1节)，但她们粗心大意，没有妥加準备：「拿著灯，却不预备油」(3节)。当新郎突然临到时，她们向其他童女借油不果，只好外出买油，因此错过了进入筵席的时间，新郎对这一类人说：「我不认识你们」，并把她们摒於门外。而聪明的童女不只拿著灯，又预备额外的油在器皿裏，因为她们知道，守候的时间也许会很长，必须为等候有所準备。结果这一类的人就可以进入婚筵。 这个比喻，像耶稣所说的其他比喻一样，有直接(针对性)的含意，也有普遍性的含意。 它直接的意义是针对著犹太人，他们是「选民」，他们整个历史应当为神儿子的来到作準备，可是他们并没有準备接待祂，所以他们被撇在门外。在这个比喻中，把犹太人无準备的悲剧，用戏剧化的方式表达出来。可是，这比喻至少还有另外两个普遍性的意义，是神的儿女们应当警惕的。这裏所说的不是工作，而是「个人与神的关係」。愚拙的童女们显然预期新郎(耶稣)的莅临，愿意与祂相会。但她们却不是切实的等待祂的抵达，因为她们毫不用心，拿著灯并未预备油。这告诉我们什麽信息呢？ 第一、它警告我们有些事不能在最後一分钟才做。就好比学生在考试临到才开始準备功课；或是一个人事先没有建立足够技能，那麽在工作机会来到的时候，他再想去学就太晚了。我们与神的关係也是如此。我们很容易把事情拖延得很晚，使我们来不及準备迎见神。 第二、它警告我们有的东西是无法借用的。愚拙的童女在需要时才发现借不到油。一个人无法借得到与神之间的关係，他自己必须要有这种关係；一个人不能借到品格，他必须自己有品格。我们不能靠著别人所积聚的属灵资本而生存。属灵的资产是我们必须下功夫去获得的，因为我们不能向别人借到它们。 十童女的比喻提醒我们，如果我们能有一个心志，儆醒预备，专心寻求主，将会发现什麽好处都不缺；可是那些一直筹谋自己的道路，算盘裏不把「得著基督」算在里面的人，他的算术都是地上的算术。这样的人不可能一直在蒙福的路上。也许好像暂时在这世上颇有成就，但有一天环境一动盪，他会发现自己完全没有根，因为没有基督丰富地在他里面。那时他就像愚拙的童女一样，请大家分油给他，聪明的童女说没有办法分给你，因为油是靠平日付代价买来的。凡读这比喻的人，岂能不深自警惕呢？ 上一个「十童女」的比喻是强调「作好準备」，接下来「僕人才幹」的比喻还是在讲一个主人去了又回来，以及那些应该準备迎接他回来的人的不同结局。除此之外，这个比喻还承担了另一个任务，即回答十童女的比喻中未得回答的问题：什麽是「作好準备」？「作好準备」不是消极的等待，而是「积极的行动」，认真的做出成绩，使得主人来到之後能够亲眼看见并且予以肯定。所以这段等待的时间，不是让僕人虚度荒废，而是给他们的一个「机会」，让他们充分发挥才幹，把主人委託他们的事做得好上加好。 这个比喻整个注意力，毫无疑问的是集中在接受一千银子、无用的僕人身上。他代表甚麽人呢？耶稣特别要警告与责备的是甚麽人呢？无用的僕人代表著 文士与法利赛人，以及他们对待律法与神真理的态度。无用的僕人把他的银子埋在地裏，为的是要在主人回来的时候可以原璧奉还。文士与法利赛人整个的目标就是按照原来的样子守住律法；照他们自己的说法，就是想要『在律法四周围起篱笆』，任何的改变，任何新的解释(如耶稣所作的诠释)，均为他们所咒诅。他们的方法使得真理被「埋藏」起来了，他们像这个懒惰的僕人一样，要把那交给他们的东西原封不动地保存起来。他们被定罪就是这个原因。但是同上一个比喻一样，这个比喻还有更普遍的含义，是要神的儿女们留意的。 第一、它告诉我们人的才幹有多少并不重要，最重要的是他「如何使用」他的才幹。神赐给人不同的恩赐，好比一个人接受五千，另一个人二千，还有一个人是一千。世人往往这样看错了神，以为神向他们所要的，是过於他们所有的，要他们所行的，是过於他们的力量。那些忽略神所赐之恩典和机会的人，也是往往用各样推辞的话，来掩饰他们的过错。神决不会要求那才幹小的人和才幹大的人，作成同样大的事功，但神却要人「各尽其才」。人在才幹上是不平等的，但在努力上可以相等。这比喻也告诉我们，不论我们有甚麽才幹，或多或少，都必须为神而使用。 第二、它告诉我们，受惩罚的人，是那「不肯努力」的人，而不是「失败」的人。那又恶又懒的僕人，如果他曾尽力经营，即使失掉了他的本钱，还比他分文不动好些。他受了责备和刑罚，不是因他赔了钱，乃是因为他耽误了机会，没有作主人要他作的事。如果你认为自己不是个有才幹的人，不能为神作什麽事的话，你当好好思想这个比喻。 第三、它定下了一条普遍有效的生命规则，就是「凡有的，还要加给他，叫他有馀；没有的，连他所有的也要夺过来」(29节)。这句话的意思是说，如果一个人有一样恩赐才幹，并用它，就越来越善用；可是有一样恩赐才幹却不去使用它的人一定会失去它。比如说我有某种的天分，如果我越运用，越熟练，就越能够担负起更艰难、更重大的工作。可是不使用它就丧失它。这个规则在属灵恩赐上，也是同样地实在。保持一样恩赐的方法，就是在服事神中多多使用它，这是人生的一个功课。 第四、「忠心良善」的奖赏是更多的託付与更大的喜乐。耶稣说：「你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐」(21,23节)。「进来享受你主人的快乐」原文作「进入你主人的快乐」。我们现在所能得著的喜乐 (彼得前书1:8)，只是自己的器量所能容得下的

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经文:  挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋；这是你们所知道的。所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。” 马太福音 24:37-44 耶稣虽然晓谕门徒们，祂再临之前必有各种预兆；但又强调，他的再临乃是忽然的，出乎意外的，突如其来的，意想不到的。从今天的经文24:37开始，一直到25:30，全部是主耶稣说到祂再来的日子後，给门徒举出一个接著一个的例子及比喻，要他们一定要「儆醒预备」！主一再的提醒，都是锁定在「儆醒预备」这一点上。明白神心意的人，就可以知道这事的严重。耶稣说：「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日。不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样」(37-39节)。这不是说，吃喝嫁娶有甚麽坏处，乃是说，那世代的人是专顾今世的事，绝不信服挪亚所警诫他们刑罚速到的话，因此他们完全没有预备。 在路加福音十七章26至27节(参9/18灵修)中，耶稣也提起罗得的日子，这就显明耶稣不以洪水氾滥和所多玛被火焚烧为虚无的事，这些大灾和耶路撒冷被毁灭的事，都是在末日人子降临时，世人受刑罚的预表。耶稣的这话岂不是明明的告诉我们，虽然有些预兆，若是人不儆醒，预兆对他并没有用处吗？挪亚的日子就是这样，偌大的一艘方舟正在建造，人还以为那是开玩笑。因为预兆的警讯出现的时候，人世间的生活还是和平日一样，只有儆醒的人才会知道主再来的日子近了。 耶稣再来的时日既然没人知道，就一定会有人没有準备。耶稣举挪亚例子的深意是，準备迎接人子降临不是不可能，但不是靠数算日子，而是要一辈子随时随刻準备好，听从神的各种指示和警告来生活。显然人要划分成两类，一类是有準备的（因而得救），一类是无準备的（因而被弃）。耶稣举了另外两个事例，来进一步说明这种划分是多麽严酷。两个男人在田里做著一样的活计，两个女人在磨坊同样在推磨，他们被取或被弃，绝不是根据不同的工作或环境，而全取决於是否準备好了 (40-41节)。「取去一个，撇下一个」的这段话是直接向教会裏每一个神的儿女说的，让我们知道一定要儆醒，好好的预备，免得见主的时候受亏损，向主交不出账来。 若是随时儆醒预备好见主，必定不会受亏损。「家主若知道几更天有贼来，就必儆醒，不容人挖透房屋。这是你们所知道的。所以你们也要预备。因为你们想不到的时候，人子就来了」(43-44节)。这个比喻不但是强调主耶稣的再来，是在人想不到的时候，也是强调主的再来是大多数人所不欢迎的，因为贼来，不是要给人好处，乃是要拿去他们既有的。要是贼事先发出警告的话，人人便都会警觉起来；人子就像这窃贼一般，并不告知祂来的时辰，所以我们只有随时戒备才能儆醒预防。道理已说得如此透彻清楚，若我们仍不知道主耶稣的用心，这岂不是荒唐吗？基督再来时将会是突然和快速的，不会再给人最後一秒来悔改，没有讨价还价的机会，我们现在所作的抉择将会决定我们永远的命运。

经文: “但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。 马太福音 24:36 耶稣从一开始回答门徒们有关「你降临和世界的末了有什麽预兆」的问题 (3节)，就不断强调祂不会透露再来的时间，祂会在人们最想不到的时刻降临，也就是说无先兆可以奉告。大多数人都会不甚在意，但是门徒们必须随时随地作好準备。从今日经文的24章36节起，一直到25章30节，耶稣是论到作为属神的儿女(教会)的责任。祂用比喻来说明，从耶路撒冷遭毁灭，到人子降临，神四散的选民被招聚时，这期间教会应当「儆醒预备」。这一段里有「明说 」(如39,4,43,44,50等节)，也有通过各种比喻和警句的「暗示」，都为阐明这一主题。 耶稣再来的日期不仅人不知道，天使不知道，就连祂自己也不知道，「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道」。这是令人费解的一句话。既然耶稣是神，那麽为什麽祂还会有不知道的事呢？相信不少人有这样的疑问。在许多圣经的手抄本和各早期版本中，本节的「子也不知道」的句子都被删去了，就是因为抄写者对耶稣这一「不知道」在教义上实在难作解释。在新约里谈及耶稣知道的也有限制，这是最清楚不过的一次了。 为什麽耶稣不知道祂自己再来的日子？我们可以从耶稣其他的讲话中来了解。耶稣说：「我没有凭著自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说甚麽，讲甚麽… 我所讲的话正是照著父对我所说的」(约翰福音12:49-50) 又说：「子凭著自己不能作甚麽」(约翰福音5:19,30)、「我没有一件事，是凭著自己作的」(约翰福音8:28)、「…我对你们所说的话，不是凭著自己说的，乃是住在我裏面的父做他自己的事」(约翰福音14:10)。耶稣道成肉身之後，祂在世上的一言一行，无一不是照著住在他里面的父神的命令作的，父神叫他说，他就说，叫他不说，他就不说；因此，如果父神不叫他知道再来的日子，他就不知道。 主耶稣再来的日子，是属於天上的奥秘，因为神将这最终极的知识，保存在祂自己和祂的智慧之中。祇有神知道这件事发生的时间。所以想推测主耶稣再来的时间，就是在寻求只属於神的秘密，显然就是得罪了神。人的责任并不是推测，而是準备自己并且儆醒。最要紧的，是要确定我们已经在神的国度裏，而不是问这世界甚麽时候临到它的末日。我们不知道耶稣再来的确实日期其实是一件好事。假若我们知道确实日期，可能会被试探，在为主工作的事上闲懒，更坏的是会继续犯罪。「主耶稣必要再来」是一件影响我们到永远的事，我们千万不可怠忽，务要遵照主耶稣的命令，好好预备自己。