经文: “但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。 马太福音 24:36 耶稣从一开始回答门徒们有关「你降临和世界的末了有什麽预兆」的问题 (3节)，就不断强调祂不会透露再来的时间，祂会在人们最想不到的时刻降临，也就是说无先兆可以奉告。大多数人都会不甚在意，但是门徒们必须随时随地作好準备。从今日经文的24章36节起，一直到25章30节，耶稣是论到作为属神的儿女(教会)的责任。祂用比喻来说明，从耶路撒冷遭毁灭，到人子降临，神四散的选民被招聚时，这期间教会应当「儆醒预备」。这一段里有「明说 」(如39,4,43,44,50等节)，也有通过各种比喻和警句的「暗示」，都为阐明这一主题。 耶稣再来的日期不仅人不知道，天使不知道，就连祂自己也不知道，「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道」。这是令人费解的一句话。既然耶稣是神，那麽为什麽祂还会有不知道的事呢？相信不少人有这样的疑问。在许多圣经的手抄本和各早期版本中，本节的「子也不知道」的句子都被删去了，就是因为抄写者对耶稣这一「不知道」在教义上实在难作解释。在新约里谈及耶稣知道的也有限制，这是最清楚不过的一次了。 为什麽耶稣不知道祂自己再来的日子？我们可以从耶稣其他的讲话中来了解。耶稣说：「我没有凭著自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说甚麽，讲甚麽… 我所讲的话正是照著父对我所说的」(约翰福音12:49-50) 又说：「子凭著自己不能作甚麽」(约翰福音5:19,30)、「我没有一件事，是凭著自己作的」(约翰福音8:28)、「…我对你们所说的话，不是凭著自己说的，乃是住在我裏面的父做他自己的事」(约翰福音14:10)。耶稣道成肉身之後，祂在世上的一言一行，无一不是照著住在他里面的父神的命令作的，父神叫他说，他就说，叫他不说，他就不说；因此，如果父神不叫他知道再来的日子，他就不知道。 主耶稣再来的日子，是属於天上的奥秘，因为神将这最终极的知识，保存在祂自己和祂的智慧之中。祇有神知道这件事发生的时间。所以想推测主耶稣再来的时间，就是在寻求只属於神的秘密，显然就是得罪了神。人的责任并不是推测，而是準备自己并且儆醒。最要紧的，是要确定我们已经在神的国度裏，而不是问这世界甚麽时候临到它的末日。我们不知道耶稣再来的确实日期其实是一件好事。假若我们知道确实日期，可能会被试探，在为主工作的事上闲懒，更坏的是会继续犯罪。「主耶稣必要再来」是一件影响我们到永远的事，我们千万不可怠忽，务要遵照主耶稣的命令，好好预备自己。

经文: “你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。天地要废去，我的话却不能废去。” 马太福音 24:32-35 当门徒问耶稣有关祂再降临的事时 (马太福音24:3-5，参10/15灵修)，他们的心思其实是停留在「以色列国的复兴」(使徒行传1:6)上。因为犹太人觉得自己是神的选民，他们认为他们注定要享受特权 (神的关爱)，而且有一天要凌驾整个世界。所以当时的犹太人一直寄望於有一天，神将直接介入人类历史而建立他们犹太人所梦想的统治权。他们按「政治」的想法，去想像神的国，耶稣的门徒也不例外。因此在读主耶稣再来的事时，我们要记住这一点，方能体会耶稣回答时的心意． 「你们可以从无花果树学个比方，当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了」(32-33节)。我们的主再次从自然界中取材，教导门徒属灵的功课。巴勒斯坦生长大量的长青树，所以冬天无花果树的秃枝是很显眼的。这种树不到晚春时节不会长叶，所以一见有大叶出现，便知夏之将至。这一切的预言也是如此，一出现主所说的那些现象 (战争、地震、饥荒、假先知…等等，参马太福音24:4-31) 便知日期近了。有些人以为耶稣在这里说的无花果发嫩长叶是指「以色列复国(1948年)」。这事固然重大。但我们细读耶稣的话，就可以领会主耶稣不是以这件事为预兆，只是作为提醒属神的人要从各种预兆的出现上，去领会主来的日子近了，更要加紧的预备好去等候迎见主。 然而，预兆已经宣告了，但事情还没有发生，在门徒的感觉里，这些事好像还在非常遥远的将来。因此耶稣又说：「我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。天地要废去，我的话却不能废去」(34-35节)。凡是耶稣说「实实在在」的话，都是很重要，要我们留心听的话。耶稣强调，这些事都必定会发生，预言必然应验！祂为祂所说的话下保證——天地都会有废去的一天，但祂的话(神的话)绝不会废去！多麽斩钉截铁的一句话！历来多少暴君狂人，出尽千方百计毁灭圣经，可是这些人都一个个倒下了。圣经却依然屹立不倒。它被抄查封禁，却不被消灭；被践踏撕碎，却不湮没；被投在火里，不被烧毁；受尽攻击，历尽万劫，没有被时代淘汰。这是一件难以解释的奇事。但有多少人会意——只因为圣经是神的话，而绝对没有任何人能够消灭神的话！

经文:  “你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意）。那时，在犹太的，应当逃到山上；在房上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。那时，若有人对你们说：‘基督在这里’，或说：‘基督在那里’，你们不要信！因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了。若有人对你们说：‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去！或说：‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信！闪电从东边发出，直照到西边。人子降临也要这样。尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”，“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。” 马太福音 24:15-31 之前我们看到耶稣所说关於末期来临的徵兆 (马太福音24:4-14)。但那只是个「总纲」而已，接下来祂才要说到关於 (1)圣殿被毁；(2)世界末了；以及 (3)祂要再来的细节。这些细节记录在马太福音24:15-31、马可福音13:14-27、以及路加福音21:20-28。 首先我们来看圣城被毁的预言，这一段预言记载在路加福音21:20-24。路加所记载的，是专指耶路撒冷在主後66 至 70 年被毁灭时的情景。耶路撒冷在主後七十年，经过一场惨酷的战争。耶路撒冷的围困是有史以来最恐怖的围困之一，城中粮食吃尽，百姓竟沦至人相食、母食子的惨况，而最终陷於罗马人的手中，全城并无片瓦整全。根据犹太史家约瑟夫的记载，在围城一役，死亡人数高达一百一十万人，而被掳者则不下九万七千之众，犹太国被消灭，圣殿亦遭焚毁而沦为废墟。 据四世纪史家优西比乌说，许多基督徒在耶路撒冷城被毁前，记起耶稣的预言：「你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了。那时，在犹太的应当逃到山上；在城裏的应当出来；在乡下的不要进城；因为这是报应的日子，使经上所写的都得应验」(路加福音21:20-22)。他们因此得以即时逃出城外，躲过了这场灭城之灾。 这都是耶稣预先警告的。我们决不要忘记，不仅是个人，国家也都需要基督的智慧。国家的领袖若不是受基督的引导，就难免不把人带往属灵的和属肉体的灾难中。耶稣并不是不切实际的梦想家，祂定下的原则，凡遵从的国家必将兴盛，疏忽的将要招致灾难 (参诗篇33:12)。耶路撒冷的毁灭，只是大灾难的起头而已，接连不断的天灾、人祸、战乱，终必将人类带入大灾难的毁灭漩涡中。「荒凉的事已经定了」(但以理书9:26)，因为人「不信神独生子的名」 (约翰福音3:18)。 大灾难的焦点是在「敌基督」的身上，他的出现就把灾难带到最高潮。「你们看见先知但以理所说的，那行毁坏可憎的，站在圣地。（读这经的人需会意）」(15节)。这句经文括弧中的话「（读这经的人需会意）」是说读这句预言时应知尚有隐含的意思，可能它指的就是「敌基督」，也叫作「假基督」的那人。「敌基督」说明了他对基督的态度，「假基督」说出他对付基督的方法。 长久以来，地上的人对付基督(徒)，都是用 暴力作为手段，只是越用暴力，越是助长基督在人中间的扩展。撒但也在这事上学乖了，等到「敌基督」出现，他就以思想为主，以暴力为辅，他宣告他就是基督，他进到神的殿中自称为神，用各种方法把人骗到一个地步，甘心承认他是神。这种在思想上俘掳人的形迹已经早在地上出现了，等到这个人真的出现的时候，情形就更剧烈了 (请参启示录13章)。

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经文:  且有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。” 马太福音 24:11-14 耶稣再次警告有假先知要出来迷惑人 (11节)，主一再地说，许多人要被迷惑，可见被迷惑乃是教会历史中很普遍的事实 (参提摩太前书4:1;提摩太後书3:13;彼得後书2:1)。假先知自称是神的代言人，当时局动盪不安，充满不确定时，正是假先知活跃的温床。教会最初成立的时候，有好些假先知起来迷惑人 (参使徒行传13:6;彼得後书2:1)；根据犹太史书记载，耶路撒冷将要毁灭的时候，有许多假先知起来，众百姓如同昏迷一般，只喜欢受这些假先知的迷惑。「假先知」叁个字，不但是指假冒预言未来之事的人，也包括一切冒充神的名去教训人的。有两种方法可以查證他们的身分：1.他们的预言并非经常应验，2.他们的教导通常引导人远离真神。圣经中不断提到「假先知」、「假师傅」等事，可见他们对於教会是个很大的危机，是神的儿女们应当特别留意的。 不但假先知增多，不法的事也增多了 (12节) 抢掠、杀戮、勒索、欺骗、巧取豪夺等，成为日常可见的事。在教会中，既有假先知和假教师的出现，就显明不法的事在教会裏也增多了。许多信徒因不法的事增加，并因所遭过的各样患难、逼迫、或因家属和假信徒的陷害，虽没有公然背教，但已渐渐失去爱神、爱主、爱道和爱弟兄的心 (12节)。邪恶当道，人心愈来愈冷漠。缺乏爱心的表现比比皆是，并不希奇。当时已是如此，到了末期，这些话还会有更大的应验。 「惟有忍耐到底的，必然得救」(13节) 这裏的『得救』明显不是指得著救恩说的，因为圣经屡次提到救恩是神的恩典，只要心裏相信耶稣基督为罪人作代罪羔羊受死，并且已经复活，便可白白得到这分恩赐。其实，这节经文是说，能坚持立场，宁死不屈的人在基督第二次降临的时候，要得著释放，脱离苦难。变节背弃不应当被视为逃避或求安全的途径。只有那些真正有信心的人才必然得救。也许这种信心的持守会导致丧失生命，但它却有永垂不朽的价值。 感谢主，在这许多的灾害和败坏等负面的徵兆之後，终於有一个正面的徵兆，彷彿黑暗中的盼望：「 这天国的福音要传遍天下，对万民作见證，然後末期才来到」(14节)。『末期』是指『世界的末了』，而福音的传遍天下，则是结束这世代的先决条件！

经文:  那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶； 马太福音 24: 9-10 在今天的经文中，耶稣预告了门徒将要遭遇的逼迫与患难。综合叁本福音书的经文来看 (太 24: 9-1; 马可福音13:9-11; 路加福音21:12-18)，我们就可以得到大致的轮廓。忠心的信徒在末世时要经历个人极大的考验，这考验甚至到了丧失生命的程度。「那时，人要把你们陷在患难裏，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶」(9节)。耶稣的话果然应验了，因为祂说了这话以後，还不到叁个月，就是在别的灾难未到以先，门徒就受到大逼迫，他们多被交给公会 (参使徒行传4:3-10,17-21, 5:18,27-29,40-42, 6:12,15, 9:1-2, 23:1)，在会堂裏受鞭打 (使徒行传22:19, 26:11; 哥林多後书11:24)，甚至遭到杀害 (使徒行传7:59-60;12:2)。不但如此，「那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶」(10节)，连教会中也有许多人不但背弃道理，并且要陷害弟兄，像犹大陷害主一样。

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经文:  你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌；因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头。 马太福音 24: 6-8 「你们也要听见打仗和打仗的风声」(6节) 这是圣殿被毁以前的第二个预兆。在古代社会，战争和自然灾害时常被解释成「末期的预兆」。这类事情在人类历史中始终存在，它们在神运筹一切的计划中是必须有的。「这些事是必须有的」(6节)，不是因著神的旨意，乃是因为犹太人不但背弃神与他们所立的约，他们也逼迫和杀害众先知，又杀害神的独生子耶稣。所提及的战事也是必须有的，因为世人不遵守神所吩咐「爱人如己」的道理，他们反倒放纵情慾，骄傲贪婪，损人利己，使得人类社会的战争与杀戮永无停息之可能 (参雅各书4:1-2)，所以这些事是免不了的。「只是末期还没有到」『末期 (the end)』就是指『世界的末了』(3节)，也就是世界末日的大灾难 (参启示录11:2)。第7节：「民要攻打民，国要攻打国；多处必有饑荒、地震」是重述以赛亚书19:2的话，是为了指明这类事情在旧约时代早就已经预言了。 「灾难的起头」(8节) 原文意为「生产前的阵痛」，是启示文学中的一个术语，用来指新时代来到之前的灾难阶段。妇人生产小孩时，必先有间歇性阵痛；其阵痛之间隔，越过越短；且阵痛之程度，越过越厉害。 「这都是灾难的起头」(8节) 这句话表明，在主耶稣死後，以色列人在圣地所遭遇的苦难 (如圣殿被毁)，犹如妇人经历产难，这些灾难虽然大，只不过是如同生产之艰难的『起头』而已。这几件可怕的事，是预报真正厉害的『大灾难』还在後面，而且在大灾难来临以前，他们还会遭受一阵阵的痛苦，越过越厉害。 「灾难的起头」(8节) 和「大灾难」(21节) 是根据但以理书的末後「一七」的时期分割而确定的 (但以理书9:27)。但以理书上把末後「一七」分为两半，称为「一七之半」，那就是说最末後要来的那七年，要给分成两半，前一半是叁年半，後一半也是叁年半，合起来就是七年。这七年来到的时候，历史的内容就是灾难，经过这七年的灾难，就结束了人对地的管理，天国就显现在地上。也就是说，神以灾难来结束属地的权柄，然後在地上建立属天的权柄。前叁年半的灾难是一般性的灾难，但範围是普遍发生在全地上，虽然这些灾难的程度已经很严重，但是更大的灾难还在後头。这时期的灾难内容，多半是属於人为性的，正像人现在正作著的慢性毁灭地球的事，那时发展到高点，神也任凭这些事发生，不加以干预。後叁年半的灾难是十分严重的自然灾害为主要内容，所以称为「大灾难」，这时期的特点就是「敌基督」出现在地上掌权，与神对敌。神就以自然灾害击打与神为仇的地和地上的人。要更多了解灾难与大灾难的内容，就得考查启示录。在启示录上多次提到的「一千二百六十日」，「四十二个月」，和「一载，二载，半载」。都是指著大灾难的叁年半说的。(王国显《马太福音读经劄记》)

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经文: 耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗地来说：“请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了有什么预兆呢？”耶稣回答说：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人 马太福音 24: 3-5 耶稣的门徒因耶稣的话而深感困惑，已经数月之久。因为从该撒利亚腓立比耶稣开始讲论十字架和受死复活等事之後 (马太福音16:21-25)，从那时起，门徒就不能瞭解祂。虽然耶稣一再的告诉他们，祂必须受苦受死，然後从死裏复活，但他们始终未能领会复活的真理，及祂必须上十字架的事。现在又听见祂说，这美丽的圣殿将要成为荒场 (参昨日经文)。耶稣的这些言论，使他们产生了满腹疑问。及至到了橄榄山上，耶稣坐下时，门徒趁著这个机会，向耶稣提出心裏的问题：「请告诉我们，甚麽时候有这些事？你降临和世界的末了，有甚麽预兆呢？」(3节) 在他们心中，可能是想起旧约的预言 (参约珥书2:1-11;撒迦利亚书14:1-8;以赛亚书24:10-12)，所以将圣殿的被毁，耶稣的降临(实施审判)，和时代的结束这叁件事相联在一起。他们的意思是，祢甚麽时候作这些事呢？ 我们可以很容易看出门徒向主所提出的问题，目的是想明白”将来的事”。对於这个问题，耶稣给他们一个很长的答覆，新约中所记载耶稣回答人的问题，没有一个比这更长，可见它的重要性。耶稣的回答除了24章之外，还包括25章，就是一般所称的”橄榄山上的预言”。在这裏，耶稣成为先知，祂讲的是预告性的话。 耶稣在上十字架之前，曾两次对门徒谈论将来的事。第一次是在橄榄山上(本章)，第二次是在祂与门徒吃逾越节宴席的楼上 (约13-17章)。在开始读这些预言之前，我们应当特别注意，当我们对将来(未知)的事感到好奇时，固然那可能是合理的关切，但仍充满了危险。耶稣深知这个危险，所以祂一开头便说：「你们要谨慎，免得有人迷惑你们」(4节) 耶稣知道门徒若急切地盼望祂再来，就容易受到假基督的迷惑，以致随从他们。「因为将来有好些人冒我的名来，说：『我是基督』，并且要迷惑许多人」(5节) 历代以来，一直有人起来说背道的话和作背道的事。而且耶稣再来的日子愈近，这些假基督、假先知和背道的事，就愈来愈多。今日有许多人，偏离了圣经明显的启示，去盲从那些凭己意而歪曲的解释，甚至不少神的儿女也受了迷惑，完全忽视圣经的权威，不再去查考圣经的启示，而以人的话为重，这都是我们应当注意的。 我们需要时刻接受耶稣这警告的鑑戒：「你们要谨慎！」「异教」不可怕，因为异教的本质与基督信仰明显不同，容易分辨。但「异端 heresy」是可怕的，因为它们似是而非，容易使人迷惑上当，假先知或假基督所传的就是异端。异端也讲圣经，因为假如他们不讲圣经，人就不会去理会他们。 但是异端却在圣经之外，加上别的权威，比如说，宣称有新的启示，说圣经不够完全，需要新的补充；或是以他们的领导人的话或著作成为权威，其地位一如圣经甚至超越圣经；或是把耶稣的地位贬低，将别的东西 (例如：行为、律法、仪式等等) 抬高起来，高到一个地步，使它与耶稣基督的地位相等或差不多…

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经文:  耶稣出了圣殿，正走的时候，门徒进前来，把殿宇指给他看。耶稣对他们说：“你们不是看见这殿宇吗？我实在告诉你们，将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。” 马太福音 24: 1-2 马太写福音有一个重要的特徵，就是作者马太把耶稣的教训按照不同的主题，归纳成几个大类。在马太廿四章搜集了耶稣有关於将来之事的预言，他还在其中给予我们将来之事的异象，涵括了叁大主题： 耶路撒冷和圣殿的命运、 世界末了的预兆， 主耶稣的再来。 接下来我们逐一来读这些预言及异象。今天先从耶稣预言耶路撒冷的命运开始．今天的经文是耶稣对一连串灾难预言的开端。「耶稣出了圣殿，正走的时候，门徒进前来，把殿宇指给祂看。」(1节) 犹太人对他们的圣殿，正怀著极深的自豪。虽然所罗门时代的圣殿早已荡然无存，但当日希律王在锡安山山顶，挖掘成一片一千平方呎的高原，在其上重建圣殿，外观上甚至比所罗门时代的殿更见辉煌。它是用白色的大理石，贴上了金子建造的，在日光之下光彩夺目，使人无法正视。耶稣的门徒多半是加利利的乡下人，就好像乡巴佬进城，对於金碧辉煌的圣殿，目眩神迷不能自已，是很正常的。为什麽门徒们要指著圣殿给耶稣看呢？因为耶稣不久前曾说：「耶路撒冷阿……我多次愿意聚集你的儿女……只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场，留给你们」(路加福音 13:34-35，)，可是当时的耶路撒冷毫无荒凉的迹象，因此门徒彷彿这样对主说，难道你说这殿将成为荒场？看看它有多美丽吧！ 「耶稣对他们说，你们不是看见这殿宇麽？我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了」(2节) 这明显是一个预言，约在一代之後，这预言完完全全的应验了。但当主耶稣说这话的时候，似乎绝无可能发生那样的事。但这是耶稣有感而发的一句话，祂早已看到万事的结局，圣地的荒凉已经定了。因为当年在所罗门建成圣殿，神向他显现的时候，曾亲自预言，倘若以色列人背弃祂的诚命律例，祂必将他们从祂所赐给他们的地上剪除，也必捨弃他们，不顾这圣殿 (列王记上9:1-9)。耶利米和但以理也曾预言这事，弥迦的预言中也说，锡安必被耕种，像一块田，耶路撒冷必变为乱堆，这殿的山必像丛林的高处 (耶利米书7:11-15,26:18;但以理书9:26;弥迦书3:12)。犹太人很不喜欢听这圣殿必致毁灭的话，但结果事实确是这样完全应验了． 主耶稣说这些话的时候，从犹太的政治上、圣殿的建築上，并罗马对於其附属国之宽容宗教政策上，决不能看出会有这样的结局。圣殿的高墙和华美的柱石，到如今仍有小部分存留，足以證明当日的荣美 (圣殿之外院的基墙上，有好些极大的石头到如今仍存在，犹太人经常到那基墙旁哀哭。这就是有名的犹太人的『哭墙』)。耶稣知道犹太人和圣殿将来的结局，是在乎他们接待或弃绝祂，正如各人将来的结局，是在乎各人接待或弃绝祂。而且，我们才刚看到耶稣称讚穷寡妇奉献她的一切所有 (参昨日经文)，但现在我们却看到耶稣带著沉重哀伤的心情，道出圣城耶路撒冷将要遭逢的命运。在圣灵的感动下，路加福音把这两件事放在一起 (路加福音21:1-6)，是要发出一个强烈的信息，是神要祂儿女们留意著听的：两个微不足道的小钱竟然被悦纳被纪念；而一座雄伟的圣殿竟不蒙祝福不被纪念！

经文: 耶稣抬头观看，见财主把捐项投在库里，又见一个穷寡妇投了两个小钱，就说：“我实在告诉你们，这穷寡妇所投的比众人还多；因为众人都是自己有余，拿出来投在捐项里，但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。” 路加福音 21: 1-4 我们在前几天的经文看到，在圣殿的这一天，耶稣击败了来自犹太人官长的恶意诘难和攻击 (有关纳税和复活的问题)，接著又提出一个问题，堵住了祂仇敌的口 (参昨日经文)。这真是漫长的一天。经历了那麽多的事情之後，福音书的作者记下了一个穷寡妇的故事。这件事在犹太人领袖与主耶稣激烈的争端之後，就更显出它的动人之处，好像一线曙光，射进了黑暗的日子，替耶稣那沉闷黯淡的一天，带来了荣耀和美丽。这个穷寡妇在财主之间，不卑不亢地怀著敬拜的心意，把一切养生的都投入银库裏，奉献给神。她的奉献使耶稣的心得到了满足，也带给我们一个美的无比的榜样，是每一个主的儿女都当学习效法的。 在圣殿的妇女院裏，设有13个状似喇叭的奉献箱。耶稣坐著观看众人怎样投钱入箱 (马可福音12:41)。有财主投入若干的钱，可能是叮叮噹噹响个不停，非常引人注目，但耶稣没有说话。而一个穷寡妇投下的两个小钱 (lepton 立盾，约为当时的工人一天工资的64分之一)，却引起了主耶稣的注意。耶稣叫了门徒来，说：「我实在告诉你们，这穷寡妇所投的比众人还多」(3节)，祂的意思不是说，她投的比任何人都多；祂是说，她投的比众人加起来的还多。为什麽？「因为众人都是自己有馀，拿出来投在捐项裏；但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了」(4节)。耶稣那天在圣殿中，看见了两种捐献的方式：拿出自己有馀的，和投上一切养生的。「有馀的」这个词，照字面讲就是拿出多馀的，那可能是笔可观的数目，但是不至於对捐献者产生太大的影响。然後是「牺牲的」捐项。穷寡妇处境维艰，亟需这两个小钱，她第二天的生活所需还得依赖这两个小钱，但她全部捐上了。她倾囊倒出，全给了神。 你若仔细思想这穷寡妇的作为，会更能体会她的可敬可爱之处。一个很现实的事立刻就要发生，穷寡妇既把她「一切养生」都投上去了，那麽她怎麽生活下去呢？至少是她当天怎麽生活呢？这是现实的生活问题，也是一个「信心」的问题。对神没有信心的人，只看见现实的生活需要；有信心的人，却看见神是他的父，是他的供应的源头。这穷寡妇的奉献，表明她看重神过於她自己，也强烈表明她相信神的信实作她的供应。有的信徒谦称，他捐的这一点点算不得甚麽，不过是寡妇的两个小钱而已。他本意虽是自谦，却把那穷寡妇的两个小钱低估了，因为它们在主的眼中看来，比所有人的捐款总和更多！此外，这穷寡妇一定是个甘心乐意奉献的人。何以见得？一个有保留的人，会留下一个小钱，只投入另一个小钱，但这寡妇却是把两个小钱都投入了。 这个小故事带给我们极为宝贵的功课。首先，「耶稣对银库坐著，看众人怎样投钱入库」你有没有想过，当我们敬拜，奉献，祷告，守圣餐时，主也在观看我们，看我们存怎样的「态度」？在诗篇五十篇中，神说：「树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的飞鸟，我都知道；野地的走兽也都属我。我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的」神岂真在乎我们奉献一元，或奉献一千万元呢？神不看我们奉献多少、祷告多长，祂在乎的是我们的态度和所存的心意。看到穷寡妇时，祂欣赏到了”完全奉献所有”者的美丽。寡妇的两个小钱在市场上的价值，与神眼光中的价值大不相同。神不会忽略一个真心奉献者，祂在暗中察看，必然报答 (马太福音6:6,18)。其次，奉献的价值取决於所作出的牺牲，真正的奉献不是行有馀力才做的，而是要付代价的。当你不想讚美但仍然讚美，当你疲惫不堪而仍然起床敬拜，当你筋疲力竭而仍然去帮助别人，当你手头拮挶却仍为神的国度捐献的时候，你是向神献上了牺牲的奉献，神悦纳这样的奉献。 神察看的是人内心的态度——是否渴望要讨祂的喜悦! 穷寡妇的心裏以神为大，先是神，然後才是人，这个次序在她里面是太美了，她可说是个深深被神得著的人。被神得著的人，心裏都有这个次序，也乐意照著这个次序去行。「先求神的国和神的义」也是同一的次序问题。主耶稣自己是神所得著的人，祂也看的出谁是神所得著的人，祂要领著他们在这世界生活，却活出天上的原则，使荣耀都归给神。

经文: 耶稣对他们说：“人怎么说基督是大卫的子孙呢？诗篇上大卫自己说：主对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”众百姓听的时候，耶稣对门徒说：“你们要防备文士。他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座；他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚！” 路加福音 20:41-47 经过了几个回合的言词辩论，耶稣把犹太人的宗教领袖们辩得哑口无言。现在轮到耶稣问问题了，祂的问题一发出，这些自诩满腹经纶的宗教领袖们，没有一个答得上来，为什麽？因为他们缺乏「属灵的眼光」，对弥赛亚的错误认知与期待，杜绝了他们回答耶稣问题的可能。虽然在辩论中全军覆没，但他们还是不悔改，几天之後，他们采取行动，把耶稣钉在十字架上，以此来證明他们是「对的」：神的儿子怎麽会没有能力救自己呢？ 耶稣问犹太人领袖：「人怎麽说基督是大卫的子孙呢？诗篇上大卫自己说：主对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。大卫既称他为主，他怎麽又是大卫的子孙呢？」(41-44节) 有关弥赛亚的称号，最常见的要算『大卫的子孙』。耶利哥城的瞎子，就是以这个名号来称呼耶稣 (参9/27灵修)，而在耶稣进入耶路撒冷柄时候，群众亦是以这个名号称呼祂 (马太福音21:9)。在这裏耶稣似乎对这称号的妥当性提出了疑问。耶稣所引述的经文出自诗篇一一○篇一节，这是被公认为描述弥赛亚的一篇。在当中大卫述说他听见神对祂所膏立的王(弥赛亚)说话，告诉他(弥赛亚)坐在神的右边，直到他的仇敌成为他的脚凳。在诗篇裏面大卫称弥赛亚为『我主』，但弥赛亚怎麽会既是大卫的子孙，而同时又是大卫的主呢？这实在是个不可思议的问题。犹太人不能回答这个问题。他们仅能根据先知「字面上」的预言，知道那要来的『弥赛亚』(即「基督」的希伯来文，意为「受膏者」)，是大卫的子孙，却对大卫被圣灵感动所写下的话的内涵意义，不求甚解，因为他们的灵裏闭塞了。「主对我主说，」第一个『主』是指耶和华神，第二个『主』是指弥赛亚。引文的要旨在於『我主』这话。「你坐在我的右边，」『坐』字表示工作已经完成；『右边』乃是尊贵的位置。全句意即：弥赛亚(暗示主耶稣自己)已经完成了神的旨意，在神面前得著尊贵的地位。 耶稣的这个问题显明了一个事实：犹太人虽读了圣经，却不懂圣经；他们对弥赛亚的解释只是靠自己的想像，而不是依靠圣经的教导。如果他们有属灵的悟性，不存偏见，就能够瞭解这个答案是非常简单的：大卫称他的子孙为主，因为祂仅按「肉体」说是他的子孙；按「灵」来说，祂是神，是以色列全家的主，藉肉身彰显出来。我们可以看出，耶稣藉这个问题，要极力使那些官长再多加思考他们所读的圣经。祂迫切想使他们由黑暗中回转，再一次好好思想，到底祂是不是大卫口中的那位「我主(弥赛亚)」？ 此外，耶稣在这裏所作的，也是要纠正一般人对弥赛亚所抱的错误观念。犹太人普遍认为，大卫某一位伟大的子孙，会成为所向无敌的将领和君王。因此之故，「大卫的子孙」这个称号，代表一个政治霸权的幻梦。隐隐之中，耶稣也在责怪他们对神的无知。人总有一个倾向，就是要按著自己的心意形像来了解神，而结果却对神纯全的大能一无所知。因此耶稣也在教导他们，要修正对「大卫的子孙」这个名号的了解。世人必须抛弃对世界权势的幻梦，而应当把弥赛亚作为「心灵和生命」的主来看待。 儘管耶稣一再的明示暗示，祂自己就是那位「弥赛亚」，真正的「大卫的子孙」，但犹太人领袖就是视而不见，听而不闻。他们的心灵好比被帕子蒙住了(哥林多後书3:14-16)，他们看人的外表，远重於心灵的虔敬。因此耶稣不止一次责备犹太人的领袖们，不是没有道理的。他们正是一群假冒为善的人，应当作敬虔榜样的人，却成了伪善的榜样；应当是教导百姓走义路的教师，竟成了行恶的急先锋！「好穿长衣遊行」(46节) 指的是这些文士平常没事时，还喜欢把执行宗教职务才穿的衣服，穿在身上到处遊行来显耀自己的身分，博取别人的讚美，其他类似的行为还有许多。对这样的人，耶稣给的评语是：他们要受「更重的刑罚」(47节)！