经文: 撒都该人常说没有复活的事。有几个来问耶稣说：“夫子！摩西为我们写着说：‘人若有妻无子就死了，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’有弟兄七人，第一个娶了妻，没有孩子死了；第二个、第三个也娶过她；那七个人都娶过她，没有留下孩子就死了。后来妇人也死了。这样，当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。”耶稣说：“这世界的人有娶有嫁；惟有算为配得那世界，与从死里复活的人也不娶也不嫁；因为他们不能再死，和天使一样；既是复活的人，就为　神的儿子。至于死人复活，摩西在荆棘篇上，称主是亚伯拉罕的　神，以撒的　神，雅各的　神，就指示明白了。　神原不是死人的　神，乃是活人的　神；因为在他那里，人都是活的。”有几个文士说：“夫子！你说得好。”以后他们不敢再问他什么。 路加福音 20:27-40 耶稣和犹太公会代表的这场辩论会经过了几个回合的短兵相接，耶稣使他们一一锻羽而归。上一回合的公会代表是由法利赛人和希律党人问纳税的问题 (参昨日经文)，现在他们暂时退下，由撒都该人继续向耶稣挑战，他们整个问题主要落在两点： 第一、基於旧约圣经的婚姻规定 (申命记25:5)。根据此法，人死後无子嗣，他的弟兄必须娶那遗孀，生养儿女，以存宗嗣。只是在耶稣的时代，已不大可能还有人在遵守。但由於包括在摩西的律法之中，因此撒都该人仍然以它为有效。 第二、是基於撒都该人的信仰。撒都该人和法利赛人往往被相提并论，其实两者之间的信仰，却是大相迳庭。撒都该人是一群保守的宗教领袖，只接受摩西五经 (创世纪至申命记) 为圣经，不相信有死人复活、天使和灵魂的事；但法利赛人则相信有死人复活、天使和灵魂的事。 撒都该人带著这个问题来到耶稣面前，要弄清楚谁是这嫁过七次的妇人在天上的丈夫 (28-33节)。他们所问的这个问题，曾经叫法利赛人头痛万分。撒都该人认为这问题是他们手中的王牌，足以使死人复活这个信念，看起来荒谬无稽。而耶稣给他们的答案，却蕴含著万古常新，永恒不变的真理。祂告诉我们，千万不可拿今生来此拟来生，因为在那裏我们将会截然不同。假如我们停止对天堂作无谓的臆测，而让神的慈爱作主，这样便可避免许许多多错误的假象和失望。 撒都该人另一个对「复活」的尖锐质疑，是他们宣称，他们之所以不相信这一回事，乃是因为在摩西的律法书中，没有关於「复活」一事的记载，更不用说有甚麽凭證。一直以来，没有一位犹太拉比能够回答这样的质疑，但耶稣却做到了。既然撒都该人只承认摩西五经的权威，耶稣就根据他们敬重摩西的权威，来回答他们关於复活的真正意义，祂说：「至於死人复活，摩西在荆棘篇上，称主是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。神原不是死人的神，乃是活人的神；因为在他那裏，人都是活的。」(37-38节) 耶稣指出摩西自己听到神说：『我是…亚伯拉罕的神，以撒的神、雅各的神。』(出埃及记3:1-6) 而神不可能是死人的神。因此，亚伯拉罕、以撒和雅各必然是仍然活著，所以「复活」这一件事是的的确确存在的。无怪乎文士对这个答案大为称道 (39节)。 「复活」是人类有限的头脑无法理解的事，因此历世历代以来都有不少人抱持著撒都该人的观点，认为死人复活是无稽之谈。「人死如灯灭」或「轮迴」成了他们对来生的理论。错误的观念，导致错误的行动，对「永生」所犯下的错误，是任何人都承担不起的，因为错了便再无弥补的机会。让我们仔细聆听耶稣这位创造的主对复活的说明，也让我们效法祂，用人所能了解的辞汇，将复活的真理介绍给更多的人。

经文: 文士和祭司长看出这比喻是指着他们说的，当时就想要下手拿他，只是惧怕百姓。于是窥探耶稣，打发奸细装作好人，要在他的话上得把柄，好将他交在巡抚的政权之下。奸细就问耶稣说：“夫子，我们晓得你所讲所传都是正道，也不取人的外貌，乃是诚诚实实传　神的道。我们纳税给凯撒，可以不可以？”耶稣看出他们的诡诈，就对他们说：“拿一个银钱来给我看。这像和这号是谁的？”他们说：“是凯撒的。”耶稣说：“这样，凯撒的物当归给凯撒，　神的物当归给　神。”他们当着百姓，在这话上得不着把柄，又希奇他的应对，就闭口无言了。 路加福音 20:19-26 前一个问题 (质问耶稣权柄何来？) 落於下风，因此祭司长与文士处心积虑，又再设计了一件违背圣经教导的事，差人去试探耶稣，主要目的在於抓耶稣话中把柄，好法办祂。这明显违反了十诫中的第九诫「不可作假见證害人」，文士正是教导别人这种道理的人，祭司是帮助人敬拜神的人，竟然这是两种人去做这种欺骗的事情。这件事在在叁本符类福音书裏都有记载，而路加福音的用字是最不留情的。他用”窥探”、”奸细”、”把柄” 将公会代表的邪恶描绘的最透彻。也只有路加把这些人的邪恶的目的写出来，就是「好将他交在巡抚的政权之下」(20节)。公会的代表知道，若要将耶稣致于死地，他们一定要把耶稣交给罗马巡抚，还要有令人信服的证据，才能按罗马的法律判他死刑。 当时犹太人在宗教上要交圣殿税，从十三岁开始交，至死为止；在政治上则要交罗马政府的税，从十三岁交到六十五岁，六十五岁後不需要交税。圣殿税的税负竟然比罗马的还要重！而他们却用这种问题来设计耶稣。要注意的是：犹太人交殿税必须用圣殿的钱，不可用罗马钱，通常犹太人会在圣殿外面兑换圣殿用的钱 (所以才有商人在圣殿外面设摊位专作兑换的生意，祭司们更与之勾结抽成。耶稣洁凈圣殿，挡了他们的财路)；罗马政府并不承认圣殿的钱，所以交罗马政府的税必须用罗马的钱。 「是否该缴纳税给该撒(罗马政府)？」在巴勒斯坦是一个热门的话题，并且不止一 次引发暴乱。这个问题并不单纯是金钱方面；事实上，这则税项并没有对百姓构成沉重的负担。问题的中心乃是一些对宗教有著狂热的犹太人，宣称除了神以外，没有别的君主，除了神以外，不可向别的人上贡。由此可知，这一个问题乃是宗教问题，许多人为此而宁死不屈。基於这个缘故，这些犹太人公会的特使便想藉此而陷耶稣於两难之中。假若耶稣回答说不必向该撒上税，那麽他们便可以立即向罗马巡抚告发，肯定可以把耶稣拘捕入罪；假如耶稣回答是要缴税的话，祂的支持者许多都会疏远祂，特别是那些热烈拥戴祂的加利利人。 耶稣却巧妙地以彼之矛攻彼之盾。一个政权有权发行货币，便自然有权徵收税项，因此耶稣说：「该撒的物当归给凯撒」。意思是：既然你们接纳和使用该撒的货币，你们也必须承认该撒有权徵收课税。但是，耶稣继续说：「神的物当归给神」，这是什麽意思呢？犹太人也好，基督徒也好，他们既然享受国家所给予的种种权利，就要遵守世俗的国家的法律，做个好公民，在国家的事业上奉献出一份力量。但有一个领域是在世上国家的权势之外，是完全属於神的。在属灵的神的国度裏，他们就要敬畏神，做个忠心的好管家，在一切事上为荣耀神而行。耶稣的回答向这些心怀不轨的人，表达一个很重要的信息——不要用任何政治的理由，来论你的信仰、使你拒绝交税。身为一个国民，交税是你的义务；同样地，身为一个神的子民，必须诚诚实实来敬拜神！愿你我时刻谨记这个原则，在生活上处处荣耀神！

经文: 有一天，耶稣在殿里教训百姓，讲福音的时候，祭司长和文士并长老上前来，问他说：“你告诉我们，你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？”耶稣回答说：“我也要问你们一句话，你们且告诉我。约翰的洗礼是从天上来的？是从人间来的呢？”他们彼此商议说：“我们若说‘从天上来’，他必说：‘你们为什么不信他呢？’若说‘从人间来’，百姓都要用石头打死我们，因为他们信约翰是先知。”于是回答说：“不知道是从哪里来的。”耶稣说：“我也不告诉你们，我仗着什么权柄做这些事。”耶稣就设比喻对百姓说：“有人栽了一个葡萄园，租给园户，就往外国去住了许久。到了时候，打发一个仆人到园户那里去，叫他们把园中当纳的果子交给他；园户竟打了他，叫他空手回去。又打发一个仆人去，他们也打了他，并且凌辱他，叫他空手回去。又打发第三个仆人去，他们也打伤了他，把他推出去了。园主说：‘我怎么办呢？我要打发我的爱子去，或者他们尊敬他。’不料，园户看见他，就彼此商量说：‘这是承受产业的，我们杀他吧，使产业归于我们！’于是把他推出葡萄园外，杀了。这样，葡萄园的主人要怎样处治他们呢？他要来除灭这些园户，将葡萄园转给别人。”听见的人说：“这是万不可的！”耶稣看着他们说：“经上记着：匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。这是什么意思呢？凡掉在那石头上的，必要跌碎；那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。” 路加福音 20: 1-18 受难周的星期二可说是”最长的一天”，又称”辩论日”。四本福音书很详细地记载了耶稣在这一天与犹太宗教领袖们的言语交锋。这一天裏，我们看见耶稣长期以来和犹太人领袖们的衝突达到了最後的阶段。他们一开始就反对祂，然後越演越烈。我们的主所要应付的是祂那个时代裏最聪明、最有权势的人。在这段记载中，我们看见耶稣和这些人面面相对，作最後一次的短兵相接。祭司长、法利赛人、文士、和撒都该人轮番上阵质疑耶稣，又设言词陷阱要陷害耶稣。但耶稣的回答充满智慧，辩得他们哑口无言，一一知难而退。「从那日以後，也没有人敢再问他什麽」(马太福音22:46)。接下来叁天的经文，我们要跟随耶稣的脚踪，欣赏这场二千年前精彩的辩论会。 首先，犹太人的领袖们对这位受百姓欢迎但威胁他们权威的耶稣，又怕又恨，就用第2节的问题：「权柄何来？」来找杀祂的把柄。他们问题的後面是，他们根本不愿相信耶稣有权柄。的确，从人的层面上看来，他们没有错。祂既不是祭司，也不是文士，更不是长老，而且祂在公会中末占一席之地，因此他们的问题在理智上是很有效的攻击。他们所期待的，就是要耶稣斩钉截铁的承认祂自己就是弥赛亚，神的儿子。这样，他们便好把一早预备好的亵渎的罪名加诸祂身上，可以当场把祂拘捕。 耶稣的回答很有智慧，祂要他们回答：「约翰的洗礼是从天上来的？是从人间来的呢？」(4节) 这是反问他们，施洗约翰的权柄是那裏来的？要点在於，他们对这问题的答案，也正好回答了他们自己刚才提出的问题。众人都知道，约翰见證耶稣就是弥赛亚 (约翰福音1:29-37，参2/28灵修)，也知道他承认自己是这位弥赛亚的先驱 (约翰福音1:24-28，参2/18灵修)。如果他们同意约翰的权柄来自神，他们就必须承认耶稣就是弥赛亚，因为约翰曾经这样说过；如果他们否认这说法，百姓便会起来反对他们，因为百姓都相信约翰是先知。耶稣所说的话和所行的事，足以證明祂是仗著神的权柄，尼哥底母已经看出这个道理 (约翰福音3:1-2，参3/13灵修)，只是祭司长们故意不肯承认罢了。 接著，耶稣转向百姓，有感而发，一连讲了「两个儿子」、「兇恶园户」、「娶亲宴席」叁个比喻来责备他们 (记载在马太福音21:28 到 22:14)。路加福音只记录了一个「兇恶园户」的比喻 (9-18节) 。这比喻的意思是显而易见的。葡萄园代表以色列这个国家 (以赛亚书5:1-7)。园户则是以色列的统治者，而以色列便是委託在他们的手中；僕人代表被逼迫和杀害的先知；爱子乃是指耶稣自己。犹太人的领袖恶待神的先知，杀害祂的儿子 (10-15节)。因此在终局裏头，神要处置他们，连圣殿也要毁灭，把本归以色列的恩典给予外邦人的教会

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经文:  虽然如此，官长中却有好些信他的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。这是因他们爱人的荣耀过于爱　神的荣耀。耶稣大声说：“信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的－就是我所讲的道在末日要审判他。因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。” 约翰福音 12:42-50 和合本 当时对主耶稣的反应有两种人，第一种是：虽然见过许多神蹟，却仍不肯相信的人。不肯相信的原因或许很多，但是可用「硬心」来形容 (参昨日经文)。今天不少人也是如此，即便见了神蹟，心眼还是蒙蔽，不肯相信。现在我们会看到另一种人——虽然信了耶稣，却不敢公开表明的人。在约翰的记录中，这种人以犹太人的官长居多 (42节)。这些人不是不想信，而是不敢信。他们的心思陷在极大的挣扎裏，想做一件两面讨好的事，就是「秘密的门徒」。因为他们恐怕一旦公开地作了耶稣的门徒，会遭致极大的损失。 人往往有一种矛盾的价值观念，这是很奇怪的，由於他们还有一些私心，因此往往不敢冒险。犹太人官长有一点像这个样子，他们明知耶稣是对的，也知道统治者同僚想除灭耶稣。然而他们不敢冒险公开承认祂。因为他们若这样做，很可能绝了他们自己的前途，像那个瞎子一样，给赶出会堂 (约翰福音9:34，参7/30灵修)。这个代价太高，他们自觉付不起。他们不甘心为著主耶稣的缘故失去今生的好处，就是落在「爱惜自己生命」的陷阱裏 (约翰福音12:25)，因此不敢起来为真理说话，宁可过一种自欺欺人的信仰生活。「这是因他们爱人的荣耀过於爱神的荣耀」(43节)，这句话是约翰对这种人的控诉。这种纯理智上的信心，事实上是最大的不信。他们宁愿失去神的荣耀而保留今生短暂的好处，这是最愚昧不过的。 从昨天及今天的经文，我们看到耶稣被犹太人官长们厌弃 (约翰福音中，”犹太人”特指官长及宗教领袖们)，似乎不论祂行再多的神蹟、讲再多的教训，都无法挽回他们刚硬不信的心。接著我们又看到「耶稣大声说：」(44节)，这不是第一次耶稣大声说话，但却是约翰福音记载的耶稣最後一次大声说话，显明主的心中焦急，因为祂知道再这样下去，毁灭将是他们不可逃避的命运。所以耶稣又强调：「信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的」(44-45节)。人藉著耶稣和神相遇，信他的，就是信神；看见他的，就是看见神。此种相遇产生两种结果，各有不同的审判：「我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裏。若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的─就是我所讲的道在末日要审判他」(46-48节)。 这是约翰福音中再叁强调的真理——耶稣来世上的本意，不是要审判世界，乃是要拯救世界。神差遣耶稣到人间来，不是为了生世人的气，乃是为了「爱」；不过耶稣既然来了，就牵涉到审判。这话怎麽说呢？比如说，我们若以完全无私的爱来对待一个人，而他却不领情，那麽我们的爱，对他来说就成为了审判。这是约翰福音经常强调的真理：由於爱，耶稣到世上来，但祂来却牵涉到审判。耶稣是神的试金石，一个人对耶稣抱甚麽样的态度，也就怎样审判了自己。 最後，耶稣说祂所有的言论都不是凭著自己讲的，而是差祂来的天父叫祂说什麽祂就说什麽，祂一切的作为都是秉承天父的旨意 (49-50节)。这一位记载这些事的，是一直与耶稣同在的门徒，当他写本书时，他是在回溯当年往事，他也知道事情结局如何。当耶稣该做的事做完了，该说的话也说尽了，面对硬心悖逆的犹太人，祂还能怎麽办呢？就这样，约翰完结了耶稣论自己向耶路撒冷犹太人所作的见證。耶稣要叫犹太人官长接待祂为弥赛亚，但他们选择拒绝相信，甚至议定要治死耶稣，耶稣只好尊重他们的选择。 约翰福音记载从此以後 (12章之後)，耶稣就不再对犹太官长发出教导，但其他福音书记载，祂仍对百姓发出教导。这是约翰福音特别的安排，显示毁灭的结局已经定了，因为他们已选择不接受耶稣。耶稣转而将祂死前最後的教训、劝勉和安慰的话，只说给祂的门徒听。

经文: 他虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信他。这是要应验先知以赛亚的话，说：主啊，我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？他们所以不能信，因为以赛亚又说：主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。以赛亚因为看见他的荣耀，就指着他说这话。 约翰福音 12:37-41 主耶稣在祂的作为中，有一些奇妙的證据，證明神是藉著祂工作；从祂口中出来的话中，也有一些奇妙的證据，證明祂就是神。祂行了许许多多的神蹟，「他们还是不信祂」 (37节)。即使證据确凿，当时的人就跟数百年前，旧约先知以赛亚那个年代的人一样，仍然不肯相信。为什麽犹太国的领袖们明明亲眼见到耶稣的神蹟、也亲耳听了耶稣的见證，他们却仍然不信耶稣呢？这是圣经中一个难解的问题。约翰在这裏的回答是说这正好应验圣经的话：「这是要应验先知以赛亚的话，说：主啊，我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？」(38节) 约翰好像在说：这个不足为奇，这正是预言的应验！从前先知的话早就说到这种情形了。这是对旧约预言最有意思的註释。以赛亚说的这段话，当然有其当时代的应用，但是先知的话也有其永存不变的原则。在先知时代所显明的人心悖逆的原则——「我们所传的有谁信呢？」如今在耶稣的工作中完成其最终的应验！ 约翰接著解释他们不信的原因。「他们所以不能信，因为以赛亚又说：主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心裏明白，回转过来，我就医治他们」(39-40节) 根据这段经文，乍看之下好像是神故意弄瞎他们属灵的眼睛，免得他们看见了神蹟，而且用心领悟了，就回头过来，还要大费周章的去医治他们。事实上并不是这麽一回事，我们必须记得，除非一个人先存心刚硬，否则神绝不会使人硬著心。因为神的心意是「他愿意万人得救，明白真道」(提摩太前书2:4)；「主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」(彼得後书3:9) 神并非故意不让这些人相信祂，而是这些人已「选择」了一辈子对抗神，甚至固执到不肯尝试了解祂的信息，这些人的心变得越来越刚硬，就不能归向神了。对这样的人，神并没有强迫他们相信，只有任凭他们罢了。虽然神蹟能證明行神蹟者是出於神，仍不能叫不愿意信的人相信，因为这等人不是缺少證据，而是缺少「愿意接受證据」的心！ 神不会阻止人相信，祂准许人所作的决定。如果在那麽多神蹟面前，人们还是拒绝它们所作的證明，有一天这样的选择只好被神所准许，那时他们就要开始瞎眼了。这种不信的原因以赛亚早已预言了。神会准许人的某种决定和态度，因为人自己「已经」作了这样的选择。当留意的是，这个原则也适用在主的门徒身上。多少时候，我们就是没来由地固执到一个地步，完全不肯顺服圣灵的感动，硬著心非要偏行己路不可。圣灵轻声的呼唤，神话语的感动，硬是被我们置之不理，抛诸九霄云外。 除非一个人先存心刚硬，否则神绝不会使人硬著心。愿主的话提醒我们，留意圣灵微小的声音 (列王记上19:12)，常使自己的心柔软，好让主作工在其中！阿们。

经文: 耶稣说：“这声音不是为我，是为你们来的。现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。众人回答说：“我们听见律法上有话说，基督是永存的，你怎么说‘人子必须被举起来’呢？这人子是谁呢？”耶稣对他们说：“光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。” 约翰福音 12:30-36 为甚麽天上要打破沉寂而发声说话呢 (28节)？请先注意耶稣身边的人的不同反应。有人说，打雷了；其他的人说，有天使对祂说话 (29节)。然而耶稣却说：「这声音不是为我，是为你们来的」(30节) 对那个突来的声音，虽然他们听不出其内容，也不明白其意思，它却是一个超自然的显现，要重新引起他们的注意。这声音不是为了叫耶稣知道祂的祷告已蒙应允，而是为了试验并坚固听众的信心。这是一个明显的例子，说出人们往往按著各人心裏的光景，对於神的话，有不同的领会。神的话一出来，立刻显出人们心裏的光景如何。儘管从天上而来的信息是为他们发出，启迪耶稣的身份和工作，群众却听得走了样，而成为雷声或天使的声音。 接著那个声音之後，耶稣继续启示祂最後得荣耀的真理：「现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我」(31-32节)。对拒绝基督的人来说，基督替他们受死牺牲的十字架，成了他们被定罪的證据，也可说是一种审判；但主耶稣在这审判中承担了信徒的罪 (因十字架上的牺牲)，信徒因此不再被定罪 (约翰福音3:17-18，参3/16灵修)。「世界的王」指的是魔鬼撒但，当始祖犯罪被逐出伊甸园之後，从此与圣洁的神隔绝，而落在魔鬼的权势掌控之下。你也许会说：我怎麽没有感觉正被魔鬼控制呢？但这是千真万确的真理，不是凭你我的感觉来决定的。一个人若不是属神的，就一定是属魔鬼的，没有中立地带 (参罗马书6:16)。现在的世界是给撒但霸占的，但神从来没有把地放弃，神一定要收回这地。耶稣就一再的宣告，神的国要在地上建立，神的权柄必要在地上通行如同在天上通行一样！ 当我们读福音书时，是否看见祂是在和人背後的恶魔争战？祂与撒旦争战，为要将我们从它的权势中拯救出来。这个争战在十字架上得到最後完全的胜利：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我」(32节)。虽然耶稣说这话是指著祂要怎样死去，但是祂也说出了祂这样死去的结果。从原文看「被举起来」有两种涵义，一为在钉十字架时，被从地上举起来，因而钉十字架是福音的中心；但它也有「被尊崇」的意思，意为：我们尊崇耶稣基督就可将各种人引向祂。 众人不明白耶稣所说，要被举起来有何意思。他们大惑不解。他们虽然知道耶稣自认是弥赛亚，但他们根据对旧约圣经的了解，认为弥赛亚会永远活著 (参以赛亚书9:7;诗篇89:36;诗篇110:4;但以理书7:14;弥迦书4:7)，因此他们不能接受弥赛亚会死的说法 (34节)。儘管耶稣的神蹟和教导如何表明祂的身份，但犹太人仍然固执於他们的「永存的基督」，却不知道没有十字架就显不出基督来。十字架带进了「死而复活」的事实。这是众人认为愚拙的时，却是神那深不可测的智慧 (参哥林多前书1:18-29)！ 当犹太人还在「人子」这个词上绕圈子的时候 (34节下)， 耶稣并没有直接回答他们的问题，而是要他们注意的是「光」(参1:9,3:21,8:12)，是认光，不是认人。祂说：「光在你们中间，还有不多的时候，」他们想要撲灭这光，不久後就要把祂置之死地。因此祂说：「应当趁著有光行走，免得黑暗临到你们。那在黑暗裏行走的，不知道往何处去。你们应当趁著有光，信从这光，使你们成为光明之子」(35-36节)。犹太人问人子是谁？耶稣说，「人子」就是「光」，是叫人脱离黑暗而为「光明之子」的那位，也就是耶稣自己。

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经文: “我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。父啊，愿你荣耀你的名！”当时就有声音从天上来，说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”站在旁边的众人听见，就说：“打雷了。”还有人说：“有天使对他说话。” 约翰福音 12:27-29 主耶稣想到那即将发生在祂身上的事，想到十字架，想到祂孤单一人要背负全人类的罪，并与神隔绝，承受神为罪所发的震怒的时候，祂的心都碎了。祂心裏就忧愁起来，说：「我现在心裏忧愁，我说甚麽才好呢？」(27节上) 这时祂该怎样祷告神呢？应否求父神救祂脱离这时候呢？ 使徒约翰在本段经文记录了耶稣的「挣扎」，和祂的「胜利」。他也透过经文告诉我们，甚麽因素使耶稣的挣扎变为祂的胜利。耶稣的人性鼓励祂逃避十字架，在忧伤之中，祂转向父神祷告说：「父啊！救我脱离这时候」(27节中)。耶稣说这些话，乃是站在人子的地位，说出人性在十字架面前的软弱。没有人愿意在卅叁岁就死，也没有人希望死在十字架上 (犹太人认为那是一种咒诅，参加拉太书3:13; 申命记21:23)。这是祂的为难，也是祂的挑战。这是人性面临危难时所必然的反应；主耶稣是神也是人，祂在人性裏，与我们是一样性情的人 (希伯来书5:7;雅各书5:17)，所以祂也会哭，也会忧伤难过 (约翰福音11:33,35)。 不过，耶稣在此所忧伤难过的，并不是怕死，而是怕因担世人的罪而被父神离弃 (马太福音27:46)。但很快的，祂又顺服地祷告说：「但我原是为这时候来的」(27节下)。显然，面对十字苦架，主耶稣虽有挣扎，最後却是顺服的。耶稣若不用付上代价，过得舒舒服服的，那麽祂能顺服神，倒也没有甚麽可誇的。真正的顺服不是发生在平安稳妥中，真正的顺服是心裏极端害怕，却仍然遵行神的旨意。这正是耶稣所表现的顺服。 让我们注意接下来耶稣说的话以及所发生的事。耶稣说：「父啊，愿你荣耀你的名！」(28节上)，主耶稣并没有求要脱离十字架的使命，祂只希望父的名能得荣耀。祂关心神能得到荣耀，轻看自己的安全享乐。因为神爱世人，祂晓得人子耶稣的心灵感受，就有声音从天上出来，说：「我已经荣耀了我的名，还要再荣耀」(28节下)，作为对耶稣祷告的回答，人类历史中已经成为过去的一切，特别是在神的儿子耶稣的传道工作上，在祂所启示的人性的意义上，以及在祂以言语作为所启示出神心意的事上，这一切都包括在这一句话裏面了。耶稣传道的生涯中，已荣耀了神的名。救主叁十年在拿撒勒默默度过的光阴，叁年传道工作中所行所说的神蹟与教导，都大大荣耀了天父的名，但神将会因著基督的受死、埋葬、复活与升天，受到更大的荣耀！ 神为什麽在此时说话呢？在神的声音背後，有一些深远的意义。这是神直接的声音，是很重要的真理。我们注意到耶稣在其一生当中的重要时刻，都听到神的声音：祂在受洗之後开始去做神所託付的工作时，曾听到神的声音 (马太福音3:16-17，参2/20灵修)；祂在变貌的山上，决定走向耶路撒冷十字架的道路时，也听到了神的声音 (路加福音9:34-36，参7/7灵修)；现在祂预备走上十字架时，又听到了神的声音。 神对耶稣这样行，也会对我们每一个人这样行。神若差派我们行走一条道路时，祂不会不给我们指示或方向。祂託付我们一项任务时，不会让我们凭著自己薄弱的力量去做。神不是沉默的，在我们遭遇太多困难的时候，若留心听，神总会对我们说话，使我们满有能力去应付一切的难题。所以，问题不在於神不说话，乃在於我们不留心听，就像旁观众人所表现的一样。 如果我们的馀生要像耶稣一样，为荣耀神而活，就必须在优先次序、人际关係及其他一切事情上有所改变。有时候，这意味著选择一条难走的道路。即使耶稣也曾经历过这挣扎。当耶稣面临叉路时，祂究竟选荣耀神、成就神旨意的路，还是选择自己过舒适生活的路呢？我们也面对同样的抉择，到底要为自己的目标、舒适、快乐而活，还是为那爱我的神的荣耀而活呢？「爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生」(25节，10/3灵修)。神正邀请我们，以我们的生命来荣耀祂。这实在是生活的唯一道路，除此以外都只能算是生存罢了。

经文:  若有人服侍我，就当跟从我；我在哪里，服侍我的人也要在那里；若有人服侍我，我父必尊重他。” 约翰福音 12:26 延续昨天经文「一粒麦子」的主题，耶稣继续说明另一个真理：「若有人服事我，就当跟从我；我在哪裏，服事我的人也要在那裏」为什麽主耶稣讲完了麦子落在地里死了的信息之後，就说这段话呢？很明显的，主耶稣要指示我们一条服事祂的途径，就是像祂那样，落在地里死了而结出许多子粒来。祂是一粒麦子，经十字架而使千万灵魂得拯救，又成为历代以来千万人生命之粮。要服事祂的人，也必须经十字架而进入荣耀，藉著与祂同死，才能”突破”一切旧生命的”硬壳”，使那原本已种在心田里的新生命长大强壮，结出许多的子粒来。 跟随耶稣的脚踪行没有艰难吗？当然艰难，不然耶稣怎会说它是「窄门」 (路加福音13:22-30，参8/24灵修) 呢？今日我们的危机是太舒服了，因此对於牺牲、奉献、捨己、死亡等「一粒麦子」的真理，许多人听了之後，内心里很容易就启动一层自我防卫机制，不是淡化处之，就是有意无意漠视。因为这个真理听起来太沉重了，不是我们所能够轻易承受的。但是耶稣还是说：「若有人服事我，就当跟从我」，不但如此，祂更明确指出：「我在哪裏，服事我的人也要在那裏」！ 我们的”老我”，使我们只想满足自己的需要，於是我们会常这样问：「我痛苦的时候，神在哪里呢？」答案却在另外一个问题之中：「当人痛苦的时候，我在哪里呢？」这就是耶稣的教导，也是耶稣的要求。耶稣知道这世界就是有贫穷、饥饿、疾病及灾难，这世界悲哀的光景并不会令祂吃惊，祂已经预备了计划来对付，祂的计划就是：「我在哪裏，服事我的人也要在那裏」。祂将这些问题交给那些将来要与祂同享荣耀的一群人，祂的昇天，好将空位交给我们。末了，主耶稣给我们一句奖励性的应许：「若有人服事我，我父必尊重他」。人都喜欢受尊重而不愿被轻视，如果受平凡人尊重尚且欢喜，得那万有之主的父神的尊重，那喜乐与荣耀将会多大呢！ 如果每一个基督徒，都按照耶稣的教训对待贫穷疾病和有需要的人，那会是什麽样的光景？藉著服事他们，我们服事耶稣。德蕾莎修女对那些不明白为什麽她会对加尔各答的穷人会有如此委身的美国访客，做了这样的回答：「我们先默想耶稣。然後，我们出去，寻找他所化装成的模样。」

经文:  那时，上来过节礼拜的人中，有几个希腊人。他们来见加利利、伯赛大的腓力，求他说：“先生，我们愿意见耶稣。”腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。耶稣说：“人子得荣耀的时候到了。我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。 约翰福音 12:20-25 来到受难周，十架的阴影一天天逼近，我们真的难以想像耶稣的心情是怎样的。一方面，祂知道耶路撒冷的宗教领袖在暗中谋划怎样将祂致於死地；另一方面，犹太人群众完全无视耶稣的教导，而对祂抱著不切实际的期望，以为祂就要发动革命，推翻罗马政权。至於耶稣身边的门徒呢？他们也好不了多少，虽然已跟随祂一段时日，却还是不理解祂弥赛亚的身份和将要被钉十字架的事。 当一切看来黯淡无光的时候，此时，几个希腊人来见祂。这些外邦人的慕道来访显明了福音的种子已经撒下，不久庄稼就要收割。「希利尼人是求智慧」(哥林多前书1:22)。 所以希利尼(希腊)人就作了人的智慧的代号。当希利尼人醒悟人的智慧有尽头，而转过来要见主的面时候，神的荣耀彰显的时刻也就来到了。「人子得荣耀的时候到了」(23节) 这是耶稣有感而发的一句话，指出藉十字架的死而复活，以彰显祂荣耀的「时候」已经来到。 发人深省地，耶稣在世上的最後一週，竟然选择在一群外邦人面前正式宣告「人子得荣耀的时候到了」！还记得，耶稣降世的时候，也是外邦人(东方博士，参马太福音2:1-12，2/1灵修) 特来拜主，耶稣临终的这星期，又是外邦人来觐见。耶稣竟然是在外邦人寻道的时候，才揭开神的能力的奥秘，这奥秘就是：「我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来」(24节)。「我实实在在的告诉你们」意味著祂下面要说的事是极其重要的。这段话是主耶稣的名言之一，却是许多人感到难明的名言。这是一个「隐喻」，耶稣用它来说明一个神所选择、但人认为最愚拙的方式来拯救世人的真理 (哥林多前书1:18-25)。 你可以设想把一粒麦子放在手裏，你能看见它麽？当然能。但实际上你看不见它的「生命」，只能看见它外形的渺小。但当你把它放在地裏，让它死，不久这麦粒长了叶子，又长穗，然後穗中有丰满的榖子。这一切早都已在麦粒中，只是我们看不见而已。多观察这些现象，将会看见那隐藏在麦粒裏面的一切内容，而不由得赞叹，这是何等大的生命爆炸力！耶稣乃是说：这些人这时候没办法真正看见我；但有一天人们要看见我。那乃是我进入死亡又从其中出来的结果，又是我在历代以来被一直传递下去的结果；经过死亡进入生命！ 听来浅显的道理，却又深奥无比，甚至使人感到迷惑，难以置信。这些希腊人听众发现，耶稣所要作的事，是人间没有人作得到的——耶稣竟可拿死亡来换取更丰盛的生命！得胜不是靠著武力与争鬥，却要藉著牺牲和死亡？这是有罪与有限的人类所无法理解与接受的。弱肉强食、适者生存是人类文明的法则，牺牲和死亡从来只是弱者的代号、失败者的标籤。耶稣一生似乎建树不大，传了叁年半福音，能陪祂走到最後的人没有几个，许多人始终不信，而且他们还要致祂於死地。对人们来说，祂的死是失败和羞辱；但对耶稣来说，却是荣耀的开展。除非我们把价值观念也倒转过来，以十字架的异象代替武力的征服，否则便不可能了解主耶稣这「一粒麦子」比喻的含意：死不是终结，出死才入生，神的大能就是这样爆发出来！ 接著，耶稣更把这原则加以应用：「爱惜自己『生命』的，就失丧『生命』；在这世上恨恶自己『生命』的，就要保守『生命』到永生」(25节) 这裏提到的前叁个『生命』，原文是psuche(英文作’soul’)，指『魂』，即『自我意识』，包括心思、情感、意志－肉体生命里的。这个生命是有限的(finite)、受造的(created)，这是你我与生俱来，从父母领受的生命。而第四个『生命』，原文是zoe，指『灵的生命』，即神的生命。是神圣的(divine)、非受造的(uncreated)，是无限的(infinite)，是不可毁坏的(indestructable)，是人藉著相信接受耶稣而得的。 这句话的意思是：凡在今世追求安逸，以自己的魂(自我)的享受和满足为生活的重心，让自己的魂满足的，必要在来世失去魂的享受，叫魂受痛苦；但凡在今世爱神重於爱自己，轻看自己的魂(自我)的享受和满足的，必要得著从神而来的『灵的生命』，就是永远的生命。一个只注意追求魂的满足，以世界的事物作为喜乐的源头的基督徒，他的属灵生命毫无疑问一定是萎缩的，缺少生命的芳香；若是他肯放下追求魂的满足，不以属地的事物为宝贵，这就是落在地裏死了，结果就使他的属天生命丰满到永远。这也是耶稣叁番两次，不厌其烦地强调的真理 (参马可福音8:35; 马太福音16:25; 路加福音9:24; 马太福音10:39;

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经文:  耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为它哀哭，说：“巴不得你在这日子知道关系你平安的事；无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，并要扫灭你和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上，因你不知道眷顾你的时候。” 路加福音 19:41-44 这段经文虽短，但读之令人感叹不已。当中有叁件事值得我们思想：耶稣的眼泪，耶稣的悲叹，耶稣的预言。「耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为它哀哭」(41节)，在橄榄山上有观看耶路撒冷的理想地点，耶稣在这裏为了耶路撒冷的悖逆儿女 (犹太人) 将面临的命运而放声大哭。这是耶稣毫无保留地在众人面前为神所拣选的圣城和圣民哀哭。耶稣钉十字架时所受的一切凌辱痛苦，也没有使祂为自己而哭，像祂为耶路撒冷将灭而哀哭一样。祂是真的如此痛心！ 「哀哭」这词不仅是指眼泪滚滚落下祂的脸颊，而且是暗示祂的胸膛上下起伏，因忧愁而悲泣。没有一个词比这裏所用的「哀哭」一词更强烈了。当祂为这城哭泣的时候，这城正象徵著人类对祂的态度，和人类的罪。人若不愿意得救，连主耶稣也不能救他们，但祂的心真是何等的伤痛！ 接著耶稣发出了悲叹。路加的记载简短扼要：「巴不得你在这日子，知道关係你平安的事。无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。」(42节) 这事就是昨天祂的门徒所唱的「天上有和平」(38节)，并且在地上有平安。接下来祂即将说出将来要在这城发生的事。但祂既明明地说出将要发生在圣城的事，何以又说「这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来」(42节) 呢？其实，这个说法对当时的犹太人来说是正确的，因为他们不承认神的儿子已经在他们的当中；对世世代代的人来说，这也是对的，因为他们不知道主耶稣要什麽时候要再来。所以即使耶稣将以後要发生的事说明，对人来说还是「隐藏」，眼还是看不出来。 然後这位哀哭、悲叹的主，预言了耶路撒冷的灭亡，「日子将到，你的仇敌必築起土垒，周围环绕你，四面困住你，并要扫灭你和你裏头的儿女，连一块石头也不留在石头上，因你不知道眷顾你的时候。」(43-44节)。耶稣对耶路撒冷的预言在大约四十年之後应验了。在公元66年，犹太人反抗罗马人的统治。叁年後，罗马维斯帕先王 (Vespesian) 派遣他儿子提多 (Titus) 来扫平叛乱。罗马军队攻打耶路撒冷，攻破外围城市，却不能攻下这城。最後他们采用围困战术，终於在公元70年攻陷这个再无抵抗之力的城市，并放火焚城。在提多的大屠杀中，至少有六十万犹太人死於刀下。 只是在耶稣的预言之中有件顶希奇的说法，就是这圣殿的石头「连一块石头也不留在石头上」，这件事怎麽可能呢？ 耶稣可以预言一座城将要遭毁灭，也可以预言其中人民将要被掳去，但是祂怎麽敢说圣殿墙上的石头连一块也不留在另一块石头之上，都要一一被拆毁呢？况且别国有名的大建築物，如在卡纳克、卢克索、巴尔贝克和雅典各城的殿宇，虽被抢掠损坏，却没有如耶路撤冷的圣殿一般，被拆毁得那样彻底。这是令人难以想像的事！但事情就是照著耶稣所预言的进行，丝毫不爽。 原来，当犹太人据著圣殿负隅顽抗时，提多的军队使用火烧耶路撒冷及圣殿，以迫使犹太人逃出该处。不知他们用了甚麽样的燃料，圣殿竟然烧了七天七夜才熄灭。圣殿墙壁，多处用真金作装饰，因为高温的缘故，圣殿中所有的金子都被烧溶化了，被熔化後的金子，流到殿墙基石的缝隙中。罗马士兵发现後，由第十营营长卢浮士(T. Rufus)领导，将所有石块拆下，收取黄金。如此，耶稣说的「连一块石头也不留在石头上」，惊人地在约四十年後完全应验！且更加奇妙的是，提多凯旋罗马时，拒绝人们的恭维，说「我只是神的一个审判工具而已」！

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