经文: 耶稣将近耶利哥的时候，有一个瞎子坐在路旁讨饭。听见许多人经过，就问是什么事。他们告诉他，是拿撒勒人耶稣经过。他就呼叫说：“大卫的子孙耶稣啊，可怜我吧！”在前头走的人就责备他，不许他作声；他却越发喊叫说：“大卫的子孙，可怜我吧！”耶稣站住，吩咐把他领过来，到了跟前，就问他说：“你要我为你做什么？”他说：“主啊，我要能看见。”耶稣说：“你可以看见！你的信救了你了。”瞎子立刻看见了，就跟随耶稣，一路归荣耀与　神。众人看见这事，也赞美　神。 路加福音 18:35-43 耶稣跟随朝圣的人群来到了耶利哥城。在圣经裏有叁本福音书都记载这个神蹟：马太福音20：29-34；马可福音10：46-52；路加福音18：35-43。如果细加比较，叁本福音书的记载明显的有两处”差异”：一是瞎子的”人数”，一是医治的”地点”。马太记载有两个瞎子，其他福音书只提一个瞎子，马可福音且记载了一个瞎子的名字是“巴底买”，可能这个瞎子说出了自己的名字，所以马可福音记了下来；另一个是谁，我们不知道。其实，在路旁的有很多瞎了的乞丐，想必福音书的作者是选择性地记载。此外，路加福音说耶稣治好他们是在「进」耶利哥前，而马太和马可福音则说「出」耶利哥後。马可和马太指的是耶利哥古城的废墟，路加指的却是在古城东南两公里，由希律王所建的城，称为新约时代的耶利哥。换句话说，耶稣和门徒刚好是在古城和新城之间遇上了瞎子。 这个故事虽短，却标誌著耶稣巡迴传道的结束，他们「将近耶利哥的时候」(35节) 一语已指明他们旅途的下一站便是耶路撒冷了。耶稣的弥赛亚的使命已接近顶峰。可是儘管在这样的时刻，耶稣仍然为一个微不足道的人停了下来，从这件小事中便可以看出，耶稣并不是个政治风云人物，也不是位凯旋而归的弥赛亚，祂又与宗教领袖截然不同，祂本人即将面临极大的苦难，但这并不阻碍祂去服事人。这个瞎子虽不能『看』，却能『听』(36节)，他一听见了，就抓住机会，向主呼求，这是他蒙恩的原因。「大卫的子孙」是犹太人对弥赛亚的称呼，他们盼望弥赛亚来临，施行拯救，除去人间疾苦。瞎子这样呼叫耶稣，不但表明承认耶稣的身份，更是「信心」的表现—他相信耶稣可以医治他。 耶稣问瞎子巴底买：「要我为你做什麽？」他说：「主啊！我要能看见。」(41节) 这是一个非常宝贵的祷告功课。我们无法想像，主耶稣竟然为人开了一扇门，允许人来告诉祂可为他作什麽！如今，主也对许多祈求者提出同样的问题﹔在他们没有明确答复之前，就得不到任何应允。我们的祷告不该是求主怜悯的模糊呼求，或是概略的呼求祝福，而该是明确的表白需要。这不是说神慈爱的心不了解我们的呼求，或是不愿意垂听。祂这样做乃是为我们好。这种明确的祷告帮助我们更明白自己的需要﹔要我们花时间、费心思并自我省察，来发现自己最需要的是什麽﹔又检视我们，测验我们的心愿是否真诚，譬如是否愿意坚求到底﹔让我们判断自己的心愿是否符合神的话语，以及是否真相信祈求就必得著﹔也帮助我们等待神特别的应允，一旦得到回答，便能永誌不忘。 然而，我们多半的祷告都是模糊不清，毫无重点。有人要神怜悯，但不知道要神的怜悯来为他做什麽。有人求罪得拯救，但不先列举要得释放的罪名。又有人求神赐福他们周遭的人，或是求圣灵充满他们的国家或世界，但并不期望在某一特定範围内看见神的回答。主对这些人说：你现在究竟要我做什麽？(取材自慕安德烈著《在基督的祷告学校》) 其次，当耶稣问：「要我为你做什麽？」难道祂不知道我们要什麽吗？当然不是。祷告的时候，我们所呼求的是我们定意要的，不得著就永不罢休。当耶稣这样问的时候，祂等於问我们：是否不计代价，定要得著所求的？换句话说，如果得不到回应，我们就会恒切地祷告，绝不罢休。但在这样祈求之先，我们必须注意什麽是合神心意的祷告。耶稣说：「你可以看见！你的信救了你了。」(42节) 祷告的时候向神说，祢喜欢怎样做就怎样做，乍看好像是顺从神的旨意，其实是没有信心的祷告，因为不知道神的心意，只好笼笼统统地祷告。这不是神喜悦的祷告。信心的祷告是从神的应许中明白祂的心意，然後不断地祈求直到得著应允。这样的祷告需要我们跟天父有亲密的交通，像孩子般很明白父亲的心意，然後勇敢地一直向父亲求，直到得著。 瞎子巴底买就是这样来到耶稣的面前，把他的需要明确地告诉耶稣。他对耶稣有「信心」，不然也不会大喊大叫，不理会他人的责备。他的信心是大的，所以耶稣照他所要的给他成全。看这个故事时，我们当反思，瞎子巴底买要求医治的信心、决心和态度，是那麽迫切渴望，又理直气壮！