经文: 耶稣抬头观看，见财主把捐项投在库里，又见一个穷寡妇投了两个小钱，就说：“我实在告诉你们，这穷寡妇所投的比众人还多；因为众人都是自己有余，拿出来投在捐项里，但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。” 路加福音 21: 1-4 我们在前几天的经文看到，在圣殿的这一天，耶稣击败了来自犹太人官长的恶意诘难和攻击 (有关纳税和复活的问题)，接著又提出一个问题，堵住了祂仇敌的口 (参昨日经文)。这真是漫长的一天。经历了那麽多的事情之後，福音书的作者记下了一个穷寡妇的故事。这件事在犹太人领袖与主耶稣激烈的争端之後，就更显出它的动人之处，好像一线曙光，射进了黑暗的日子，替耶稣那沉闷黯淡的一天，带来了荣耀和美丽。这个穷寡妇在财主之间，不卑不亢地怀著敬拜的心意，把一切养生的都投入银库裏，奉献给神。她的奉献使耶稣的心得到了满足，也带给我们一个美的无比的榜样，是每一个主的儿女都当学习效法的。 在圣殿的妇女院裏，设有13个状似喇叭的奉献箱。耶稣坐著观看众人怎样投钱入箱 (马可福音12:41)。有财主投入若干的钱，可能是叮叮噹噹响个不停，非常引人注目，但耶稣没有说话。而一个穷寡妇投下的两个小钱 (lepton 立盾，约为当时的工人一天工资的64分之一)，却引起了主耶稣的注意。耶稣叫了门徒来，说：「我实在告诉你们，这穷寡妇所投的比众人还多」(3节)，祂的意思不是说，她投的比任何人都多；祂是说，她投的比众人加起来的还多。为什麽？「因为众人都是自己有馀，拿出来投在捐项裏；但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了」(4节)。耶稣那天在圣殿中，看见了两种捐献的方式：拿出自己有馀的，和投上一切养生的。「有馀的」这个词，照字面讲就是拿出多馀的，那可能是笔可观的数目，但是不至於对捐献者产生太大的影响。然後是「牺牲的」捐项。穷寡妇处境维艰，亟需这两个小钱，她第二天的生活所需还得依赖这两个小钱，但她全部捐上了。她倾囊倒出，全给了神。 你若仔细思想这穷寡妇的作为，会更能体会她的可敬可爱之处。一个很现实的事立刻就要发生，穷寡妇既把她「一切养生」都投上去了，那麽她怎麽生活下去呢？至少是她当天怎麽生活呢？这是现实的生活问题，也是一个「信心」的问题。对神没有信心的人，只看见现实的生活需要；有信心的人，却看见神是他的父，是他的供应的源头。这穷寡妇的奉献，表明她看重神过於她自己，也强烈表明她相信神的信实作她的供应。有的信徒谦称，他捐的这一点点算不得甚麽，不过是寡妇的两个小钱而已。他本意虽是自谦，却把那穷寡妇的两个小钱低估了，因为它们在主的眼中看来，比所有人的捐款总和更多！此外，这穷寡妇一定是个甘心乐意奉献的人。何以见得？一个有保留的人，会留下一个小钱，只投入另一个小钱，但这寡妇却是把两个小钱都投入了。 这个小故事带给我们极为宝贵的功课。首先，「耶稣对银库坐著，看众人怎样投钱入库」你有没有想过，当我们敬拜，奉献，祷告，守圣餐时，主也在观看我们，看我们存怎样的「态度」？在诗篇五十篇中，神说：「树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的飞鸟，我都知道；野地的走兽也都属我。我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的」神岂真在乎我们奉献一元，或奉献一千万元呢？神不看我们奉献多少、祷告多长，祂在乎的是我们的态度和所存的心意。看到穷寡妇时，祂欣赏到了”完全奉献所有”者的美丽。寡妇的两个小钱在市场上的价值，与神眼光中的价值大不相同。神不会忽略一个真心奉献者，祂在暗中察看，必然报答 (马太福音6:6,18)。其次，奉献的价值取决於所作出的牺牲，真正的奉献不是行有馀力才做的，而是要付代价的。当你不想讚美但仍然讚美，当你疲惫不堪而仍然起床敬拜，当你筋疲力竭而仍然去帮助别人，当你手头拮挶却仍为神的国度捐献的时候，你是向神献上了牺牲的奉献，神悦纳这样的奉献。 神察看的是人内心的态度——是否渴望要讨祂的喜悦! 穷寡妇的心裏以神为大，先是神，然後才是人，这个次序在她里面是太美了，她可说是个深深被神得著的人。被神得著的人，心裏都有这个次序，也乐意照著这个次序去行。「先求神的国和神的义」也是同一的次序问题。主耶稣自己是神所得著的人，祂也看的出谁是神所得著的人，祂要领著他们在这世界生活，却活出天上的原则，使荣耀都归给神。

经文: 耶稣对他们说：“人怎么说基督是大卫的子孙呢？诗篇上大卫自己说：主对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”众百姓听的时候，耶稣对门徒说：“你们要防备文士。他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座；他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚！” 路加福音 20:41-47 经过了几个回合的言词辩论，耶稣把犹太人的宗教领袖们辩得哑口无言。现在轮到耶稣问问题了，祂的问题一发出，这些自诩满腹经纶的宗教领袖们，没有一个答得上来，为什麽？因为他们缺乏「属灵的眼光」，对弥赛亚的错误认知与期待，杜绝了他们回答耶稣问题的可能。虽然在辩论中全军覆没，但他们还是不悔改，几天之後，他们采取行动，把耶稣钉在十字架上，以此来證明他们是「对的」：神的儿子怎麽会没有能力救自己呢？ 耶稣问犹太人领袖：「人怎麽说基督是大卫的子孙呢？诗篇上大卫自己说：主对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。大卫既称他为主，他怎麽又是大卫的子孙呢？」(41-44节) 有关弥赛亚的称号，最常见的要算『大卫的子孙』。耶利哥城的瞎子，就是以这个名号来称呼耶稣 (参9/27灵修)，而在耶稣进入耶路撒冷柄时候，群众亦是以这个名号称呼祂 (马太福音21:9)。在这裏耶稣似乎对这称号的妥当性提出了疑问。耶稣所引述的经文出自诗篇一一○篇一节，这是被公认为描述弥赛亚的一篇。在当中大卫述说他听见神对祂所膏立的王(弥赛亚)说话，告诉他(弥赛亚)坐在神的右边，直到他的仇敌成为他的脚凳。在诗篇裏面大卫称弥赛亚为『我主』，但弥赛亚怎麽会既是大卫的子孙，而同时又是大卫的主呢？这实在是个不可思议的问题。犹太人不能回答这个问题。他们仅能根据先知「字面上」的预言，知道那要来的『弥赛亚』(即「基督」的希伯来文，意为「受膏者」)，是大卫的子孙，却对大卫被圣灵感动所写下的话的内涵意义，不求甚解，因为他们的灵裏闭塞了。「主对我主说，」第一个『主』是指耶和华神，第二个『主』是指弥赛亚。引文的要旨在於『我主』这话。「你坐在我的右边，」『坐』字表示工作已经完成；『右边』乃是尊贵的位置。全句意即：弥赛亚(暗示主耶稣自己)已经完成了神的旨意，在神面前得著尊贵的地位。 耶稣的这个问题显明了一个事实：犹太人虽读了圣经，却不懂圣经；他们对弥赛亚的解释只是靠自己的想像，而不是依靠圣经的教导。如果他们有属灵的悟性，不存偏见，就能够瞭解这个答案是非常简单的：大卫称他的子孙为主，因为祂仅按「肉体」说是他的子孙；按「灵」来说，祂是神，是以色列全家的主，藉肉身彰显出来。我们可以看出，耶稣藉这个问题，要极力使那些官长再多加思考他们所读的圣经。祂迫切想使他们由黑暗中回转，再一次好好思想，到底祂是不是大卫口中的那位「我主(弥赛亚)」？ 此外，耶稣在这裏所作的，也是要纠正一般人对弥赛亚所抱的错误观念。犹太人普遍认为，大卫某一位伟大的子孙，会成为所向无敌的将领和君王。因此之故，「大卫的子孙」这个称号，代表一个政治霸权的幻梦。隐隐之中，耶稣也在责怪他们对神的无知。人总有一个倾向，就是要按著自己的心意形像来了解神，而结果却对神纯全的大能一无所知。因此耶稣也在教导他们，要修正对「大卫的子孙」这个名号的了解。世人必须抛弃对世界权势的幻梦，而应当把弥赛亚作为「心灵和生命」的主来看待。 儘管耶稣一再的明示暗示，祂自己就是那位「弥赛亚」，真正的「大卫的子孙」，但犹太人领袖就是视而不见，听而不闻。他们的心灵好比被帕子蒙住了(哥林多後书3:14-16)，他们看人的外表，远重於心灵的虔敬。因此耶稣不止一次责备犹太人的领袖们，不是没有道理的。他们正是一群假冒为善的人，应当作敬虔榜样的人，却成了伪善的榜样；应当是教导百姓走义路的教师，竟成了行恶的急先锋！「好穿长衣遊行」(46节) 指的是这些文士平常没事时，还喜欢把执行宗教职务才穿的衣服，穿在身上到处遊行来显耀自己的身分，博取别人的讚美，其他类似的行为还有许多。对这样的人，耶稣给的评语是：他们要受「更重的刑罚」(47节)！