经文：
耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。耶稣就对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”那大臣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”耶稣对他说：“回去吧，你的儿子活了！”那人信耶稣所说的话就回去了。正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。他就问什么时候见好的。他们说：“昨日未时热就退了。”他便知道这正是耶稣对他说“你儿子活了”的时候；他自己和全家就都信了。这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是他从犹太回去以后行的。
约翰福音 4:46-54
耶稣从巴勒斯坦南部的犹太地返回北部的加利利，开始了在加利利的传道事工。他在加利利的时间约略是一年或一年半，迦百农是祂事工的根据地。今天经文记载了祂在加利利行的第二件神蹟，地点也是在迦拿。有一个大臣在迦百农，儿子快死了，可能因他听说耶稣的事蹟，故不辞劳苦赶来见耶稣，求耶稣去迦百农医治他儿子。主耶稣并没有照他所说的到迦百农 (约10小时路程) 医治他儿子，祂只说：「回去吧，你的儿子活了」(50节)。大臣信了这话，於回程途中，从僕人口中證实他的儿子的确活了，发生的时间正在耶稣说那话的时候，他和全家便相信他所听见、所经历到关於耶稣的一切都是真的(52-53节)。
这段经文很短，却提了大臣叁次的信心：
(1) 他信耶稣的神蹟奇事和能力(47节)；
(2) 他信耶稣的话，就回去了(50节)。这很不可思议，大臣怎麽会在并未确认儿子真的活了便返程呢？
(3) 当他确认他的儿子活了，他的信心有了确据，他和全家就都信了(53节)。这并不是说他在这以前不信，乃是说他对主的信心有了长进：(1)从小信到深信；(2)从信靠到信服；(3)从客观道理上的相信，到主观经历上的相信；(4)从个人的相信，到全家的相信。
『信心』在圣经中是很重要的关键，是神非常看重祂的儿女必须具备的品格 (希伯来书11:6)。许多人的信心是忽高忽低的，事情顺就有信心，不顺就没信心，但这是错误的。圣经说的『信心』是指对神自己和祂的话有正确的认识和回应，信心是基於人对神的认识多少，对神的话回应多少而来的。信心不是建立在神蹟上(48节)，而是要对準耶稣和神的话。从耶稣对待大臣的过程中，我们看到，很奇妙地，大臣的信心突飞猛进，从对神蹟奇事的相信，成为直接对主耶稣话语的相信，这是不是一个神蹟？
约翰福音所记的每一个神蹟都是一个「记号 sign」，有如一个指路牌，藉著可见的记号，把人从地上带到天上，指向神的儿子耶稣，让人从看得见的物质领域，进到看不见的属灵领域。表面看来，这个神蹟显出耶稣的「能力」；但实际上，它是要彰显更深的启示——耶稣的「身分」和「主权」。祂并没有按大臣的要求， 「下去」医治他的儿子(49节)，而是以自己的时间、方式和主权来医治。
耶稣开始传道所行的第一件神蹟，也是在「迦拿」行的：於婚宴上使水变酒 (约翰福音2:1-11)。那次神蹟，耶稣也没有按马利亚的吩咐行事，祂以自己的时间、方式和主权将水变酒。我们必须正确认识这点。就如约翰自己说写福音书的目的是：「但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，『是神的儿子』；并且叫你们信了他，就可以『因他的名得生命』」(约翰福音20:31)。约翰记载这些神蹟，不是彰显耶稣的奇事异能，乃是彰显耶稣「身分」和「主权」的启示。
在迦拿的这两件神蹟不是单纯的巧合。第一个迦拿变水为酒的神蹟让门徒「信耶稣是神的儿子」(约翰福音20:31上)：「这是耶稣所行的头一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来，他的门徒就信他了」(约翰福音2:11)；而第二件在迦拿的神蹟则是：「因祂的名得生命」(约翰福音20:31下)。第一个神蹟是为门徒而行；第二个神蹟则是为外邦人而行。 迦拿好比是两条线的起头：一条线是主耶稣要把他的救恩带给不信的外邦人； 另一条线是神要在子民中，得到一批愿意跟随主的门徒 (犹太人)，并使这些人的生命能不断地得到改变 (如水变酒)， 最後得以进入那天上的「羔羊的婚宴」，成为名符其实与基督相配的新娘 (参启示录19:7-9)。 儘管这两条线的开头并不一样，但它们最後所要引到的终极目标却是一致的。 不管是犹太人，还是外邦人，最後都因著主的宝血，进入天父完全的救赎之中。