经文:
“我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门；羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人；因为不认得他的声音，必要逃跑。”耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是什么意思。
约翰福音 10:1-10
所以，耶稣又对他们说：“我实实在在地告诉你们，我就是羊的门。凡在我以先来的都是贼，是强盗；羊却不听他们。我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。
约翰福音第十章是紧接著第八章和第九章的「光明与黑暗」和「瞎眼与看见」的主题而来。由於法利赛人紧紧抱著律法的条文不放，甚至看见瞎子开眼也不在乎，以致他们敌视神儿子的心节节升高。他们并不知道这样做的後果有多麽严重，但耶稣知道他们的危险已到了极处。祂不甘心他们这样抱著关於神的知识而走向灭亡，因此语重心长的向他们再说了这些话，给他们指明真相。整篇谈话中，我们看到耶稣像个慈爱的父母，苦口婆心，不厌其烦地耐心劝那悖逆顽梗的孩子，希望他们可以悔改回转。
这是约翰福音书裏惟一被称为比喻的。这裏的”你们”、”他们”指的是「法利赛人」。法利赛人向来以律法权威自居，自认惟有他们才能带领别人认识神。因此这个牧人的比喻是针对他们而发的。犹太民族是游牧民族，巴勒斯坦是牧羊地区，所以牧羊人与羊的比喻，是犹太人所熟悉的。旧约圣经当中，经常将「神与犹太人」或「君王与百姓」的关係，用「牧羊人与羊」来作比喻 (参考以西结书34章)。神就曾命先知发言攻击以色列的统治者，说他们这些牧人只知牧养自己，却不牧养群羊，以致他们变得瘦弱、患病、受伤。神还说，祂必亲自作以色列的牧人，使他们得以躺卧安息。牧人有真也有假，真牧人「为羊捨命」，假牧人则是为了偷、抢、毁坏、杀害 (10节上)。对耶稣的比喻，通晓圣经的法利赛人理当一点就明，耶稣以比喻来提醒法利赛人，唤醒他们不要作个神口中的假牧人。问题是法利赛人听懂了吗？
约翰福音在这裏提到了耶稣的第四个「我是」(神的自称)——「我就是门」(9节)。「门」是羊群出入羊圈必经之处，也是一个可以开启、关闭的关卡。主耶稣以「羊圈的门」来比喻祂自己，并明确指出：凡从祂进去的，必然得救。因为祂就是那「救恩之门」。换句话说，若不藉著耶稣基督，就没有人能得救，因为祂是唯一的救主！不仅如此，凡从祂这门进去的人，除了得救之外，耶稣还应许他们：「我来了，是要叫羊得生命，并且『得的更丰盛』」(10节下)。很多基督徒误解耶稣应许的「更丰盛的生命」为健康无恙、生活平稳、梦想成真、困难解决。换句话说，他们期待基督徒的生活轻省容易，他们期待地上如天堂。这种自以为是的见解，把神当作随时随地满足个人慾望、听候使唤的阿拉丁神灯。但实际不是这样的，耶稣说的是一个「生命的历程」，祂为人所订的人生终极目标不是安逸享乐，而是品格的塑造。「得的更丰盛」的意思是「每一件事都得到最富足的地步」。
信耶稣的人起头所能享受生命的程度，仅不过是一点点而已，但越享受就越被扩大享受的度量，以致於越过享受越多，而达到丰盛的地步。这是属灵的福气，不是用属物质的眼光可衡量的。进一步说，「得的更丰盛」的含义是人完全的得著神自己。神自己是如何丰盛，人所得著的就是如何的丰盛。这实在是一件太大的事，是神的儿子要在人中间作的最大的事。但是神自己的丰盛并不是任何一个人所承受得了的。因此，主耶稣在地上不只是找几个人来承受神的丰富，祂也在寻找一个团体的器皿来承受神完全的丰满，这团体就是神的教会，只有教会才能完全承受神完全的丰盛。这该是主在这裏提说「羊圈」的含义，和明日经文提到要找另外的羊，使他们合成一群的原因。
「丰盛的生命」是一种「属灵的生命」。有许多人坐在耶稣基督福音的丰盛筵席上，却只稍作品尝，人虽然定期到教会，但心却在别的事物上，对股市的走向，工作的最新趋势以及娱乐休闲更感兴趣，而不是圣灵、仁爱、捨己、牺牲、饶恕的十字架道理。这真是何等令人惋惜的事！许多人所不知道的是，「丰盛的生命」是没有捷径，是无法坐享其成的。它是藉著我们的主耶稣基督，经由「信心」、「爱心」与不断「操练敬虔」而来的。这样的生命不是我们可以订购，并期待在下午的邮件中收到的；这样的生命也不是没有艰难与忧伤的。它更不是那种光坐著就可以一路到底站的事，而是一趟美好的旅程，这旅程在很久很久以前就已开始，且将永无止尽。每一个信主的人，惟有追求耶稣所赐的「更丰盛的生命」，我们的人生才有真正的意义。