经文:
耶稣对他们说：“人怎么说基督是大卫的子孙呢？诗篇上大卫自己说：
路加福音 20:41-47
主对我主说：
你坐在我的右边，
等我使你仇敌作你的脚凳。
大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”
众百姓听的时候，耶稣对门徒说：“你们要防备文士。他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座；他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚！”
经过了几个回合的言词辩论，耶稣把犹太人的宗教领袖们辩得哑口无言。现在轮到耶稣问问题了，祂的问题一发出，这些自诩满腹经纶的宗教领袖们，没有一个答得上来，为什麽？因为他们缺乏「属灵的眼光」，对弥赛亚的错误认知与期待，杜绝了他们回答耶稣问题的可能。虽然在辩论中全军覆没，但他们还是不悔改，几天之後，他们采取行动，把耶稣钉在十字架上，以此来證明他们是「对的」：神的儿子怎麽会没有能力救自己呢？
耶稣问犹太人领袖：「人怎麽说基督是大卫的子孙呢？诗篇上大卫自己说：主对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。大卫既称他为主，他怎麽又是大卫的子孙呢？」(41-44节) 有关弥赛亚的称号，最常见的要算『大卫的子孙』。耶利哥城的瞎子，就是以这个名号来称呼耶稣 (参9/27灵修)，而在耶稣进入耶路撒冷柄时候，群众亦是以这个名号称呼祂 (马太福音21:9)。在这裏耶稣似乎对这称号的妥当性提出了疑问。耶稣所引述的经文出自诗篇一一○篇一节，这是被公认为描述弥赛亚的一篇。在当中大卫述说他听见神对祂所膏立的王(弥赛亚)说话，告诉他(弥赛亚)坐在神的右边，直到他的仇敌成为他的脚凳。在诗篇裏面大卫称弥赛亚为『我主』，但弥赛亚怎麽会既是大卫的子孙，而同时又是大卫的主呢？这实在是个不可思议的问题。犹太人不能回答这个问题。他们仅能根据先知「字面上」的预言，知道那要来的『弥赛亚』(即「基督」的希伯来文，意为「受膏者」)，是大卫的子孙，却对大卫被圣灵感动所写下的话的内涵意义，不求甚解，因为他们的灵裏闭塞了。「主对我主说，」第一个『主』是指耶和华神，第二个『主』是指弥赛亚。引文的要旨在於『我主』这话。「你坐在我的右边，」『坐』字表示工作已经完成；『右边』乃是尊贵的位置。全句意即：弥赛亚(暗示主耶稣自己)已经完成了神的旨意，在神面前得著尊贵的地位。
耶稣的这个问题显明了一个事实：犹太人虽读了圣经，却不懂圣经；他们对弥赛亚的解释只是靠自己的想像，而不是依靠圣经的教导。如果他们有属灵的悟性，不存偏见，就能够瞭解这个答案是非常简单的：大卫称他的子孙为主，因为祂仅按「肉体」说是他的子孙；按「灵」来说，祂是神，是以色列全家的主，藉肉身彰显出来。我们可以看出，耶稣藉这个问题，要极力使那些官长再多加思考他们所读的圣经。祂迫切想使他们由黑暗中回转，再一次好好思想，到底祂是不是大卫口中的那位「我主(弥赛亚)」？
此外，耶稣在这裏所作的，也是要纠正一般人对弥赛亚所抱的错误观念。犹太人普遍认为，大卫某一位伟大的子孙，会成为所向无敌的将领和君王。因此之故，「大卫的子孙」这个称号，代表一个政治霸权的幻梦。隐隐之中，耶稣也在责怪他们对神的无知。人总有一个倾向，就是要按著自己的心意形像来了解神，而结果却对神纯全的大能一无所知。因此耶稣也在教导他们，要修正对「大卫的子孙」这个名号的了解。世人必须抛弃对世界权势的幻梦，而应当把弥赛亚作为「心灵和生命」的主来看待。
儘管耶稣一再的明示暗示，祂自己就是那位「弥赛亚」，真正的「大卫的子孙」，但犹太人领袖就是视而不见，听而不闻。他们的心灵好比被帕子蒙住了(哥林多後书3:14-16)，他们看人的外表，远重於心灵的虔敬。因此耶稣不止一次责备犹太人的领袖们，不是没有道理的。他们正是一群假冒为善的人，应当作敬虔榜样的人，却成了伪善的榜样；应当是教导百姓走义路的教师，竟成了行恶的急先锋！「好穿长衣遊行」(46节) 指的是这些文士平常没事时，还喜欢把执行宗教职务才穿的衣服，穿在身上到处遊行来显耀自己的身分，博取别人的讚美，其他类似的行为还有许多。对这样的人，耶稣给的评语是：他们要受「更重的刑罚」(47节)！