经文:  虽然如此，官长中却有好些信他的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。这是因他们爱人的荣耀过于爱　神的荣耀。耶稣大声说：“信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的－就是我所讲的道在末日要审判他。因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。” 约翰福音 12:42-50 和合本 当时对主耶稣的反应有两种人，第一种是：虽然见过许多神蹟，却仍不肯相信的人。不肯相信的原因或许很多，但是可用「硬心」来形容 (参昨日经文)。今天不少人也是如此，即便见了神蹟，心眼还是蒙蔽，不肯相信。现在我们会看到另一种人——虽然信了耶稣，却不敢公开表明的人。在约翰的记录中，这种人以犹太人的官长居多 (42节)。这些人不是不想信，而是不敢信。他们的心思陷在极大的挣扎裏，想做一件两面讨好的事，就是「秘密的门徒」。因为他们恐怕一旦公开地作了耶稣的门徒，会遭致极大的损失。 人往往有一种矛盾的价值观念，这是很奇怪的，由於他们还有一些私心，因此往往不敢冒险。犹太人官长有一点像这个样子，他们明知耶稣是对的，也知道统治者同僚想除灭耶稣。然而他们不敢冒险公开承认祂。因为他们若这样做，很可能绝了他们自己的前途，像那个瞎子一样，给赶出会堂 (约翰福音9:34，参7/30灵修)。这个代价太高，他们自觉付不起。他们不甘心为著主耶稣的缘故失去今生的好处，就是落在「爱惜自己生命」的陷阱裏 (约翰福音12:25)，因此不敢起来为真理说话，宁可过一种自欺欺人的信仰生活。「这是因他们爱人的荣耀过於爱神的荣耀」(43节)，这句话是约翰对这种人的控诉。这种纯理智上的信心，事实上是最大的不信。他们宁愿失去神的荣耀而保留今生短暂的好处，这是最愚昧不过的。 从昨天及今天的经文，我们看到耶稣被犹太人官长们厌弃 (约翰福音中，”犹太人”特指官长及宗教领袖们)，似乎不论祂行再多的神蹟、讲再多的教训，都无法挽回他们刚硬不信的心。接著我们又看到「耶稣大声说：」(44节)，这不是第一次耶稣大声说话，但却是约翰福音记载的耶稣最後一次大声说话，显明主的心中焦急，因为祂知道再这样下去，毁灭将是他们不可逃避的命运。所以耶稣又强调：「信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的」(44-45节)。人藉著耶稣和神相遇，信他的，就是信神；看见他的，就是看见神。此种相遇产生两种结果，各有不同的审判：「我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裏。若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的─就是我所讲的道在末日要审判他」(46-48节)。 这是约翰福音中再叁强调的真理——耶稣来世上的本意，不是要审判世界，乃是要拯救世界。神差遣耶稣到人间来，不是为了生世人的气，乃是为了「爱」；不过耶稣既然来了，就牵涉到审判。这话怎麽说呢？比如说，我们若以完全无私的爱来对待一个人，而他却不领情，那麽我们的爱，对他来说就成为了审判。这是约翰福音经常强调的真理：由於爱，耶稣到世上来，但祂来却牵涉到审判。耶稣是神的试金石，一个人对耶稣抱甚麽样的态度，也就怎样审判了自己。 最後，耶稣说祂所有的言论都不是凭著自己讲的，而是差祂来的天父叫祂说什麽祂就说什麽，祂一切的作为都是秉承天父的旨意 (49-50节)。这一位记载这些事的，是一直与耶稣同在的门徒，当他写本书时，他是在回溯当年往事，他也知道事情结局如何。当耶稣该做的事做完了，该说的话也说尽了，面对硬心悖逆的犹太人，祂还能怎麽办呢？就这样，约翰完结了耶稣论自己向耶路撒冷犹太人所作的见證。耶稣要叫犹太人官长接待祂为弥赛亚，但他们选择拒绝相信，甚至议定要治死耶稣，耶稣只好尊重他们的选择。 约翰福音记载从此以後 (12章之後)，耶稣就不再对犹太官长发出教导，但其他福音书记载，祂仍对百姓发出教导。这是约翰福音特别的安排，显示毁灭的结局已经定了，因为他们已选择不接受耶稣。耶稣转而将祂死前最後的教训、劝勉和安慰的话，只说给祂的门徒听。