经文:  “你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；因为你所赐给我的道，我已经赐给他们，他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的，都是你的；你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。从今以后，我不在世上，他们却在世上；我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验 约翰福音 17: 6-12． 前两天的「临别祷告」经文中(1-5节)，耶稣在门徒面前向天父祈祷，有如在使命完结时所作的报告，让我们对「神的荣耀」一目了然。原来，荣耀不是单单透过创造天地万物而来，更是透过十字架的救赎而来。从来没有人会相信，我们这些罪人竟然能够如此看到神荣耀的彰显。因为在旧约，就算神人摩西，当他要看神的荣耀时，他也只能在磐石穴中一窥神的背影罢了 (出埃及记33:18-23)。我们是谁，竟然有这样的福气！ 紧接著在今天的经文中，耶稣为他的工作下了一个定义，他对神说：「你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们」(6节上)。在旧约中，一个人的「名字」具有非常特殊的意义。名字不只是用来称呼一个人而已；我们从名字可以认识那个人全部的特性。因此耶稣这话的意思是：「我已经把神的本像向门徒显明了」。相同的意思见於约翰福音十四章九节：「人看见了我，就是看见了父」(参11/10灵修)。这实在是耶稣重大的宣佈：人看见了耶稣，就是看见了神的意志、性格、与心思。 我们看到耶稣对跟随祂的人的未来满有信心 (约翰福音十七章全章都会看到耶稣这样的信心)。祂说：「他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那裏来的；因为你所赐给我的道，我已经赐给他们，他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来」(6节下-8节)。神安排给祂的门徒，耶稣都与他们同在；祂感谢神赐给他门徒；相信他们不会叫祂失望，能履行祂所託付给他们的事。 然而，我们记得这些门徒是谁，他们是做甚麽事的吗？耶稣离开世界之际，看来祂的盼望并不乐观。祂完成的事并不多，所得的人也少，门徒对神国的观念不清不楚，而且反对祂的人都是当时有权势地位的政治和宗教界的领袖。然而耶稣的信心并未动摇，祂对小小的开始并不担心，对未来一点也不悲观。祂像是在说：我只拣选了十一个极普通的人；可是藉这几个平凡的人我能改变世界。 耶稣表现出来的是两方面的信心──相信神，和信赖人。这一段经文真是充满了真理，耶稣竟然信任像我们这般软弱罪恶的人，这真是世上最令人振奋的事！为什麽耶稣能够信任我们？因为当我们『领受』神的话，又确实『知道』主耶稣的属天根源，并且『相信』祂降世的使命时 (8节)，因著愿意敞开我们的心，圣灵就在我们的裏面作工运行，引导我们，赐下属天的能力，使我们能以完成主的託付。 接下来就是耶稣这段临别祷告的高峰——祂开始为门徒祈求。在祈求以先，祂特别说：「我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的」(9节)。这话不是说耶稣不关心世人，祂并没有放弃世人，否则祂就不用上十字架了。耶稣这句话的意思乃是：我虽然要向世人施恩，但我目前并不为世人祷告，却为那些我所藉以接触世人的人(门徒)祷告，使他们能达到『合乎主用』的地步，才能把福音带给世人。 然後祂鼓励门徒们，说：「凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀」(10节)。意思是天父与圣子原为一 (参10:30，8/22灵修)，祂们意见一致、意念相同；同质、同属性、同荣、同权、同能、同拥有；没有一样属圣子的不属於圣父，没有一样属圣父的不属於圣子；父与子互相无条件的共享。而这样的共享也要成为跟随祂的人所享有的，因为祂将从这些人身上得著荣耀。正如病人得医治乃医生的荣耀，门徒乃生命蒙主医治的人，故在门徒的身上能够荣耀主。 接著，耶稣才正式为门徒代求。你知道祂为门徒求的第一件事情是什麽吗？祂说：「从今以後，我不在世上，他们却在世上，我往你那裏去。圣父阿，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样」(11节)。是的，耶稣为门徒代求的第一件事就是「合一」！要领会主耶稣这个代求的重要性，我们必须先注意神荣耀见證的内容 (1-10节)。主耶稣这次的祷告内容的份量是非常的重，就是把神永远的心意祷告出来，或者说是祷告出神心裏的奥秘。在创世以前，神就定规了这一件事，但是因为没有条件去作，神就一直在等待，等到这个时刻，十字架给神预备了条件可以把这奥祕发表了，就把这奥祕祷告出来。这奥秘就是——「合一」(参以弗所书3:4-6)，也是主耶稣整个祷告的主题。 前面1-10节所提到荣耀和荣耀的恢复，就是为了带进这荣耀的合一。『合而为一』原文是『成为一』，意即因著各人裏面从神所得的相同的生命，表显於外的言语、行动等也都一致，含有不分彼此，互相认同、相通、相爱的意思。耶稣先是显明了父与子的合一，然後再显明人与神的合一。父与子的合一是怎样，人与神的合一也是怎样。父怎样在子裏面，子也怎样在父裏面，父与子又是同样的在人裏面，人也是照样的在父与子裏面。 合一是神已经赐下的「事实」，无需再努力争取

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经文: 认识你－独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。 约翰福音 17: 3-5 在主耶稣的祷告中，「神的荣耀」的实际内容，是以「权柄」和「生命」这两件事表达出来。荣耀似乎是很抽象的一个观念，但摸著了荣耀的实意，荣耀就一点也不抽象。 父荣耀子，目的是使子也荣耀父，这样的荣耀「正如你曾赐给祂权柄，管理凡有血气的，叫祂将永生赐给你所赐给祂的人。认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生」(2-3节)，天父给子权柄管理一切被造的，包括供应和执行审判；又给子权柄把永生赐给人，叫死亡也要向子并属子的人低头，这就是父荣耀了子。因著神子在世上的作为，人认识了父和父的永远旨意，承认父为人所作的一切安排，尊父为大，这就是子荣耀了父。本段经文有一个重要的思想，即耶稣对「永生」所下的定义——「认识独一的真神」并且「认识神所差遣的耶稣基督」就是「永生」。永生乃是神的生命，人若在此时此地拥有永生，进入永生，便是经历到神的生命所具有的光辉尊贵、喜乐、宁静、圣洁的特性。 特别要留意的是，从耶稣的话中，我们看到神乃是『独一』的──除祂以外，别无他神；而且是『真』的──惟有祂是又真又活，其他一切都是虚假。此外，圣经中有关「认识」一词，除了指理智上的认知以外，更包括一种「亲密」的关系，正如创世记第四章第一节所记载，亚当与夏娃「同房」就生了该隐，此处「同房」一词，原文就是「认识」(亦参马太福音1:25)。因此，「认识神」不光是指头脑知识上的认识；而是指与神建立个人的关係，如同夫妻特殊的亲密关係，彼此有透澈深入的认识，包括与对方的交往，一种不断增长的经验。然而，若不是由於耶稣的启示，此种神人之间的亲密关系不但是不可思议，且是不可能的。耶稣告诉我们，神不是遥不可及的；祂乃是我们 的父亲，慈爱是祂的性质，也是祂的名字。 主耶稣在说这些话时，语气如同自己已经受死，埋葬并复活了。祂说：「我在地上已经荣耀你，你所託付我的事，我已成全了」(4节)。这是「在地上」的事。虽然主耶稣最伟大的救赎事工，必须等到祂被掛在十字架上，才算成全。没有人能否认，祂无罪的一生、所行的神蹟一一都荣耀了父神。按地上的标準而言，祂的工作已经完成了，成就了天父所託付祂的事。自万古以先，耶稣就早已经与神为一。但在这时刻，祂说：「父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀」(5节)，耶稣求父神恢复祂本来的荣耀和权能的位置，就是在天地万物未造以先，祂就已享有的——原来为神，与天父同在，享父所有的荣耀。但是请注意，耶稣复活升天以後所享的荣耀，就不仅只是祂同父原有的，还有因祂在十架上捨命赎人的罪，而在教会、众天使、以及万灵前所得的荣耀！ 在1-5节这段经文当中，虽然连续出现五次「荣耀」这个字眼，但是每一次的出现，都跟「神」连结在一起。可见在带罪之人的身上，其实没有什麽荣耀可言。因为在神的恩典、怜悯之中，人勉强可以声称「荣耀」的事，都是来自神的赏赐。我们所行的一切并不能加添神的荣耀，但是祂的荣美确实是我们的喜乐。对我们而言，要荣耀某个人，就是使他成为「焦点」；因此，你若要荣耀神，就要不管到哪裏、做甚麽事，都使神成为焦点！怎麽使神成为焦点呢？你可以当众谢饭，感谢神赐下食物；你可以主动关怀帮助周围有需要的人；也可以为神作见證，让人知道耶稣在你身上的奇妙作为…… 有太多的事可以作了，所以我们当请神帮助，不管在哪裏，所做的都能荣耀祂，使祂成为焦点，让我们周围的人有机会认识祂！

经文: 耶稣说了这话，就举目望天，说：“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。 约翰福音 17: 1-2 约翰福音第十七章是耶稣在受难的那一夜，与使徒们相处的最後一段时间裏，向天父所作的祷告。这个祷告又被称为「临别祷告」，反映出神子内心的深处，充满了单独与神对话的亲切感。这也是主耶稣为祂的门徒「代求性」的祷文，故又有「大祭司祷文」之称。一般人说这是主与门徒分离的祷告，实际上这该是在天上的祷告的内容。分离并不是主要的祷告内容，把天上的心意作成在人的身上才是主要的祷告中心。这一章可说是整本圣经中最神圣、最美丽、最柔细、最深挚、也是最感人的祷告心声。没有人能测透它的深邃，或穷究它的丰富。求神赐我们有颗渴慕追求的心，反复再叁研读这章祷文，并求圣灵赐下亮光，能更深明白神的心意． 让我们注意耶稣的祷告是如何开始的：「父阿，时候到了」(1节上)。整本约翰福音裏好多次提到那个「时候」。最早在迦拿婚宴中祂对母亲说：「我的时候还没有到」(约翰福音2:4，参3/6灵修)。现在祂说：「父阿，时候到了。」从一开始，祂就一直在期待这时候的来到。祂一切的教训和作为，都是在为此作準备，都是为著这个「时候」。如今就在时候将到之际，祂对父神诉说，祂心中最沸腾，最迫切并热诚的盼望，就是「十字架」。耶稣一再地说十字架就是祂的荣耀。对祂来说，十字架乃是生命的荣耀，也是通往永恒的荣耀之路。十字架是耶稣的荣耀，因为祂的死显露出最多的尊贵；十字架是祂的荣耀，由於祂的死吸引许多人来归向祂，比祂生前更多，到今天也还不断有人归向祂。 「父阿，时候到了」十字架已近在眼前，在这样的感觉面前，耶稣表达了祂的愿望。祂的愿望是甚麽呢？乃是「愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你」(1节下) 。『荣耀』是指神的彰显出来 (参出埃及记40:34)。请注意耶稣用的称呼：「…你的儿子…儿子」祂是以祂与父神之间亲密的关係，以及这个关係所具有的意义，来表达祂心中最热切的盼望乃是「神的荣耀」。『儿子』是神的表明 (参约翰福音1:18)，道成肉身的耶稣，裏面的神性被包藏在卑微之人的形状──肉身裏，以致许多人不认识祂，因此也不认识神。现在祂要经过死而复活，将裏面的神性彻底展现出来，所以祂被钉在十字架上的时候，也就是祂得荣耀的时候。对耶稣而言，十字架是回到父那裏的途径。祂像是一位大能的勇士，领受王命离开王宫去执行一项十分危险而可畏的使命，在任务达成之後，凯旋归来，享受得胜者的荣耀。耶稣再次强调祂从神那裏来 (2节)，也将回到神那裏去。「十字架」就是祂进入荣耀的门户，归回天父的道路。 当我们默想基督及其国度的荣耀时，次序总是「受苦」在先，「荣耀」在後 (亦参提摩太後书2:11-12)。撒但的国度和这个世界的次序则是恰恰相反，先是享受今生的好处，然後是承受永远的痛苦。我们不能不更加儆醒预备，留意自己的属灵景况，以免闲懒怠惰而不自知。 主耶稣离世前的祷告，祂能够坦然地对天父诉说祂上十字架的决心，并求天父的荣耀。恳求圣灵光照我们，使我们知道神所为我们预备的那「时候」，并求圣灵带领我们照著祂的心意而活；当「时候到了」，我们也能像耶稣一样，凯旋归家，享受神所赐得胜者的荣耀。愿神赐福你！

经文: “这些事，我是用比喻对你们说的；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。父自己爱你们；因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。”门徒说：“如今你是明说，并不用比喻了。现在我们晓得你凡事都知道，也不用人问你，因此我们信你是从　神出来的。”耶稣说：“现在你们信吗？看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。” 约翰福音 16:25-33． 主耶稣大多的教训都不是浅显易明的，祂常用比喻来教训人。甚至在对门徒的临别讲论中，许多话也令人颇费思量。但现在耶稣说：「时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们」(25节)。「比喻」的原文意思是指「难解的话」，或乍听之下意思不很清楚，必须经过思考之後始能明白的话。耶稣的意思是说：「以前我一直是给你们暗示和隐意，我给你们的真理并非昭然若揭；你们必须花一点精神去思索它的含义。现在，我不再将真理隐藏在比喻之中，而是直截了当地告诉你们。」 为什麽耶稣要这麽说呢？因为接下来的信息对门徒是非常重要的，祂希望门徒能清楚明白这些信息。主耶稣要我们记住的第一个信息就是：「到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。父自己爱你们；因为你们已经爱我，又信我是从父出来的」(26-27节)。我们应该记住耶稣说的，属祂的人都是神所爱的，可以直接走到神面前，祂无须代转，每一个人都可以自己奉耶稣的名直接向神祈求。 往往我们印象中的神是严厉的，而耶稣是慈爱的。然而耶稣却说：「神爱你们，你们自己可以直接到神的面前。」不是因为祂的死才使神成为满有慈爱的神；祂的死只是见證神原来就是爱。耶稣到世上来，非因神憎恨世人，而是神爱世人，因此祂把神的爱带给世人(约翰福音3:15-18)。 耶稣要门徒明白的第二个信息是：「我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那裏去」(28节)。这实在是一个重大的宣佈──祂不是别人，乃是神的儿子；十字架对祂而言，不是罪犯羞辱的死刑，而是祂回到神那儿的途径。祂告诉门徒使命已经完成，祂从神那裏来，现在藉著十字架，祂要回到神那裏去。 接著从经文中我们看到，门徒忽然完全了解耶稣，不再问任何问题了 (29-30节)。这真是很奇妙的事。还记得至今为止门徒问了几个问题吗？(参13:36,14:5,14:8,14:22,16:17-18) 但他们却突然间明白了耶稣是谁，也承认耶稣「凡事都知道」(30节)！一个可能的原因是，於昨日经文中我们看到，当耶稣看出他们有人要问祂，就自动回答他们的问题 (17-19节)。换句话说，耶稣能看透人心，就像看一本摊开的书一样，也许这就是他们相信祂的理由。 接下来的信息是这段经文的重点。耶稣明白告诉门徒，虽然他们口裏说相信祂，然而他们还是会遗弃祂：「现在你们信吗？看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在」(31-32节)。这是耶稣最独特的所在。祂是孤单的，因为众叛亲离；但祂也是不孤单的，因为天父与祂同在。祂是宽恕的，祂知道属祂的人的失败，知道在祂最需要援助的时刻，他们都会背弃祂。但祂并没有事先谴责他们，事後也没有责怪他们。祂依旧爱他们；更奇特的是──祂仍然信赖他们，託付他们接续神国的事工。人也许能够原谅背叛他的人，但却不会再信赖那人。在这世上除了耶稣之外，大概没有人能够把「宽恕」和「信赖」连在一块儿的。 耶稣接著说：「我将这些事告诉你们，是要叫你们在我裏面有『平安』」(33节上)。这是多麽美的一句话！这是继「无人能夺去的喜乐」之後，耶稣送给门徒的第二份礼物。这段话的重要性在於，如果耶稣没有事先指出门徒的软弱，事後门徒想起他们的不忠，可能会很绝望。耶稣就像在告诉他们：「我知道所要发生的事，你们不要因为一时的不忠而感到难过。我知道这事即将发生，然而你们的行为，不会影响我对你们的爱。你们事後回想起来，也不必绝望。在我的爱与宽恕裏，你们会有平安。」耶稣的这一席话，表现出属天的怜悯。祂现在心裏所想到的，不是门徒对祂将要有甚麽伤害，而是关心事情(门徒弃主逃跑)发生之後，门徒们因自己的软弱而陷入自暴自弃，伤害自己的景况。 细细思量主耶稣的话，真是何等的甘甜。对我来说，若是知道主耶稣认识我，也知道我裏面最糟的光景，可是祂还是爱我，愿意信任我，岂不是最好的『平安』吗？祂不要我们忍受或逃避苦难，而是要我们经历祂的『平安』。这样的平安，不是世界所能给予，只有『在主裏面』才能得到。这样的平安，必能够胜过世界的逼迫——「在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界」(33节下)。 「在世上，你们有苦难」！当我们因苦难的重担而挣扎，似乎没有任何证据显明耶稣与我们同在时，若我们只因无法「感受」到祂的同在，便无法相信祂眷顾我们的话，我们是将过多的信心放在自己的「感觉」上，而不是放在「主的话语」上。主耶稣说：「你们在我裏面有平安…我已经胜了世界」，这些应许和宣告，在我们无任何感觉时，仍真实不变。 多思想主耶稣的话语中，那丰富的爱与体谅、怜悯和宽恕，将会发觉，我们并不孤单，即使感觉上祂似乎千里之遥，但实际上祂却近得可以触摸到我们。愿你我常把心思拉回到主的话语上，享受在主裏面的平安。

经文: “等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。”有几个门徒就彼此说：“他对我们说：‘等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我’；又说：‘因我往父那里去。’这是什么意思呢？”门徒彼此说：“他说‘等不多时’到底是什么意思呢？我们不明白他所说的话。”耶稣看出他们要问他，就说：“我说‘等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我’，你们为这话彼此相问吗？我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能夺去。到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。” 约翰福音 16:16-24 现在是星期四的晚上，耶稣即将被捕前几小时，祂仍然不停地教导门徒，特别是有关「圣灵」的事。在进入约翰福音第十七章——耶稣的代祷之前，耶稣要把「两样礼物」送给他们。今天我们要看第一件礼物，是透过一个「谜语」送给他们的。耶稣的谜题是：「等不多时，你们就不得见我﹔再等不多时，你们还要见我」(16节)。对我们来说，这谜语太容易了，但对门徒来说，虽然耶稣过去已经三番四次地告诉他们，自己要受难，被钉在十字架上，第三日将要复活，他们还是无法领会。 在今天的经文中，耶稣要教导门徒一个真理。祂说：「我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人」(20-21节)。祂的意思说：我要离开你们，但还要回来；有一天我要来统管万有，那时我的国度就开始；不过在这事成就之前，你们要经历可怕的事，像妇人生产时的阵痛，假使你们忍耐到底，福气喜乐是没有人能夺去的。这便是先前那个谜语的「谜底」——忧愁要变为喜乐！ 有一段时候看起来，作基督徒除了忍受痛苦之外没有别的指望，属世界的人除了享乐之外，也没有别的。但有一天，这种情形要完全颠倒过来，世界的快乐要变为痛哭，基督徒的忧愁则要变为喜乐。我们必须常常记得，信仰的代价虽大，但这并非事情的结局，因为还不到最後那一天，真正的结局，是忧愁必要变为喜乐。为主所受的苦，就像妇人生产的痛苦一般。母亲生下孩子後，看到孩子时的喜乐，就不再记念以前的生产苦楚。同样的，在基督徒的喜乐裏，苦楚已成过去。殉道者巴望天上的荣耀，就忘了一切的痛苦。倘使人为了忠於主，必须付上极大的代价；那麽在他得著永远与主同在的喜乐之後，便很快地忘记以前所付出的代价。 另外有两件关於这「喜乐」的事，我们不可不知。第一、这喜乐没有人能夺去。(22节) 它不受世上机遇和改变的影嚮。事实很浅显：每一个时代遭遇极端痛苦的人，都能诉说与基督同在的甘甜。世界所给人的喜乐，係根据世界的情势而定；然而主耶稣所给人的喜乐，完全不受世界情势的影响。第二、这喜乐是完全的。耶稣说：「叫你们的喜乐可以『满足』」(24节下)，世上即使最大的喜乐，也是不完全的，像是还少了甚麽，或多少还带有一点美中不足的遗憾；而人也知之甚明，这种喜乐是不会持久的。然而基督徒的喜乐，就是与基督同在的喜乐，是完全的，没有遗憾的。 基督徒这不能夺去的喜乐是奠基於「那日子」——即见到主耶稣复活升天的事实。耶稣说：「到那日，你们甚麽也就不问我了」(23节上)，那时我们将会有全备的知识。我们的眼目将要被开启，圣灵要带领我们进入一切的真理，我们也会和神有新的关係：「我实实在在地告诉你们，你们若向父求甚麽，他必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求甚麽，如今你们求，就必得著，叫你们的喜乐可以满足」(23-24节) 。通往天父的门已经开启，我们一如子女确信父亲乐意见到我们，也可以随著自己的意思与祂交谈。耶稣说，在这种关係之下，我们可以求任何的事，祂必答允 (这是主耶稣再次强调的应许，关於这应许的解说，请参阅约翰福音15:5-8，11/17灵修)。 在使徒中，约翰被留下来到最後，而其他的门徒在为主所受的逼迫患难中，经历「主的平安」；在殉道的痛苦中，经历了「主的喜乐」！老约翰看到了这一切，经历了这一切，多年後，终於明白耶稣在他生命中的计划。於是，他写下了约翰福音，把耶稣所赐的「平安」与「喜乐」，留下来给你和我。这平安与喜乐不是一个「廉价的恩典 Cheap Grace」，从耶稣告诉门徒的话当中，平安喜乐是神的恩赐，但这份平安与喜乐，却是植根於「痛苦的泥土当中」。这就是耶稣说的，你们的忧愁要变为喜乐。耶稣自己本身，也是从「死亡」的奋鬥当中，去得到那永恒的荣耀，并得到那权柄把平安与喜乐留给一切相信祂的人。 生命出现的过程是痛苦的，新造的生命出现更是这样，不死就不能生。旧造的生命必须死去，新造的生命才会出现。门徒当时无法理解，今天我们应当可以理解了，因为约翰写了下来，而圣灵引导我们进到神话语的奥秘的中心。

经文: “我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的就以为是侍奉　神。他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。我将这事告诉你们，是叫你们到了时候可以想起我对你们说过了。”圣灵的工作“我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在。现今我往差我来的父那里去，你们中间并没有人问我：‘你往哪里去？’只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁。然而，我将真情告诉你们，我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。为罪，是因他们不信我；为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；为审判，是因这世界的王受了审判。“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的；所以我说，他要将受于我的告诉你们。” 约翰福音 16: 1-15 使徒约翰於主後九十年左右写作这本福音书之际，逼迫已经临到教会数十年了，除了约翰的所有使徒都早已殉道。因迫害甚大，所以有些人放弃信仰，离开了教会。启示录斥责那些人是「胆怯的，不信的」 (启廿一8)。耶稣预见这一点，所以事先提出警告。祂不愿意有任何人说不知道基督徒应持的态度。耶稣赐给我们荣耀；但祂也给我们十字架。 之前耶稣说门徒会遭受迫害，现在祂则特别提到他们可能遭遇的两种实际的迫害。第一种是他们可能被赶出会堂 (2节上)。这对犹太人而言，是相当严重的下场。会堂就是神的家，在犹太人的生活中占极其特殊的地位。被赶出会堂，就等於完全被遗弃，孤立於犹太社会之外，没有人再理你；第二种迫害是，有人以为把跟从主耶稣的人杀死，乃是一种服事神的行为 (2节下)。使徒保罗未信主前，就是做这样的事 (参使徒行传9:1-2)。耶稣说，他们这样做，是由於不认识神的缘故 (3节)。 虽然门徒将要遭到这样的迫害，但到了门徒真遭受逼迫的时候，圣灵会感动他们想起主耶稣说过的话 (4节上，参十四26，11/14灵修)。耶稣说：  「我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在」(4节下)。其实主已曾屡次预言门徒将要遭受逼迫 (参马太福音5:10-12;10:16-25,28;21:35-36;24:9)，但因为在此以前，世人的恨恶和逼迫集中在主耶稣一个人身上，故此祂没有向门徒说明详情。现在耶稣即将离去，因此才给他们说明真相，祂的用意好似说：「我把世上最难的使命託付你们。我给你们的使命会叫你们粉身碎骨，心肠断裂，你们有足够的信心接受吗？」即使在今日，耶稣所要给我们的，也不是安逸的道路，而是荣耀的道路。祂希望凡跟随他的人睁大眼睛，为祂的名的缘故去冒此危险，也不後悔。 门徒都感到困惑，也都满心忧愁(6节)。他们只知将要失去耶稣。然而耶稣告诉他们，祂这样做是与他们有益的 (7节)，祂去了，就差保惠师圣灵来。耶稣在世上受到身体的限制，不能同时在各地与他们同在；祂也不能同时接触各地的人的心灵，因时空的因素限制了祂。然而圣灵不受任何限制。无论人走到那裏，圣灵就跟到那裏，这应验了主的应许：「我常与你们同在，直到世界的末了」(马太福音28:20)。圣灵使人永远不断的与主交往；圣灵也带给人传道的能力与果效，无论到那裏，圣灵都能帮助他 总结约翰福音十四章至十六章，耶稣共介绍了圣灵的九样工作，包括： 一、「祂永远与我们同在，住在我们裏面」

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经文: 但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。” 约翰福音 15:26-27 昨天我们看到，这世界和基督(徒)的「来源」是不同的，因此其对立之强烈，有如光明与黑暗，彼此不能相交。世界爱的是属自己的人，恨的是不属自己的人，因此世界恨耶稣基督。从世界而来的逼迫，是属主的人或迟或早都要面对的遭遇。然而，对於世界针对基督徒的敌视心态和不合情理的憎恨，主耶稣为我们预备了什麽来面对呢？ 感谢主！今天的经文裏，耶稣再一次给我们带来盼望：「我要从父那裏差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证」(26节)，耶稣应许赐给我们「圣灵」，而圣灵则赐给我们能力！这个盼望对正面临迫害的人是一个特别的安慰。 耶稣给圣灵两个名字——「保惠师」和「真理的圣灵」。「保惠师」带出圣灵的帮助和鼓励，加强我们信心的工作，在我们遭遇逼迫时，帮助和护卫我们；「真理的圣灵」则指出圣灵会教导、光照、启示和提醒我们，将神和基督显给我们，使我们经历叁一真神的实际。主耶稣是神所差来的第一位保惠师 (参约壹二1，”中保”与”保惠师”原文为同一字)；祂升回天去，就差圣灵来作第二位保惠师，在地上代替祂，也是代表祂。实在说来，作保惠师的圣灵，就是基督的化身，来住在我们裏面，为基督作「见证」，将基督启示在我们裏面，给我们认识，作我们的生命。「从父『出来』真理的圣灵」(26节)，这裏的「出来」在原文是永久时态，指圣灵自古以来是不断的从父出来，但在这裏显明这一次出来，是有别以往的，因为祂特要为耶稣作见证。 「你们也要作见證，因为你们从起头就与我同在」(27节)，这是加强语气的话；信徒接受圣灵为基督所作的见证，自然会导致信徒也为基督作见证。使徒们有责任作见证，因为他们特别蒙基督亲自拣选与教导，并且是祂荣耀的目击见证人。「圣灵的见证」与「门徒的见证」原是为一的，因为圣灵是藉门徒作见證。而且，他们从主耶稣出来传道的起头，就与主同在，所以特别有资格去为主耶稣和祂所作的事作见證。若有人能找出主耶稣的不是，这些从起头就与祂一起的人便是最有机会的了，但他们却能證明耶稣是无罪，是神的儿子、世人的救主。今天，所有的基督徒都是基督的见证，但我们所见证的，不外乎圣经所启示，和圣灵所提醒的；而且我们需要有圣灵的能力，所作的见证才有功效 (参路加福音24:48-49;使徒行传1:8,4:31)。 「圣灵的见證」是甚麽意思？怎麽知道什麽是「圣灵的见證」呢？比如说，每当我们听见耶稣的故事时，祂的影像自然就呈现在我们跟前，是甚麽因素叫我们直觉感到这不是别人，而是神的儿子的影像呢？当我们接触一个人时，突然心中有感动，要跟这个人介绍耶稣，是甚麽原因叫我们直觉感到要这样作呢？当我们想作不太好的事情时，心中顿时感到强烈的不安，是谁在驱动这种不安呢？我们的反应和心中的回答，乃是「圣灵」的工作；住在我们内心的圣灵感动我们对耶稣基督有所回应。 耶稣说：「你们也要作见证」，所以我们必须为基督作见证。但是，基督徒的见证是来自长期与基督的亲密交往，「因为你们从起头就与我同在」。见证人就是一个人能说：「啊，我知道这是真的！」假如没有个人的经验，就不可能有见证。我们必须与常主同在，始可能为主作见证。这是因为，我们若没有与主亲密交往所带来的「确信」，就不可能作出有效的见证。在世上为基督做见证，既是我们的权利，也是我们的使命，但自己若不先与主有亲密交往；没有内心的确信，就不可能为主作见证。