经文:  但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。”当下，门徒都离开他，逃走了。拿耶稣的人把他带到大祭司该亚法那里去；文士和长老已经在那里聚会。彼得远远地跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样。祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死他。 马太福音 26:56-59 大难临头，人心立刻表露无遗，『当下，门徒都离开他逃走了』(56节)。耶稣是一个人孤单地面对不义的审判与十架苦刑。人们都遗弃了耶稣，甚至他的门徒统统都逃走了。每个人都只能顾自己，都只想救自己的命。耶稣只有独自面对著前面的苦难。 耶稣不是世人眼中看为成功的人，而是一个孤独的人，因为他所推动的一切是别人无法推动的，他所要背的十字架没有人愿意和他同背。一直到今天，他还在忍受许多人的拒绝。孤独的耶稣是否安慰了你呢？当你觉得自己被误解、受遗弃；或受伤害时没有人能体会你的心情；或在难处中却没有人陪伴；失败时没有人扶持。这样的孤独，对你而言是否也是极其痛苦的呢？读读今天的经文，我们的主正在为你、为我，甘愿经历这一切的孤独！因为他已经历了，所以在你面临孤独的时刻，他都能与你同行，他知道如何安慰你的心。 耶稣受审的过程，分散记载於四福音书中，不容易有完全清楚的追述，所以需用四福音经文对照的方式来一窥其全貌。它基本上分为三部分：第一部分是犹太人当晚在客西马尼园中捉拿耶稣，先把他捆绑著带到亚那面前受审，再带到大祭司该亚法的院子受审 (约翰福音18:13-24)。亚那是谁呢？他原本从主後六年至十五年(路加福音3:2)担任大祭司，後来罗马废了他，委由他的女婿该亚法作大祭司 (公元18-36/37年)。根据犹太人的律法，大祭司是终身制的，所以当时很多犹太人仍然以亚那为大祭司，并以这称号称呼他 (约翰福音18:19)。 亚那在位时声名狼藉，因他利用职权谋取财利；耶稣在圣殿推倒那些做牲畜买卖的摊位 (约翰福音2:13-16，马太福音21:12-13)， 就是亚那一手操築的，所以他对耶稣恨之入骨。这是一系列审判的开始，当时约为星期五凌晨两点钟。犹太人领袖在深更半夜审讯耶稣，要找个理由来杀了他。就是今明两天的经文所提及的部分。第二部分是马太福音廿七章一至二节简短记述的，犹太人领袖已经决定杀了他，所以在一大清早再度商议，确定大家一致同心，要置耶稣於死地。然後就是第三部分，记载在马太福音廿七章十一至廿六节，他们在彼拉多面前控诉耶稣，并要求他定耶稣死罪的那一段。 那天晚上所召集的会议，是临时紧急召集的犹太人的公会，还是第一次的初审，为要得到一个控告的理由，藉以在次晨召开公会的正式会议上提出治死耶稣的理由。当耶稣被带到该亚法那裏去时，马太记载，彼得又偷偷回来跟著(58节) (其实还有使徒约翰，参约翰福音18:15)。有许多人责备彼得不认主，但是平心而论，彼得至少还肯冒险回来。设身处地想想，如果你是当时在场的门徒，你有这个胆量跟去吗？可是圣灵安排福音书记下彼得的事，是因为他经常是其他人的代表；数天後我们便要看彼得的软弱——不要以为我们是在看「别人」软弱跌倒，这个「别人」其实就是我自己！ 现在起我们要开始来看，主耶稣如何从敌人的手中经过，令人难过的是，这敌人竟然是神的选民。不过实际上他仍是在神的手中，一切历史都照著神的计划进行。让我们闭目沉思，遥想当年那个漆黑的晚上，耶稣，我们的主，他彷彿又进入难以言宣的孤单之中，我们只能远远站立，倾听风的叹息，和汹湧的浪涛，却永远无法明白他所经过的孤单痛苦与折磨。 我们虽然信主了，但我们的生活态度，却好像常常把主丢在孤单受审的境地，因为我们常不理他。那天晚上，主孤单一人，是为了你；今天，你可愿意伴主而行？

经文: 太51-56 耶稣对他说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说，事情必须如此的话怎么应验呢？”当时，耶稣对众人说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。”当下，门徒都离开他，逃走了。 马太福音 26:51-56 被犹太人捉拿的时候，耶稣不准祂的门徒们有任何的抵抗。马太福音记下在门徒中有一位拔出刀来，準备捨命抵抗到死，结果伤了大祭司的一个僕人。当约翰福音讲述这同一个故事的时候 (约翰福音18:10)， 他告诉我们这个门徒是彼得，僕人是马勒古。我们在这裏又看到彼得出人意外的勇气的例子，他是个衝动的人，竟甘愿单独抵挡暴众。但耶稣对彼得说：「收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？」(52-53节) 按罗马兵团的编制，这是「六万多」的天使，比捉拿耶稣的兵丁人数还多上数百倍，但耶稣并没有这样作，而是甘愿走上十字架的道路。 耶稣的死亡是出於祂自己的选择。 祂不需要上耶路撒冷去；就是去了耶路撒冷，祂也可以不需要触犯犹太人当局；即使在客西马尼园中，祂也可以离开而不让犹大找到；就是在这个时候，祂还可以呼求神差遣天使来除灭祂的仇敌。过去数日中的每一步骤，越来越清楚地显示，耶稣是自己选择了捨命，并不是别人把祂的生命夺去的。 耶稣拣选死亡，因为知道祂的死是神的旨意。祂走上这条路，因为这就是先知们预言的实现 (56节)。祂走上这条路，因为『爱』是惟一的一条路。『凡动刀的必死在刀下』，暴力只能产生暴力；一把出鞘的刀，只能引起另一把出鞘的刀。耶稣知道权力、战争、暴力与威势都不能解决问题，只能製造出另一连串的罪恶，诞生出一大群比它们本身更坏的子孙。祂知道神的旨意只能在『牺牲的爱』中实现。历史也證明了祂的正确；因为那些用暴力来捉拿祂，以暴力为荣耀，喜爱用刀剑沾染罗马人血污的犹太人，四十年以後，他们的城市受到完全的摧毁，这位不以争战取胜的耶稣，却永远活在人心中的宝座上。 那些人来捉耶稣，门徒是否要逃走或是否能逃得了？他们是否可以抢救夫子呢？门徒之中最多只有两把刀，真打起来当然不是兵丁的对手。耶稣「就摸那人的耳朵，把他治好了」(路加福音22:51)，随即对捉拿祂的人说：『「我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧。」这要应验耶稣从前的话，说：「你所赐给我的人，我没有失落一个。」』(约翰福音18:8-9)。这也是一个约翰福音的独家记载。尽管大难当头，耶稣仍然顾念祂的门徒。其实主耶稣深知道这些门徒没有一个有胆量跟随祂。这些门徒跟著祂叁年，听祂的教训，看祂的神蹟，但到了耶稣面对大患难时，他们是否肯与祂共患难呢？他们也许有那种心愿，却没有那种勇气胆识。主知道他们的软弱，他们还未成熟强壮，所以耶稣开口叫兵丁让他们走。在这情形之下，若不是主耶稣这句话，门徒怎能逃脱呢？祂不怪责他们不跟祂同甘共苦，共患难，反倒担代他们的忧患，为他们开启逃生之门，又使他们日後成为祂忠心的见證人。 我们的主耶稣不论在什麽情形下，祂从来没有忘记过属祂的人。祂就像祂自己说的「母鸡」一样，用祂的生命护卫著祂的小鸡 (马太福音23:37)，直到今日，祂也是这样地为我们掛心 (约翰福音16:26;希伯来书7:25)。若我们只专注在自己的苦难之上，就会害怕战竞；但我们若定睛在爱我们的主身上，就能得著平安和勇气。愿主帮助我们的信心。阿们！

经文: 说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。”犹大随即到耶稣跟前，说：“请拉比安”，就与他亲嘴。耶稣对他说：“朋友，你来要做的事，就做吧。”于是那些人上前，下手拿住耶稣。 马太福音 26:47-50 最後一幕终於打开了！在寂静的客西马尼园外，忽然火光闪烁，人声嘈杂，犹大带领著一群人，如虎豹豺狼般地，声势汹汹一涌而至。耶稣是否已準备好面对这一决定性的时刻了呢？从前几天的经文当中我们看到，耶稣已準备好了！此前一刻，祂还陷於内心的争战，毕竟，与天父的分离，是祂从来没有经历过的，但为了救你、救我，祂却必须在十字架上独自苦嚐这滋味。因为祂嚐这苦杯，今日的我们才有永生的盼望！为了我们，耶稣决定完全顺服天父的旨意，走上十字架的道路；神也派天使加添祂的力量 (路加福音22:43)。 现在，当侩子手来到时，祂勇敢地迎上前去，尽管在此时，祂仍充满威严，根据约翰福音十八章四至六节记载：「耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：「你们找谁？」他们回答说：「找拿撒勒人耶稣。」耶稣说：「我就是！」卖他的犹大也同他们站在那裏。耶稣一说「我就是」，他们就退後倒在地上。」约翰特别记这件事，是要显明主耶稣完全有能力可以脱身逃走，但祂为了拯救世人，却甘愿让仇敌捉拿，凌辱钉死。 犹太人的权威人士能够支配的兵力，只有圣殿的百夫长率领之下的圣殿守卫。可是蜂湧在犹大身後来到园中的暴徒，更像是一群要实行私刑的人，而不是有秩序的逮捕。福音书没有记载多少人来捉拿耶稣，但约翰福音十八章叁节说：「犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿著灯笼、火把、兵器，就来到园裏」，其它三本福音书只说「许多人」。实际上应该不少人，因为按罗马军制，『一队兵』有六百人，我们不知道这一队兵是否足数，但约翰福音记载有「千夫长」(约翰福音18:12) —不是百夫长—在他们当中，所以这一队可能有上百人，而且不像是只有圣殿守卫而已。用这麽多人来捉拿耶稣，除了显示他们的慎重与势在必得之外，也隐含了他们对耶稣的畏惧。 此外，犹大用「亲嘴」作暗号，这「亲嘴」(49节) 一词在原文有多次的、急切的或热烈的亲嘴的意思。在福音书中，那有罪的女人不住的用嘴亲耶稣的脚 (路加福音7:38,45)，浪子的父亲与浪子连连亲嘴 (路加福音15:20)，用的都是同类的字。但耶稣虽然知道犹大的奸计，仍让他前来亲嘴，而没有把他推开，这真是出奇的温柔与宽容。 研读这一段经文，留给我们最深刻的印象，就是主的胜利。我们看到经过那一个孤单寂寞之夜，耶稣从客西马尼园走出时，祂仍然是环集在祂四周一切势力之主。我们的主虽然受困，人以为可以拿住祂，但事实却是，祂仍掌管一切。当人要将祂捉拿时，犹大说：「我与谁亲嘴，谁就是他。你们把他拿住，牢牢靠靠地带去。」(马可福音14:44)，犹大彷彿以为兵丁的手可以将祂制服。祂诚然被牢牢的抓住。是甚麽将祂抓住？「祂是爱我，为我捨己」(加拉太书2:20)，这就是一切的经过。但愿神帮助我们，每人都能对自己说这样的话。

经文: “来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：“怎么样？你们不能同我警醒片时吗？总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”第二次又去祷告说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”又来，见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。于是来到门徒那里，对他们说：“现在你们仍然睡觉安歇吧！时候到了，人子被卖在罪人手里了。起来！我们走吧。看哪，卖我的人近了！“ 马太福音 26:40-46 在耶稣三次的祷告中，第一次他祷告说：「我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思」(39节，参昨日灵修)。第二次祷告时，他没有提「倘若可行，求你叫这杯离开我」，却表示若不能，他甘愿接受那杯：「我父阿，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全」(42节)。第三次祷告时，说的话则和先前一样。要明白耶稣在客西马尼园的祈祷，我们必须先回忆耶稣早先在逾越节晚餐时的临别祷告(约翰福音17章)。在数小时前的那个祷告中，他是以『大祭司』的身份祈求为自己、为门徒、也为後世信徒而祈求。他是为天父的荣耀而求，也求他自己与他门徒的荣耀，就是求父实现曾赐给他的应许。因为他知道，他所求的完全合乎父的心意，所以祂敢放瞻说：「父啊！愿你荣耀你的儿子…..」(约翰福音17:1-2，参11/26灵修)。 但是，在客西马尼园的夜晚，当黑暗的权势临到他，他的心灵突然涌现难以言喻的痛苦。他开始尝到死的滋味，就是天父对罪恶的忿怒，他的人性因即将成为咒诅的可怕事实而战栗，发出痛苦的哀求，渴望能免喝这苦杯，「求你叫这杯离开我」。这个心愿充份證明他的人性极为真实。虽然他知道挪去这杯不是神的旨意，但人性中的软弱仍使他不自禁发出这个祈求，而下一句「不要照我的意思」则使这软弱的意念不致罹罪。就在他三度重复「只要照你的意思」、「愿你的意旨成全」的祈求中，他作为世人赎罪祭牲的本质和价值才显明出来。 耶稣求撤去那杯的祈祷不得应允﹔而求顺服神旨的祈祷则蒙了垂听，这使他胜过惧怕，又使他战胜死亡的权势。耶稣的顺服已达到极其完美的地步，因他否定己意，完全降服於天父的旨意。他在十字架上捨命的价值，来自客西马尼园的捨弃己意。他在这事上学会了顺服，正如经上所说的，因此就为凡顺服於他的人成了永远得救的根源 (希伯来书5:7-10)。因为他曾说「不要照我的意思」，所以就得著权柄，能对他的子民说：「你们奉我的名无论求甚麽，我必成就」(约翰福音14:13-14，参11/11灵修)。 耶稣吩咐门徒要儆醒，目的是要他们在这关键时刻，可以祷告，至少在这场争战中，可以给他一点扶持。怎料到，门徒经过一天一晚的奔波和教导，现在已经精疲力竭，再也睁不开眼睛了 (43节)。当耶稣最需要他们的时候，他们却不能助一臂之力，三个门徒都失去了扶持耶稣打这场内心试探的机会。机会一失就不复回，事奉主是要抓住每一个机会的。 然而耶稣却在酣睡的门徒中间独自儆醒守夜，一直到他看见犹大领著捉拿他之人的灯笼火把出现，祂才用手按著他们，说，「起来，我们走吧。」在那一段时间内，祂心中的思绪如何，无人能够揣测。祂对跟前那些倦极沉睡，往日爱深责严，生死相随的人升起无限的怜爱。祂知道不久当祂从黑暗中奏凯，祂将成为他们的鼓舞，他们将为祂劳苦不倦，捨己牺牲，成为高举祂得胜的火炬。 是的，这就是爱我们的主为我们所作的事。我们的主总是以苦难为我们赢得相对的益处。因他受捆绑，我们得以自由；因他成为罪，我们得以成为神的义；因他受死，我们得生；因他受神咒诅，我们蒙神赐福；因他忍受天父不应允祷告，我们的祈祷得蒙应允；因他曾说：「不要照我的意思」，所以现在能对我们说：「你们若常在我裏面…凡你们所愿意的，祈求就给你们成就」(约翰福音15:7，参11/17灵修)。 是的，就在客西马尼园，「你们若常在我裏面」有了崭新的强度与深度。耶稣站在我们的地位，担当了我们本应永远背负的罪责。我们所配的，是神向我这罪人掩耳，永远不听我们的祷告，但耶稣为我们受了这个痛苦。他受的痛苦是我们本该受的，他为我们的罪忍受祈祷不蒙垂听的重负。但现在，他所受的这个痛苦却使我得著益处。他已承担的，就从我身上挪走了。他的顺服为我们赢得了祈祷必蒙垂听的应许，只要我们住在他裏面。

经文: 他就稍往前走，俯伏在地，祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。” 马太福音 26:39 让我们留意孤单的耶稣在客西马尼园那第一次的祷告：「我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思」。当人听见这祷告时，虽免会想，其中似乎包含著退缩的意味。耶稣用一个字「杯」来形容这结局，也就是祂这位神的儿子要喝下的『死亡之杯』，这死所意谓的那深不见底的咒诅使耶稣心裏甚是忧伤。然而它并不是一个求叫这杯离开的祷告，而是一个求神旨意成就的祷告。 首先，请留意耶稣的祷告中 ，承认和神之间那永存的关係：「我父阿」，马可福音记述的更为贴切：『阿爸父啊！』(马可福音14:36) 为开始，这『阿爸』两字，有它十分可爱的地方，它是一个年幼的犹太孩子对他父亲的称呼，这是家庭中日常所用的字，从来没有人敢以这个称谓称呼神，但是耶稣这样称呼了。祂对天父说话，就像小孩子对父亲说话那样的信靠与亲密。 我们的儿女如何与我们交谈，如何称呼我们作父亲，耶稣就是这样地与神交谈。甚至当神要祂上十字架的时候，祂仍像一个小孩那样地呼叫神「阿爸」。 我们委实不敢以我们的经历，来说明耶稣的感受，因为在祂的忧伤和我们的忧伤之间，有深渊相隔，不能通过。一般人在极大的挣扎痛苦之下，心裏会受到试探，而怀疑神的慈爱与善良。但是我们现在所看的，是那位成为人的基督，即使在愁云密佈，忧愁的巨浪迎面袭来，祂的心中塞满了无限孤单的那一 刻，祂对祂和父神之间关联的感觉仍然不变，祂仍然可以看见父神的脸面，没有被阴云遮掩。 请听耶稣的请求：「倘若可行，求你叫这杯离开我。」接著祂又恳求：「然而不要照我的意思，只要照你的意思。」很久以前，当祂在公开传道事工之前，在旷野中，撒但将世上的万国和其荣华指给祂看，说，你只要向我一拜，这一切就都归你 (马太福音4:8-10，2/24灵修)。这试探的含义是，耶稣可以不必经过苦难，就能得著万国。然後在该撒利亚腓立比，同样的试探又重演，但这次不是出自撒但，而是牠用使徒彼得的声音发出，试图拦阻耶稣走十字架的道路 (马太福音16:21-25，参7/2灵修)。而大约八天之後，在耶稣变像的那山顶上，同一位使徒又说：「我们在这裏真好」(马太福音17:3-4，参7/6灵修)，他又再度犯了大错，因为那话的意思正是，主阿，留在山上的荣耀中，勿去十字架。 如今，在客西马尼园，耶稣独处一隅，连一个门徒也不在身旁。魔鬼并未公然出现。那位使徒正沉睡，但是试探的阴影，正侵袭著耶稣的心魂。夜影将祂包围，那苦杯，其中所代表的奥祕的痛苦，是我们无法瞭解的。那无限忧伤的苦杯正递向祂，死亡的阴影笼罩著祂，那个大的试探又在阴影中潜入，再度叫祂捨弃十字架的道路。 耶稣所面对的是一种内心的试探，跟过去外在的试探完全不同。在这种孤立无援的情况底下，在这最後的关头，祂是最容易放弃十字架的。所以有人说，最大的敌人是自己。现在祂在祷告中，将这试探的真实性说了出来——「倘若可行，求你叫这杯离开我」，倘若只到这裏为止，那麽耶稣就是踌躇留连。但祂没有片刻停留，祂刚毅，果断，坚决地接著说：「然而不要照我的意思，只要照你的意思」这是一句胜利的宣告。耶稣战胜了心中最大的试探，克服了整个使命裏最大的难关。在那一瞬间，祂接过那杯，不再摇曳。祂定意独饮这杯，因为那是祂阿爸父的旨意。在祂前面已经没有任何障碍了，就只剩下了十字架。 路加福音描述耶稣在受折磨中的态度时，提到一个极大的挣扎：「耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点，滴在地上」(路加福音22:44)。过往，耶稣从没有一次祷告像这次会流出血汗来，祂身体上的每一条神经，每一个器官已呈现最大的张力。耶稣忧伤的深度已经超出我们的想像。为何会这样呢？是祂惧怕死亡和痛苦吗？ 在这方面，耶稣的感受并不比你我少。但是这里恐怕还不只是这些。耶稣将要面临的是一种只能称为「被神离弃」的新经历。这些福音书的记载只是把事实揭开，让我们看见人所不能解释的那大奥祕。那是神亲身经历人类的痛苦和忧伤，与我们一样也经历试探和挣扎。 我们读这一段故事时，无法不感觉它的深奥难测。彷彿在神和这位人子之间，有极微妙的不同，然而事实上从未有任何的不同，连不同的影儿也未曾有过。耶稣在客西马尼的那一晚，实实在在的是「道成肉身」的神。在这一切的背後，我们看到了我们所无从瞭解的，神的心因著人的罪而破碎。这是我们的神，为了爱我们的缘故，心甘情愿付上的代价。

经文: 耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：“你们坐在这里，等我到那边去祷告。”于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，便对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒。” 马太福音 26:36-38 耶稣和门徒在耶路撒冷城中一间楼房(右图左下角)吃过逾越节的晚餐後，就前往橄榄山的客西马尼园(右图右)。客西马尼的希伯来文是『榨油器』(榨橄榄油用)的意思。这是一个榨橄榄油工厂附属的园子，位于橄榄山西侧山腰某处，但确实的位置则至今都未能查明。十字架的序幕已展开，今天起，我们要开始研读主耶稣基督的忧伤、被捉、受审、被钉、埋葬，以至复活、升天诸事的细节。这些都是历史的焦点、启示的要素、福音的中心、信仰的基础。现在，让我们虔诚肃穆，随著我们的主进入客西马尼园，一起思想祂的忧伤与挣扎。 对於耶稣在客西马尼园的经历，我们自始至终只能站在外面的黑暗中，远远的，模模糊糊的看著这痛苦事件所显示的含意。首先，我们进到祂的忧伤内室之中，在那裏我们看见主耶稣独自一人，门徒们也在客西马尼园，但这样却加深祂那绝对的孤单和凄凉。从楼上出来时，祂带著十一个门徒，进入园子之後不久，祂把八个留在门口，带著叁个门徒—彼得、约翰和雅各稍往前走。祂登山变像的时候，所带的也是这叁个人(路加福音9:28-32，参7/5灵修)。因著某种原 因，祂和这叁个人，总是比和其他的人关係更密切。许多人认为，他们叁人是耶稣特选的圈内人，获得祂较多的信赖，祂能向他们倾吐心意。但这一点很难令人信服，说不定他们是十二个门徒中最软弱的，因此祂才必须时刻将他们放在身边。也许那些从未得著异象的人，反而比得著异象的人更刚强。 此时，耶稣开始忧愁 (37节)。它的意思当然比文字表达的更深，耶稣感到被弃绝的孤单，祂开始进入这种被绝对隔离的感觉中。当耶稣开始传道事工时，有众人和祂同在，如今众人早已离开祂；祂在传道之初，百姓的官长也曾感兴趣，如今他们正阴谋将祂置死；祂曾招聚了一些门徒(不单是十二个徒)，但是这些门徒多人因厌烦祂的教训，就离祂而去不再与祂同行(约翰福音6:60-66，参6/28灵修)；祂的一个门徒正率领犹太人来此捉拿祂；最後跟著祂的十一个门徒，其中八个留在园子的入口处，那麽其馀的叁个总是在祂身边吧？也不然，因为不出半小时，他们就要昏沉入睡。 耶稣开始忧愁起来，深感孤独凄凉。於是祂对他们说到祂的「忧伤」(38节)。我们很少听耶稣说到祂自己的忧伤，但在客西马尼园中，耶稣却有著从未经历过的深沉的孤独，祂对叁个门徒说：「我心裏甚是忧伤，几乎要死」(38节上)。「忧伤」的前面，加上了「甚是」，说出它的深度。祂的意思是，忧伤的浪潮在我的心中澎湃。祂又说：「你们在这裏等候，和我一同儆醒」(38节下)。这是祂向人所提的最後请求，也是祂向门徒所提出的最後请求。 耶稣经常一个人去祷告，有的时候还打发门徒上船，这样祂可以单独地与天父共度一夜，然而这一夜却很特别，祂竟然需要门徒们的同在！因为人类的本性，就是需要有人在医院陪著我们度过等待手术的夜晚，在养老院里等候死亡来临的时候，或是任何重大关键的时刻，我们需要别人安慰的同在。在此哀伤难过之时，耶稣十分愿意有门徒陪伴；神的儿子竟然需要叁个渔民小子的「精神支持」──这真是「道成肉身」的耶稣的人性流露之最重大的例證了。 「我心裏甚是忧伤，几乎要死」是一句令人动容的话，平时赐忧伤人安慰的耶稣，今夜却说他心裏甚是忧伤。不久前在最後晚餐处，耶稣的心裏还是平静安宁的，但不一会儿的工夫，耶稣的心裏却变得甚是忧伤，可见这一件事在耶稣情绪上那极致的张力。 现在耶稣是进入了一种完全被隔离，心裏被忧伤充满的状态。这是他道成肉身来到地上以来，从来没有经历过的。就算他在旷野独自一人被魔鬼试探的时候，也不曾经历过，因为至少还有魔鬼和他较量。现在正像暴风雨前的宁静一样，虽看似安静，气氛却沉重地令人窒息。在客西马尼园与十字架两个时刻之间，那临到耶稣身上的事，将要一个接踵一个而来，不停息地临到他身上，如同众水要淹没他一样。 这「甚是」一词有著更深的意义在其中：由於「罪」本不是耶稣的，现却成为他的，使徒保罗说：「神使那无罪的，替我们成为罪」(林後 5:21)。试想，圣洁女子看到有邪念的人看她一眼，是否浑身不自在，想要赶紧洗净？有人将有罪的意念放在你身上，你是否感到沉重？这「甚是」已经告诉我们，加诸在耶稣身上的罪不是轻轻带过而已，而是我们既有的罪紧紧黏在耶稣身上，脱之不去，因此他心裏甚是忧伤，忧伤著他将要以有罪之身站在神的面前领受祂的忿怒。由於这忧伤是人子耶稣所经历的，他就能明白人一切的忧伤。耶稣虽在客西马尼园的时间不长，但他所经历的忧伤深到一个地步，足以体谅每一个世人的忧伤。 是的，我们须要常常将耶稣的受苦与他的十字架放在我们心中，思念它。不明白十字架的意义，一切生命皆无永恒的价值。神的儿女啊，不要说你曾忧伤过，所以能体会耶稣的忧伤。耶稣的忧伤是无人能经历的，有些人企图「感受」耶稣的忧伤，好藉之感受主的爱，这是无补於事之举，因没有人可经历主耶稣在那一天所经历的。他所要求我们的乃是要信他，并信他为我们所做的一切事。

经文: “我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了。公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你；这些人也知道你差了我来。我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。” 约翰福音 17:20-26 今天我们所读的经文，可说是太重要了，以致主耶稣在上十架前，还要利用最後的一点时间，再叁反复强调当中的信息。并求主帮助我们，在我们的生命中实现主的教训。 综合过去几天耶稣的临别祷告，我们可以看见，耶稣的祷告由近而远，渐渐指向地极。首先，祂由於十字架迫近而为自己祷告 (1-5节，11/26-27灵修)。其次，祂为门徒代祷，求神保守他们 (6-19节，11/28-30灵修)。现在祂的祷文又指向遥远的未来，祂为远方和未来的世代将要相信祂的人祷告：「我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求」(20节)。耶稣事实上是在为我们祷告——就是我们，这是圣经中惟一记载耶稣为还没有出生的信徒祈祷，因此一定相当重要。 耶稣祷告的重点在哪裏？正是『合一』！在这段祷告词当中，主耶稣连续四次谈到合而为一：「使他们都合而为一」(21节)、「使他们合而为一，像我们合而为一」(22节)、「使他们完完全全地合而为一」(23节)。显然地，主耶稣非常在意门徒是否「合一」的问题。耶稣祈祷所有的门徒，包括你和我，能够合一，不再有竞争，不再有分立，能够成为一个和乐的大家庭。这个时候，主耶稣即将受难，但祂念兹在兹的却是「门徒们彼此合一」的问题，尤其与父神的合一、与耶稣基督的合一。 主耶稣这样的担忧，不是没有原因的。教会两千年的历史證明，基督徒从来不怕外来的逼迫，只怕内部的分裂。『合而为一』是非常重要，但却也相当不容易，单从今天教会中派系林立、纷争不断，甚至经常分裂等等现象，就可以得著證明。 此处主耶稣所谓的「合一」，并不是指形式上、压制性或投票表决式的统一，而是心灵裏、生命中自然而然流露的合一。就像天父与耶稣基督的合一一样。如耶稣所说：「我在他们裏面，你在我裏面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样……因为创立世界以前，你已经爱我了」(23-24节)。天父与耶稣的合一，不是始於祂向天父祈求之後，而是早在创世之前就已经开始的，一种「爱」的合一。因此耶稣说的「合一」，乃是像祂与父一样的在「爱」裏的合一，是基督活在我裏面，我活在基督裏面的那种亲密的关係。 主耶稣在临别讲论中多次强调的信息，祂甚至用这个信息作祂祷告的结束：「我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们裏面，我也在他们裏面」(26节)。主耶稣所祈求的，乃是圣父、圣子、教会的合一。而且不只是当下的状况而已，同时也是将来在天上的异象、远景，这异象或远景，就是历世历代教会所要努力迈进的目标。耶稣说祂已经把父的名向门徒指示了，但祂没有就此停住，又再清楚的说『还要指示他们』。这不正是提醒我们，在真理的认识上要不住的寻求和辨明吗？ 「合 一」并不是「同一」，因为同一的基础不是在「真理」裏，而是在人所定的规条裏。比如说，教会裏用投票表决，以多数通过某事，这只是为行政的便利，并不能说是真正的合一。因为投反对票的人，可能有人心裏过不去，甚至心生嫌隙。或许我们可以这麽说，不管用甚麽方法去把不同的主张统一起来，都不会带出合一的果效。只有当神的儿女们回到主耶稣的生命的引导裏，不根据遗传与习惯，只根据「真理」的事实，一心一意活出主耶稣的心意，有祂的爱在我们裏面，主耶稣所说的「完完全全的合而为一」(23节)才可以张显出来。 合一的真意并不是把主耶稣与我们加在一起，再取出平均数值。合一乃是让主的生命在我们身上增加，而我们的老我减少。这正是施洗约翰所宣告的：「祂必兴旺，我必衰微」(约翰福音3:30，参3/18灵修)。在真理中成圣的结果，一定是我自己的成份减少，而主耶稣的成份增加。我减少多少，主就增加多少，我减少越多，主就增加越多，我若减少不多，主的增加也不会多。因此合一的先决条件是大家都在主裏面，大家都顺服主的旨意，遵从圣经的教训，满有主的爱。如果一方在主裏面，另一方不在主裏面，就不可能合而为一。只有双方都在主裏面，才有可能合而为一。 合而为一，是指著真正信主悔改、蒙圣灵重生的神的儿女们之间的关係说的，只有他们才可能作到在主裏面合而为一，因为在主裏的完全合而为一，是基督在人心中掌权的结果，是圣灵在人心中运行所结出的果子 (参以弗所书4:3)。至於信徒和非信徒之间，或非信徒彼此之间，最多只能作到团结，是不可能作到主耶稣所要求的『完完全全的合而为一』的。 我们往往有个错觉，以为只要弟兄姊妹们彼此之间，表面上没有纷争，平常相安无事，这就是合一了。至於某人心裏是否有芥蒂愤慨，只要他不说出来，那就不是我所能管得著的了。这是极其错误的想法。外表看似合一但内心却不合一，是对主耶稣所说的合一最严重的伤害，因为表面合一所带来的虚伪安全感，会让人漠视应该去处理的潜在裂痕，而我们的仇敌正巴不得神的儿女们多多踏进这个陷阱裏。 真正的『合一』并非易事，因为你可能必须学习原谅教会中曾经得罪过你的人；你也要学习关怀主内的弟兄姊妹，当他沮丧失意时，主动为他打气加油；当你的意见得到多数人赞同时，你却愿意了解反对者的心声，甚至主动放弃自己的坚持，牺牲自己的权利，不为什麽，只为爱自己的弟兄姊妹。 真正的合一需要我们付出代价，放下我们许多老我的习惯来学习。它不但耗时，有时更加耗力。在一个讲究效率的时代，很少有人愿意花时间力气去追求主耶稣所说的在祂爱裏的合一，因为我们没那麽多的时间，所以就安於表相上的合一吧。这种表相的合一，至终会导致冷漠与疏离，虽然弟兄姊妹们的人还聚在一起，但心裏却是分开的。归根究底，问题出在那裏呢？问题出在神的儿女的心思是否单单的向著我们的主，愿意照著祂的话而行。我们若顺从主耶稣的话语引导，从生命的合一走到在真理上同归於一是必然的结果。主在祷告，主正在等待，主也在作工，「直等到我们众人在真道上同归於一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量」(以弗所书4:13)。但愿主怜悯我们，叫我们深深的领会祂这祷告的心意。